find_move

02-034-0009 主講人 : 淨空法師
jump  

大乘无量寿经  (第九集)  1998/5/2  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0009

  请掀开经本,第三页倒数第四行,经文的倒数第四行。

  「咸共遵修普贤大士之德」,这一句里面含的意思很深、很广,我们从最简单的介绍,也应当把普贤大士的十愿,略略作一个说明。上一次介绍到忏悔业障,忏悔业障在今天来讲是非常非常的重要。

  近来几年当中,我想许许多多的同修,都从报纸、电视听到全世界许许多多地方的讯息,这些讯息告诉我们,现在的灾难非常普遍,而且这些灾变,可以说一年比一年频繁,一年比一年严重。新加坡是个福地,虽然是福地,也不能说不受影响,这是我们每一个人都关心的。怎么样才能够消灾免难?我相信不仅是学佛的同修都在这里著急,要找到有效果的方法,来消灾免难、趋吉避凶。我相信,不是佛教徒,其他的宗教徒也一样的在忧虑,乃至於举世之人,包括不信仰宗教的,看到这些灾变,心里都不能够安定。这个是今天的社会问题,而且是社会重大的问题。

  那我们要问,有没有效果、有没有方法,能够帮助我们消灾免难。佛经上的答覆是肯定的,一定有方法,而且一定有效果。问题是我们相不相信、肯不肯接受。这一些灾变从哪里来的?怎么来的?它的原因我们要明了。原因非常复杂,佛在大经上常讲「无量因缘」,不是小因缘,不是简单的因缘,是很复杂的因缘,造成我们今天的现象,现象是属於果报,有因必有果。佛在大经里面,给我们说明宇宙人生的根本,经上讲得清楚。宇宙怎么来的?怎么形成的?我们看到这个太空当中,许许多多的星球,它怎么产生的?怎么演变的?为什么在天空当中这个星球运行,这样的有规则,不会互相的碰撞?生命从哪里来的?我们自己从什么地方来的?为什么有生命?为什么有我们现前这些生活环境?不读佛经,就不能够明了这些事实的真相。世间不少的学者、专家,科学家、哲学家、宗教家们,都在这里探索,都在这个地方寻找,希望找到真实正确的答案。但是找了几千年,从人类有文明历史就开始,找到现在也没找到,众说纷纭,莫衷一是,我们听听他们的说法,确实不能叫我们心服、口服。

  回过头来听听佛所讲的,佛讲的确实有道理。说得最清楚、最明白、最透彻的,就是在《大方广佛华严经》里面。这一部经很长,读了之后,纵不能够彻底明白,也能知道一个大概;知道一个大概,就不错了。我们在这一生当中,就晓得应该怎样做人,应该怎样修行,应该怎样趋吉避凶、消灾免难,过自己真实幸福美满的生活。我们的希求在佛门里面,确确实实可以得到满足,真正能满我们的愿。

  佛告诉我们,十法界依正庄严的来由,这就是讲宇宙的起源。宇宙跟生命是同时兴起的,没有先后,有生命就有宇宙,有宇宙就有生命,生命跟宇宙是分不开家的。怎么演变成这种结果?佛给我们说明根本的原理,这是《华严经》上说,「一切法,唯心所现,唯识所变」。心是什么?没有人知道。我们一提到心,大家马上就想到,这个地方是心,心在这里;这个心就不管用,这个心不会变,这个心只会出毛病,没什么好事情。所以禅宗的古大德说得很好,「若人识得心,大地无寸土」。哪一个人要真正认识心,这个「大地无寸土」意思就是说,一切问题统统解决了,再没有问题了。由此可知,整个佛法的希求,就是求得一个明心见性。明是明白,我们今天不明白;心要明白了,性就见到了。性是什么?性是心之体,心是性之用。这个心,真心,有体有用。从体上,我们就叫它做性、本性,从作用上,我们就叫它做心。作用如果与体相应,这个作用我们就叫它做真心,如果与体相违背,我们就叫它做妄心,这是佛在经上说的。真心起作用,那个境界就殊胜了。诸佛菩萨所住的一真法界,《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界,《无量寿经》上讲的西方极乐世界,那个作用跟性体完全相应,真心起作用,唯心所现,那个心是真心。

  我们现在堕落成凡夫,凡夫有没有心?当然有心,虽有心,你不知道,你不认识,於是我们现在这个心起作用,跟真性相违背了,不相应了。不相应它还是起作用,不过在作用里面,就产生了变化,或者我们说质变;质变,性不变,性要会变,性就不是真的了。所以佛在经上才说:「一切众生皆有佛性。」既然有佛性,当然就能够作佛,这是一定的道理。质变,性不变。质变成什么?变成十法界依正庄严。以我们现在一般人来说,我们这个身体,这个生命的来源,质变的,我们今天生活的环境也是质变的。质为什么会变?佛说了,十法界里面,包括我们六道,我们今天所有一切形形色色的这些现象,「唯识所变」,识就产生了质变。识是什么?识是妄想、分别、执著。那我们想想,我们哪一个人没有妄想、分别、执著?个个都有,个个都有妄想、分别、执著,这个麻烦就大了。

  所以这个世界,是我们每一个人共业所变的。我们自己这个身体,我们的容貌,我们个人的生活状况,这是别业所变的。这一些道理,这一些事实真相,佛在大乘经里面,给我们讲得很详细、很透彻。所以「一切法从心想生」,这个心想就是妄想、分别、执著,一切法是从心想生的。我们大家都要向善的方面来想,这个世界就和善了;大家都向恶的方面去想,这个世界就变坏了。

  我们现在仔细去观察观察,这个世间一些人,他们在想什么?我们学佛跟世间一般人用心不一样、不相同。尤其是发心从事於弘法利生的工作,你上讲台讲经说法,你平常的生活修持,都要做众生的榜样。因此,说法要契机,我们的生活样子更要契机。现在众生毛病在哪里?这个病是相当的严重,严重就是社会现象,现在这个社会现象非常非常不好,病已经发作了,发作到相当严重的地步。如何来诊断?如何来用药?诊断最有效果的方法,是要把这些迷惑的众生,也就是妄想、分别、执著的众生,要把他唤醒,要叫他觉悟。我们每天胡思乱想,想错了,全想错了,与事实真相完全脱节、完全违背。我们想错了、做错了、说错了,错误的结果就是今天社会的现象。你要问,这个社会动乱、社会的灾变,从哪里来的?从这个地方来的,明显显著的这个现象,我相信每一个人都感触到。

  在资讯当中也常常显示,整个世界气候反常了,这是灾变,气候反常。这几年来,地球上的温度不断的在向上升,升的幅度非常大,它的影响,南北两极的冰山溶化了,开始在溶化了,当然溶化它没这么快。如果这个温度继续不断的再上升,假如是能够停止,就是现在的温度不再上升了,科学家的估计,南北极的冰山完全溶化还要五十年,那就是现在的温度不能再向上升了。如果根据这几年的统计,这个温度一年比一年要上升很多,这么一来我看南北极的冰山,恐怕二十年就溶化掉了。冰山溶化,海水就往上升,沿海的地区统统就淹没到海里面去了。这个灾难太大了,科学怎么进步,也没有办法来应付。现在大家把这个事情归咎於大自然,「这自然的灾害,非人力所能为」,把这个责任推得一干二净,这就是不了解事实真相。温度上升,真正的原因在哪里?佛说出来,可惜大家不相信,那有什么法子。佛告诉我们,温度是瞋恚之火。

  今天灾变的根本原因,就是众生「贪瞋痴慢」这个妄心天天在增长,不断的在增长,就影响到环境。我一开头就跟诸位说,生命跟宇宙起源是同时的,说明我们的生命跟环境是同时的,不能分的。生命是佛家讲正报,环境是依报,依、正是同一个根本,所以依报、正报是一不是二。佛又在经上告诉我们,这话讲得太多了,「依报随著正报转」;《楞严经》上讲得多明白,「若能转境,则同如来」。如来是什么?觉悟的人,觉悟的人能够改变自然环境。他要不要用一些科学工具?不需要。心改了,环境自然就变了。如果我们要叫这个大自然界,地球上温度降温,用什么方法?大家把贪瞋痴息掉,那个降温就快了。如果我们天天还搞贪瞋痴,那这个温度只有往上升,不会往下降。这是我们在许许多多国家地区所看到的现象,每一年去走一次,看到大家贪瞋痴慢在那里增长,没有降温,不但没有降,连停止都没有停,真的是贪而无厌,贪不到就瞋恚。由此可知,忏除业障就非常非常重要了。

  业障是什么?业障就是造作的这些恶业。上一次,跟诸位说明轮回心造的轮回业,一定要忏除。这是佛在经上给我们讲的十种,「逆、顺十心」,十种随顺生死,随顺六道轮回的心,我们上一次讲过了。今天,我们继续讲逆生死的十心,这个逆跟它相反,也就是说我们修这十种心,可以超越六道轮回,可以消灾免难,可以化解现在世间种种的灾变。佛给我们讲的十条,别人不相信,我们不去理会;我们自己要相信,要从我们自己本身认真的去做。换句话说,这也是佛在经上讲得很明白,我们今天生活在这个世间,这个世间是共业,共业里面还有别业。纵然这个地球遭受极大的灾变,像很多人讲,这个大灾难来的时候,这个地球上的人可能死一半,可能死三分之二,那还有三分之一不死,还在,他还能度过。这个就是什么?共业里面还有别业。在外国人说,「相信上帝的人就得救」,不相信上帝的,那恐怕就没有办法避免灾难了。这个说法我们很难赞同,那个无恶不做的人相信上帝,上帝也能赦免他;一生作好人,上帝不救他,上帝太不公平了。还是佛说的有道理,你能够回心转意,息灭贪瞋痴,修福、修善,积功累德,你就能够得度了,你能够保全,能够消灾免难。如果继续搞贪瞋痴慢,还继续不断的作恶,这个大灾难来临,恐怕就不能够避免了。佛这个说法,我们听了还觉得满有道理,可以接受。所以真的如果上帝要是不讲理的话,我们也不愿意去,总得有个理。

  逆生死轮回的十种心,第一个,佛劝导我们,要「明信因果」,这四个字好。明是智慧,不是迷信,对於事实真相,你搞得清清楚楚、明明白白,你对这个因果真的相信了。佛说一切经都不离因果,世间法不能脱离因果,佛法也不脱离因果。因果绝非迷信,种瓜得瓜,种豆得豆,这是因果,决定不会种豆会得瓜,种瓜会得豆,没有这个道理,那因果就不相应了。所以,善因一定得善果,结果,恶因必定感恶报,这哪里会错。

  可是我们也许会看到社会上有一些现象,似乎跟佛法讲的不太相应。我们看那些恶人享福,善人在那里受罪,生活极端的困苦,这好像跟佛法讲的因缘果报的事实不相吻合。这是什么?这是你对因果的理论与事实,你没搞清楚,你没搞明白。所以佛这四个字,第一个是「明信因果」,你不明白,你才产生误会。因果通三世,这一点我们一定要相信、要肯定。任何一个众生,他有过去世、有现在世、还有未来世,因果通三世。前世修善、积德,这是种的善因,这一世得大富大贵,他享的是果报,他这个果太大了,今生纵然造作许许多多的罪业,他那个余福还享不尽,所以他继续还在享福。可是诸位要晓得,这一生当中,他只享福,又造罪业,又不肯再修福,福报虽然大,消耗得很快。很大的福报,也许他这一生,一直到他临终,都是大福报现前,他的罪报没有现前,但是他底下一代就衰了,这是我们常常看见的。还有一些福报也很大,但是没有这么大,他享福,也不肯修福,也在那里造罪业,享个二、三十年他就败了,这现在一般讲破产了,他就败了,他的晚年保不住,这是说他的福报,就在他那几年当中统统消耗尽了。我们在社会上,看到这样的现象很多很多。修福的人,这一生生活非常困苦,那是过去生中没有修福,他现在感受这个果报,他今天修福、积善,种的这个好因,他来生得富贵。所以,富贵的人不是生生富贵,贫贱的人也不是生生贫贱,老天爷待人很公平,这一生享福,来生受罪了,这一生受罪的人,来生享福了,因缘果报,丝毫不爽。如果明白这个道理,通达事实真相,这一生当中,认真努力的断恶修善、忏除业障,他那个果报,这一生就能现前,就能够享受到,这是个聪明人、明白人。

  「明信因果」这四个字,你要是真正懂得了,肯去做了,像过去明朝袁了凡先生,他就改变自己的命运。我们看他所求的,他命里面没有功名,这个功名,用现代的话来讲就是学位,他读书拿不到学位,命里没有。书念得再好,考试不及格,有什么法子?没有那个命。那个命里有的,书念得再不好,考试刚刚好就碰到他知道的几个题目,他就考中了;命,命里头有。你命里头没有,没有法子。了凡先生命里头没有高的学位,他的学位只到秀才,最后他拿到进士,进士是最高的学位。如果用现代学校相比的话,秀才等於学士,举人等於硕士,进士等於博士,他拿到博士学位。那是他断恶修善、积功累德求得来的,真是「佛氏门中,有求必应」。他命里头没有儿子,他也求儿子,结果以后他生了一个儿子,孝子贤孙。命里面寿命不长,他只有五十三岁,他并没有求寿命,并没有求长寿,但是积功累德自自然然就延年益寿,他活到七十多岁。命里头没有的,可以求得来的,这是真正求得。

  现在世间人,你们有很多看到,到寺庙里面去拜佛烧香磕头,去求升官发财,这一求也求到了,这个佛菩萨好灵!其实是怎么一回事情?你命里有的,刚刚好你那一年应该发财,你去求正好碰上了,是这么一回事情,不是佛菩萨保佑的,命里头有的,刚好碰上了。假如真的佛菩萨那么灵,应当每一个人去求,每一个人都发了,那才对,一百个人去求,只有一个人发,还有九十九个人没有发,我不相信他灵。这个头脑要清楚一点,哪有那么迷惑颠倒?个个去求,个个都发了,个个求升官,个个都升官了,那才行,那才叫真灵。你看看几个人求到,一万个人当中去求,真正得到的两三个人而已,那么多人都得不到。佛教给我们那真的是,你一个人求一个人得到,一万个人求,一万个人得到,一个也不会漏掉的,这是真的,它有个道理在。所以,我们对因果要深深的相信。

  学佛要从这个地方开端,要从这个地方学起。我在每一个地方,劝勉大家学佛,我都教人从《了凡四训》学起,我没有教他从哪一部经论上学起,没有。你先把《了凡四训》念三百遍;三百遍要限定时间把它念完,不是说一个月、半个月念一遍,没用处。至少一天念一遍,念一年,每一天念一遍,念一年,你就有心得。为什么?你会有相信,你懂得了,你理解了,对你的生活就产生变化。你要每天念一遍才有用,这个道理,也是我们教学里头所提倡的,「一门深入,长时薰修」,它会起作用,如果是间断的来念,效果就没有了。以这个为基础,过去印光大师教人,他就是这个教法。他老人家一生,全心全力提倡《了凡四训》,提倡《感应篇》,提倡《安士全书》,这三样东西都是真实的忏悔门,就是教我们修普贤行愿的忏除业障。你把它念熟,真正明白了,真正了解了,你对人、对事、对物,你的看法、想法,自自然然会转过来,真的会断一切恶、修一切善,你没有这个三百遍的功力,断恶修善你很难办到。为什么?这个恶是无始劫来的习气,哪有那么容易转过来。所以,佛这个明信因果,「明」这个字要紧,非常非常要紧,你要有智慧,绝对不是迷信。

  真正相信因果之后,你自然不会推卸责任。不要说自己造作的罪业,都是希望嫁祸於人,自己做错事情,把这个责任推给别人,别人做的,不是我做的。教人去杀人,那个人说,「是他杀的,不是我杀的」,这个罪重,太重太重了。连这样的事情都推诿,何况我们今天看到社会,看到整个地球上的灾变,他怎么可能认为「这是我的责任」,不可能。你们每一个同修,你们自己细细去想想,你在这一生当中,也活了几十年了,也看到很多人、事、物,哪一个人会把今天地球上这些灾变,认为是自己的责任,有没有?不但你没见过,你听都没听说过。如果有听说过,哪有这种糊涂人,这自然灾害与你有什么相干,你怎么会把这个责任担负起来?其实,真的是自己的责任。特别是我们佛门四众弟子,在家、出家都一样。出家,我们不像一个出家人,没有把我们出家的工作做好,所以才惹得这个世间的这些灾变。佛讲「依报随著正报转」,我这个正报不好,所以感来的依报就有灾难,当然是我的责任。在家学佛也不例外,无论你过的是什么生活,无论你从事的是哪一个行业,你没有在你工作当中,你没有在你行业当中行菩萨道。学佛没有别的,就是要行菩萨道。

  什么叫菩萨道?给众生作好榜样。出家人要给出家人作好榜样,在家人要给在家人作好榜样。你是家庭主妇,是家庭主妇里面的好榜样;你经商开个店,你这个店是所有一切商店的好榜样。端正人心,端正社会,这个依报当然就转过来了。佛弟子行菩萨道,无论从事哪一个行业,一定要发心,「我以这个生活方式,以这个行业,服务社会」。我们是贡献,是服务社会,没有贪心,不贪名利,完全是服务,这就对了,那就是菩萨了。如果是以营利为目的,这是凡夫心,以服务为目的,是菩萨心,干的是同样的工作。菩萨跟凡夫,在工作上、生活上没有差别,用心、观念上不一样;一个是为自己,一个是为社会、为众生,不为自己。

  新加坡这个地区是福地。为什么说它福地?菩萨多。怎么晓得菩萨多?我们在这里讲菩萨经,你看这么多菩萨来听,菩萨多。你在其他地区讲这个经,没几个人听。在美国讲经的时候,能够来一百个人,这个法缘好殊胜。有一年演培法师告诉我,他说沈家桢请他到美国去,他那个时候对美国的行情不了解,很欢喜,把新加坡这边统统舍弃掉了,移民到美国。他移民算是很顺利,申请移民当天就拿到,这个例子很少。我在美国移民,也是当天拿到,半个小时就拿到,这个例子太少太少了,马上就给你。在那边讲经说法,他说法的地点我去过,纽约的大觉寺,这是沈家桢居士的道场。那一天讲经来了五十多个人,讲完之后没有一个不赞叹,「法师,你的法缘殊胜,今天来这么多人。」演培法师说:「我听了这个话,凉水从头浇到脚底」。他说:「我在新加坡讲经,几千人听,到这个地方五十个人,就已经是法缘太殊胜,大家在赞叹了。」赶快走路,又回到新加坡来,美国那个绿卡不要了,放弃了,这都是事实。

  在今天全世界,你在任何地方讲经说法,大概在新加坡有这么多人数,在台湾也可能有这个人数。如果说每天讲经,这个道场这么多的人数要维持,非常不容易。偶尔作一次讲演,会有几千人来参加,一年难得一次,热闹、热闹,大家来捧捧场、来看看。天天来听经,就不是凑热闹的了,那就是真正菩萨了,要到这个地方来学菩萨道、修菩萨行的,那是真菩萨,不是假菩萨。我在此地断断续续的也讲了十年,这十年当中,我们的听众是有增无减,年年都会多一些人,所以这个地方,我说菩萨多。真正想学菩萨行,想学菩萨业的,确确实实是有。

  真正菩萨,一定是自愧,自己责备自己,「我没有修得好,所以拖累这一些众生受罪、受苦;我没有修得好,让这个世间有这么多的灾变,令一切众生担忧。」会责备自己,责备自己,自己就更认真、更努力加功用行。所以这个愧责是对自己一个很大的动力,推动自己勇猛精进、断恶修善,这是个大动力。这个世间人工作很勤劳,什么力量推动他?名利。你努力的去做,你可以赚很多的钱,为那个钱拼命工作。钱靠不住,现在经济一发生事情,马上就贬值,辛辛苦苦赚那么多,一下就没有了。如果他是发的菩萨心,我为社会、为大众,为这个来努力工作,那他永远不会变质的,永远是精进,永远是向上,真正是积大功、累大德,果报的殊胜不可思议。这些理跟事,我们都要清楚明了,一定要看到外面这个现象,自己要生惭愧心,自己要责备自己。

  第三,佛提醒我们,恶道可怕。这是经上讲的三恶道,恶道很容易进去,很难出来。三恶道是什么样的原因形成的?佛告诉我们,饿鬼道是贪心,贪心重的堕饿鬼道,地狱道是瞋恚心,畜生道是愚痴心。愚痴心,就是对於真假、邪正、善恶、利害,都搞不清楚,糊里糊涂,这是愚痴。这个世间,好人、坏人分不清楚,好事、坏事也搞不清楚,往往把事情搞颠倒,果报就在畜生道。

  也许诸位以为,畜生道好像寿命不太长,怎么不容易脱离畜生道?畜生道有些寿命不长,但是也有寿命很长的;即使寿命不长,他也不容易脱离。畜生愚痴,执著它那个身相就是自己,死了以后还变畜生,很难到其他道里面去投生,这个事情就麻烦了。譬如佛在经上告诉我们一桩事情,当年释迦牟尼佛在世的时候,只园精舍有一点工程,施工的时候,看到地下有一窝蚂蚁。佛看了之后,就笑一笑,旁边这些跟随佛的学生就问佛:你为什么笑这个蚂蚁?佛就讲:「这个蚂蚁很愚痴,七尊佛出世,它还没有脱离蚂蚁身。」我们不说多,说一尊佛出世,三个阿僧祇劫,七尊佛出世,二十一个阿僧祇劫,它还作蚂蚁,不是它有那么长的寿命,蚂蚁死了投胎还作蚂蚁,生生世世作蚂蚁,没有想到它能换一个别的身体。畜生道也不容易脱离畜生身。

  饿鬼道的寿命长,佛在经上告诉我们,饿鬼道,鬼道里面的一天,是我们人间一个月。鬼道的寿命,也像我们人间这个算法,一年三百六十天,十二个月,三百六十天算一年,但是要记住,他的一天是我们人间一个月。他的寿命,短命的都是千岁,命长的都是千千岁,还得了吗?你堕到饿鬼道,你什么时候能出来?算起来也得要几万年之后,你才能出得来,那个日子不好过。鬼道里面看不到太阳,日、月、星三光看不到,看到天空灰土土的。我们几天见不到太阳光就很难过了,你要在鬼道里头熬上几万年见不到阳光,你说那个日子多难过。鬼里面的生活很恐怖,所以在三途里面,鬼道叫刀途。畜生道叫血途,畜生死都没有好死,都是流血互相吞啖,畜生没有善终的,都是弱肉强食,换句话说,都不是好死,这个我们要晓得。鬼道为什么叫刀途?刀是形容常常有人来杀害他,他这个身心不安,常常生活在恐怖之中,是这么一个意思。

  地狱叫火途,地狱是一片火海,那太苦了。地狱的寿命,佛在经里面说法不一样;说法不一样,并不是佛说错了,佛在这个经里头跟那个经说的,寿命相差就很大了。因为地狱种类不一样,有些地狱里面寿命很长,有些地狱里面受的苦也比较轻,寿命也比较短一点。我们根据经上讲的,地狱道里面寿命最短的,最短的一个讲法,地狱里面的一天,是我们人间两千七百年。我们中国在这个世界上号称文明古国,我们有五千年的历史,在地狱里头还不到两天。地狱里头,佛经上说了,也算是一年三百六十天,一年算三百六十天,诸位要记住,他的一天是我们人间两千七百多年,他的寿命,短命的一万岁,长命的就万万岁,太恐怖了。所以一定时时刻刻提高警觉,不要造地狱业,三途的业都不能造。

  三途是怎么堕落进去的?佛给我们讲的十恶业,最严重的十恶业就是堕地狱,其次的堕饿鬼,最轻的变畜生。十恶业,身所造的,杀生、偷盗、邪淫;口所造的,妄语、两舌,妄语是不老实,说假话,两舌是挑拨是非,绮语是花言巧语,都是诱惑人、欺骗人,恶口是说话粗鲁,口的四种过;意业里面,贪、瞋、痴。假如我们每天造这十种业,身干杀盗淫,口妄语、两舌、绮语、恶口,心里面充满了贪瞋痴,那么你的前途不要问任何人,决定到三恶道,还问什么人,清清楚楚、明明白白。三恶道到哪一道去,你自己要仔细想想也知道,所以你就愈想愈可怕。我们决定不干这个事情。

  不但我们不愿意堕三恶道,六道里头的三善道我们也不要。为什么?不究竟。你想修人天福报,来生得到人身再享福,享福的人很少头脑有清楚的,很少不迷惑的,那么你的福享尽了怎么办?这个世间有福报的人很多,我们也有时候有机会遇到,看到他享福造罪业,想帮他的忙帮不上。为什么?你劝他的时候,他听了几句话之后,他就是东张西望,把你的话岔开了,根本就不听,根本不愿意你再说,那有什么法子。他还是随著他的习气、随著他的业障,过那种狂欢纵欲的生活,一直把他过去生中所修的福报,消耗得干干净净,然后去三恶道报到,干这个事情。我们看到是真可怜,没法子救。所以,一定要常常怀「怖畏恶道」这个心。

  第四,佛教给我们「不覆瑕疵」。自己造作的过失不要隐瞒,发露忏悔。我做错了,有勇气说出来给人听,别人知道了,责备你几句,骂你几声,好!报掉了。我们这个罪就报掉了,所谓是「重罪轻报」,罪报掉,好!修的善可别让人知道,善让人知道的时候,这个人赞叹你几句,那个人赞叹你几句,报光了,善没有了,这个亏就吃大了。世出世间的圣人,教我们要积阴德。什么叫阴德?阴就是不让人知道,我们断恶修善、积功累德,不要让人知道,不要让人赞叹,我们自己的姿势愈低愈好。做再大的功德也等於没有做一样,自己对一切人谦恭卑下,这个好,我们自己积的功德能够保全,保全将来果报就大了,就殊胜了。

  最聪明的人、最有智慧的人,把他一生所修的福报,在什么时候享?临命终时。临命终时享什么福?没有病苦,这是大福报,临终不生病。临终清清楚楚、明明白白,临终可以站著走、可以坐著走,知道自己到哪里去。这个去处,第一殊胜的是极乐世界,我们这一生业报完了之后,到西方极乐世界去了,到极乐世界就是作佛去了。这在十法界里面,最高的选择,选择作佛,所以不会选择生天,当然也不会选择来生再到人间,去享人间的富贵,不干这个事情,富贵是假的。我们翻开历史,看看历朝历代的这些帝王将相,当年在世轰轰烈烈不可一世,今天在哪里?都埋在地下了,他有什么了不起。你要把这个事实真相看清楚了,世间的功名富贵你就放下了,没有意思。享这些世间的福报,福里头有许许多多的苦在里头。自古以来哪一个作帝王的不辛苦?哪一个作帝王的一生能称心如意?没有一个。虽享福,心里也是提心吊胆,也是没有一时心里舒适的时候,没有。所以,过失不要隐瞒,更不可以推卸给别人,要发露忏悔,露就是完全呈现出来,一丝毫隐藏都没有。

  第五,佛教给我们「断相续心」,就是造作罪业的这个相续心。我们六根接触外面境界,顺自己意思的,贪心就起来了,烦恼就起来了;不顺自己意思,瞋恚心就起来了。这个心起来不怕,起来实在讲是正常的,我们是凡夫。如果六根接触境界,不起心、不动念,你已经是佛、是菩萨,你不是凡夫。凡夫之人在这个境缘当中,一定起心动念,所以古人说:「不怕念起,只怕觉迟」。凡夫起心动念是必然的现象,可是要紧在什么地方?要紧是不可以让它相续,这个念头起来了,马上把这个念头压住,把它转变掉,这就叫修行,这叫功夫。

  我们念佛人,就用一句佛号。在顺境里头,贪心起来了,「阿弥陀佛」,把这个心马上换掉,绝不让贪心增长,绝不让贪心相续。在逆境、逆缘的时候,瞋恚心烦恼生起来了,这不高兴了,马上一句「阿弥陀佛」把它压平,决定不叫瞋恚、嫉妒增长,决定不能让瞋恚、嫉妒相续。我们这样念佛叫会念,这样念佛叫功夫。否则的话,每一天,他了不起,一天念两万声佛号、三万声佛号,念完佛号,一样还骂人,一样还生气,一样还动喜怒哀乐,完了,什么都完了,这个一天念十万声都不行,古人常讲「喊破喉咙也枉然」。为什么?他的佛号念得再多,它不起作用,他烦恼伏不住、压不住。功夫真正得力,每一天佛号不一定要念那么多。最重要的是什么?你要能真正把烦恼压住、伏住,这叫做功夫。你一天不念佛都没有关系,一动念就阿弥陀佛,这就行了,不动念的时候没有阿弥陀佛,一起心动念马上就是阿弥陀佛,这就叫觉得快,这是真正觉悟,永远保持自己的心地清净、平等、觉,就对了。

  第六,佛劝我们要「发菩提心」。前面给我们讲的五个,明信因果、自愧克责、怖畏恶道、不覆瑕疵、断相续心,这是忏除我们的罪业,这是从事上忏,忏除罪业。发菩提心,那就殊胜了。菩提心是真正觉悟之心,那你就真的是积功累德了,业障忏除之后,积功累德。前面这五条是断恶,后面这五条教给我们修善,断恶修善。善不修不行,不能成就真实的福慧。学佛的人一定有福报,他怎么会有福报?修福,天天在修福,念念在修福,他的福报当然增长。念念在修慧,天天在修慧,他的智慧一定增长,这必然的道理。

  什么叫菩提心?我们必须要认清楚。菩提心是真心。谁有菩提心?菩萨才有菩提心。在我们佛门里面,阿罗汉菩提心还没发,辟支佛、权教菩萨,都没有发菩提心。菩提心要一发,这个了不起,《华严经》上讲的「法身大士」。前面跟诸位报告过,六道十法界从哪里来的?是从妄想、分别、执著来的。执著没有了,六道就没有了;分别没有了,十法界就没有了;十法界没有了,那你就到一真法界去了,就是毗卢遮那佛的华藏世界,阿弥陀佛的极乐世界,到哪里去了,超越十法界。菩提心一发,就超越十法界。换句话说,菩提心就是把你的分别、执著统统断掉,你的真心现前了。菩提心的体是至诚心,真诚到极处。诸位要晓得,你还有一丝毫的分别,还有一点点的执著,你的心不诚。要把分别、执著断得干干净净,不但对世间法不分别、不执著,对於佛法也不分别、不执著。如果你说:我对世间法不分别、不执著了,我对佛法还分别、还执著。不行,六道还出不去,这个要懂。绝对不是叫你换对象,我贪心,我现在不贪世间的名闻利养,不贪五欲六尘了,我贪佛法。行不行?不行,佛是叫你断贪心,不是叫你换对象。贪心决定变饿鬼,你贪佛法还是变饿鬼。你贪世间五欲六尘去作饿鬼,贪佛法还是变饿鬼。虽变饿鬼,享受不一样,贪图世间名闻利养,堕的那个饿鬼,真的是饿鬼,很穷苦的饿鬼;贪图佛法的这个饿鬼,可能在饿鬼道作官,因为那个对象不一样。但是还是当鬼,还是没有办法离开鬼道,这个诸位一定要懂。佛教我们断贪心,不是教我们换对象,这个意思一定要搞清楚,不是换对象。一定要断贪瞋痴。一定要断分别、执著,世出世法统统不分别、统统不执著,你才能超越十法界。这是菩提心的体,至诚心,真诚到极处。

  佛教给我们发菩提心,也就是说,我们从今而后,对人、对事、对物一片真诚,决定没有一丝毫的虚妄,利益是自己。别人用妄心对我,别人欺骗我,我用真诚对他。那也许你会讲:这样我们不是吃亏太大?没错,眼前吃一点亏,将来就一点都不吃亏。他以虚妄心对我,他到三途;我以真诚心对他,我到极乐世界,那怎么会一样,我们走的是两条路,不是一条路。所以,你要肯吃亏、要肯上当,不怕吃亏上当,我们才能参加阿弥陀佛的俱乐部。你要是不肯吃亏上当,还要跟他们一样的,那好了,他要到三途去,你也跟进,这个就错了,大错特错。聪明人怎么会干这种事情?一定要以真诚心,处事、待人、接物。我们是真正修净宗法门,真正是要想亲近阿弥陀佛,亲近十方一切诸佛如来;我们是念念希望加入他们的法会,我们所采取的最上乘,在十法界里头是顶乘的,我们深深相信自己决定做得到。将来在这个地方讲《华严》,《华严经》听完之后,诸位的信心一定建立起来,知道在这一生当中,决定可以参加阿弥陀佛,参加毗卢遮那、一切诸佛的俱乐部,一点都不假。

  菩提心起作用,佛在经上告诉我们,有自受用、有他受用,所以讲起用的时候就讲两种,自受用跟他受用。自受用是清净心,好德、好善,这是自受用。像今天我们讲忏除业障,断一切恶、修一切善,这就是深心,这就是自受用。菩提心发了之后,自自然然是这个样子的,一丝毫的勉强都没有,也不须要别人督促,自动自发,他真干。菩提心的他受用,那就是处事、待人、接物,大慈大悲。慈悲,用现在的话说,就是对一切众生真诚的关怀、真诚的爱护、热心的帮助,这是他受用。菩提心的意思很深、很广。

  佛法没传到中国来,我们中国古圣先贤也是发的这个心,不过它不叫菩提心,实际上跟佛讲的菩提心没有两样。在中国古代,汉武帝制订了中国教育的政策;他这个政策制订之后,一直绵延到满清,两千多年,每一个朝代都遵守,都没有把它改变。可见人家这个教育的政策,教育的宗旨、方针正确,所以历代的帝王都肯接受、都欢迎,而都去执行。那就是实行孔孟的思想教学,我们今天讲儒家。儒家教人,在纲领上讲三纲八目。教学方法里面也讲到菩提心,它没有这个名词,它有「诚意、正心」。「诚意」不就是至诚心吗?「正心」就是我们佛法讲的深心、大悲心,这两个合起来,他用一个「正」字,正心。我们佛法讲的详细,你用什么心对自己,用什么心对别人。儒家讲这个诚意的作用,他只讲一个正心,以正心对自己,以正心对别人,没有佛讲得详细。这个诚意是真诚,我们也很想用真诚心,可是就是不会。

  马鸣菩萨有一个著作叫《大乘起信论》,你看看这个名称,大乘、起信,起信是入门、是初步,不是很深。好像在学校一样,上一年级,刚刚上学。起信的条件就是发菩提心,所以菩提心一发,你就是大乘起信的菩萨,在大乘经里面讲,叫发心住菩萨。你是什么位置菩萨?刚刚发心,这一发心,就是圆教初住菩萨的地位,初住菩萨的功德,一切诸佛都赞叹不尽。将来诸位在《华严》里面,你就看到了,「十住」这段经文,总共有六品经,都是赞叹初住菩萨的功德,里面特别有一品「初发心功德品」。

  我们的心为什么发不起来?很想发就是发不起来。佛知道,中国古时候这一些圣贤人,他们也知道。所以告诉我们,你要想发心吗?你必须要把真心里头的障碍去掉,你的真心才能够发的出来。真诚心里有那些障碍?有烦恼障、有所知障,这两个障碍可就麻烦大了。只要有这两种障碍,你的至诚心、你的直心,就没有办法显露。声闻阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,他这两种障没断,菩提心不能现前,依旧用的是妄心,不是真心。

  儒家教人怎么教法?在诚意、正心的前面有两句话,「格物、致知」,然后才诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,可见得前面这两条重要,格物、致知。什么叫格物?后来像宋、明的儒家,把「格物」两个字解释为穷究诸物之理,研究一切物的道理,这是在基本上、方向上就搞错了。所以二程夫子去研究诸子,去研究理,大概头都搞昏了, 理也没研究出来。

  还是司马光聪明,司马光是佛教徒,虔诚的佛教徒,他讲的就很有道理,他说:「格物,物就是物欲」,他的解释跟二程解释就不相同了。物是物欲,就是是非人我、名闻利养、五欲六尘,他这个解释跟佛法的解释相同了。格是什么?格是格斗。也就是说,我们自己要跟五欲六尘格斗,我们要战胜它,不要被它战胜我们,你要能够克服五欲六尘,就是佛家断烦恼这一句话。佛家用断烦恼,怎么个断法?儒家讲克制,这就是断烦恼的方法,法子好,你要能够克服五欲六尘。

  所以佛教给我们,教给后学的弟子,「以戒为师,以苦为师」;师就是表率、模范的意思。佛虽不赞成修苦行,但是佛赞叹修苦行。为什么?人能够过清苦的生活,这个物欲的念头就很淡薄,换句话说,断烦恼容易。如果你在生活上贪图享受,你就没有能力克服五欲六尘,你的烦恼很难断;烦恼不断,你菩提心生不起来。这一点诸位同修要特别注意。为什么?因为往生西方极乐世界,《无量寿经》上的条件,第一句话就是「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」。我要不把这个事情跟大家讲清楚、讲明白,将来你不能往生,你会怪我:这么重要的话,你为什么不告诉我?我现在告诉你们了,你不肯去干,那我没有责任。你要是来问我,我老早告诉你,你不相信有什么法子。所以,发菩提心就非常重要,一定要以真心待人。那么你的真心现前,你一定要克服你的欲念,在这个五欲六尘,现在所谓的花花世界,决定不受它的诱惑,你自己能够克服得住,这就是格物的功夫。所以,格物是破烦恼障,致知是破所知障。我们要求真实的学问、真实的智慧,真实的学问与智慧,都在大乘经上。在哪一部经?《无量寿经》就最好了,说得更详细、更透彻的是《华严经》。

  将来我们这两部经,都在这个道场讲。现在我们在做筹备工作,先印经本。经本我们重新编排,让大家看这个本子,段落、层次、章法、结构,这个经典里面的义理,让你看起来一目了然,清清爽爽,学起来容易。现在我们展开《华严经》经本,这古本子,木刻的版本,一面十行,一行二十个字,也没有段落,也没有标点,怎么看也看不懂,看起来心里不舒服,所以不得不把经本重新分段落,重新来编排,这工作,第一部分我们做出来了。我们预定十八号开讲,这个月十八号开讲。十八号起,我在这边一个星期讲五天,四天讲《华严》,一天讲《无量寿经》。《无量寿经》这个经本短,短我们长讲,短经长讲;《华严经》长,很长,我们长经短讲,这样就很自在,不受时间限制。我们希望三年能够把这个工程圆满,把这个事情做好,我们预定讲三年。

  这个「致知」,这两本经是致知最好的方法,最有效的学习。格物,一定要在自己生活当中。生活里面,我们一定要求节俭,不要浪费;要惜福,纵然自己有福报,也要惜福,不要浪费。多余的福报,分给众生共享,你的福报就愈来愈大,你的福报就永远享不完。不要自己有福,自己一个人把它享尽了,这个是错误的。自己有福,纵然有很大的福报,我们也只享受一点点,其他的统统给众生共享。你能够布施福愈多,你的福就愈大。前面跟诸位讲了,你布施财得财富,布施法得聪明,布施无畏得健康长寿。你布施福报,那你当然得大福报,一定的道理。所以我们要布施大福报,自己生活所需就够了,还是积善修福重要。念念为众生、念念为社会,众生都有福,这个社会好,我们的生活当然会过得好,我们没有离开社会,没有离开众生。不可以念念想著自己,念念想著自己,菩提心就没有了;念念想众生,念念想社会,菩提心就现前。所以一定要发菩提心。菩提心在这里就不多说,将来讲到经上还要细说。

  第七,佛教给我们要「修功补过」。我们过去生中,这一生当中,做错的事情很多很多,这都有过失,佛劝导我们要努力修善,弥补我们的过失。这个世间人常常说,我们造作罪业,现在立功,将功折罪,世间法律上许可这么做,在佛法里头不可以的。佛法里面,善决定有善果,恶决定有恶报,决定不可以说,我过去造了很多罪恶,现在我修大善,我那个罪就可以不报了,没这回事情,这个不符合因果的定律。但是,你这一生如果努力修善,善的力量特别强,你这个善先报,你造的罪业,那个恶报缓后、延后,后报,先报善;如果你那个恶的力量强,那个恶先报,你作的善就后报,没有不报的。这是因果的定律、因果的真理,我们明白这个道理,你对於因果不能不害怕,真的是怕因果。为什么?果报丝毫不爽,只有报早与报迟,没有不报的。动一个恶念都要遭恶报,起一个善念也有善果;起心动念、言语造作,三业都在造。修功补过,佛劝导我们这个,不是说将功折罪,不是的;是希望我们善的果先报,恶的果把它推迟、让它延后。

  假如我们最大的善果,我们生到西方极乐世界,这个太好了,到那里作佛了。作佛之后,我们要问,过去生中造的那些罪业,还要不要报?如果你说作了佛、作了菩萨,就不报了,那这个因果定律就讲不通了。给诸位说,作佛、作菩萨到以后还是要报,但是那个报,在感受上跟我们就完全不一样。我们现在报的时候,真是受非常大的痛苦。佛菩萨受报的时候,清清楚楚,他来了,过去世造的什么样的因,现在怎么样去受这个报,还债想;报得很欢喜、很自在,一笔一笔帐都了了、都消了,这个多快乐。我们前世骗人家很多钱,我们造这个业,今世遇到的时候,人家把我们的钱都骗跑了,我们好难过。如果我们晓得过去世我骗他的,现在他骗我, 正好还了,一点懊恼都没有,被骗了,还很舒服,还很快乐,那怎么会一样?所以佛菩萨到这里来受报的时候,快快乐乐。

  你看安世高,安世高真的也是作了佛、作菩萨。他到中国来还两次命债,来受报的。两次命债,前生误杀了他,误杀了这个人,这一生到这个地方来,也被人家误杀。那个误杀还是有罪的,他预先跟他的朋友讲:「今天我会遭什么难,会遇到什么事情,会死掉的,你告诉官府,不要治这个人的罪,是我前生是什么样的业,今世应当受这个果报,我是来还命债的。」不能说成佛作菩萨就不受报了,哪有这个道理。

  但是也有不受报的,不受报是彼此两方面都清楚,我欠他的,他明白了,他说:我不要你还了;那可以,那就没事情了。有这个情形,这个菩萨到这里讲经说法,遇到冤亲债主,他听到佛法明白了,「算了,以前我们帐了了,不要了,不要了」,这就没事了。所以果报是决定真实,报与不报都在缘上,那就看你那个时节因缘;缘,有时候可以操纵在自己手上,自己能够主宰。佛教给我们「修功补过」真正的意思在此地。

  下面第八句,教我们「守护正法」,这个功德是最大最大的,世出世间法里头第一功德。正法要怎么个守护法?诸位一定要晓得,依教修行。前面在广修供养里面,跟大家讲过,如教修行供养。佛的经教,佛的经典,里面所说的道理,我们要明白、要透彻。佛教给我们生活的方法、处事待人的方法、修学的方法,一定要遵守。经典里面讲的方法不是别的方法,教给我们做人的方法、生活的方法,非常密切,乃至於教给我们工作的方法,跟一般人应酬的方法,统统都有,没有一样没有,我们要认真去学习。佛教给我们怎么做,我们一定要做到,佛教给我们不可以做的,我们一定遵守决定不去做。这是先护住自己,然后再帮助正法久住世间。

  帮助正法久住世间,那一定就像此地居士林建道场,请法师来讲经说法,这正法才能久住。李木源这些年来开悟了,他要不开悟,他不干这个事情,只有真正开悟了,他才把这四楼、五楼重新装修,让大家到这里来听经,坐在这里舒舒服服。到这个地方来两个小时,不是来受罪的,是来享受的,这两个小时,身心愉快。它的工程还没有完,完工之后比现在,它这里还有一些浮雕,有天女散花一类的,图案我看过,他在中国做,将来这个讲堂会非常美观,一定叫大家进来很舒适,这个都是护持正法。

  而护持正法里面最重要的,就是要培养后继的人才。我们这一代年老了,将来讲不动了,没人讲了,那佛法不就断绝了。现在你看从中国来了不少年轻的法师,续佛慧命,他们将来要接班,我们下了讲台,他就上讲台了。这些年轻人刚刚学讲经,当然讲得不能满大家意思的一定是很多。初学,经典理论道理都不熟,但是他们需要人护持,怎么样护持?来听,你来听就是护持,你要不来听,他在那里学讲经,一看底下没几个人,恐怕我不是这个材料,我不能学讲经了,心就退了,一看底下有这么多人,大概我还不错,我还可以讲,把他的士气提升起来。所以来听经,我在前一届跟诸位讲,他们是菩提树,你们来听经就是来灌水、来灌溉,来培植他们,使他们慢慢成为一棵大树。所以你们听他们讲经功德很大,你们是护持正法,听我讲经没那么大的功德。现在这几天,星期六、星期天我讲,其他的时间,都是这些学生在此地练习讲经,欢迎大家来护持正法,来勉励他们。同时,你们听经,觉得他讲的有问题,没听清楚,或者有疑惑的地方,或者发现他有错误的地方,你们可以写纸条给他,让他不断的求改进,真正帮助。

  初学讲经,我过去老师就教我,初学讲经,我在讲台上是学生,下面听经都是我的老师、都是我的监学,我在这里向他提出我修学的报告,请大家真正的指教改进,我们真正接纳、真正依教奉行,自己才有进步。所以学讲经,一定要接受大众的批评指教,大众没有批评指教,对你就不是很关心,真正爱护你一定帮助你,一定对你有批评。我们自己一定要接受,一定要认真的改进,给你批评,你不能够改进,人家下一次再不提,为什么?没用,你不肯改,还提干什么,那就是放弃你了。你认真的学,每个人给你提的,你都认真去改,那个提意见的人很欢喜,我教他,他今天就改了,他就很欢喜,他就肯认真帮助你。所以我们学,有学的良好态度。我们听众大家来帮助他,我们也认真负责任来帮助他,使这一批年轻人能够成就,将来能够续佛慧命,弘法利生,这真正护持正法。忏除业障,本来想这两次讲完,还不行,还要讲一次。明天继续还要讲一次,今天时间到了。