大乘无量寿经　　（第三十七集）　　1998/12/26　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0037

　　请掀开经本第十二面，经文的第六行：

　　【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　我们看这首偈，这首偈科判里面是「悉令成佛」。四句文中就具足了四弘誓愿，前面两句这是常行六度，包括学法门、断烦恼，第三句是度众生，末后一句是成佛道，所以四弘的意思圆满具足。六波罗蜜是佛的行持，也就是说诸佛如来示现在六道、在十法界，他表现的是些什么？佛法里面讲示现，我们现在人称表演，他的生活工作、教学、处事待人接物所表演，这六条就全部都包括了。菩萨学佛也得落实在生活当中去学习，如果离开生活学佛是空洞的，是不切合实际的，有理论没有事实，那就变成了玄学。佛法有事有理，理事交融，这才是真实的智慧。

　　经文里面，我们特别要重视『常行』这两个字，「常行」就是永远没有间断。诸佛如来、诸菩萨众在六道、在十法界，正如经上所说的随类化身，随机说法，隐显自然，他的心行永远没有间断。佛菩萨存的是什么心？《无量寿经》经题上讲「清净、平等、觉」，这是诸佛菩萨用心，以清净平等觉来行事，这就是佛行、菩萨行。我们今天想学学得不像，我们也学布施、也学持戒、也学忍辱，怎么学不像？我们的心不是佛心，也就是说我们的心依旧是迷而不觉，依旧是染而不净，依旧是邪而不正。我们的心是「迷、邪、染」，佛菩萨的心是「觉、正、净」，这不一样，这是我们怎么学都没有学像，原因在此地。如果我们真正学佛，古德常说「要从根本修」，根本是修心，但是心跟行有密切关联不能分割的关系，所以行也非常重要。

　　我们细心观察佛菩萨的行持，他们布施真的是一切都放下，把见思烦恼放下；见思烦恼里面，第一个「我见」。我们今天对佛法的修学是不得其门而入，很想入门而入不进去，为什么入不进去？我见没破，所以怎么学都学不像。几时你能把身见破掉，不再执著这个身是我，我们要问我是什么？诸位在大乘经里面也听得不少，特别是《华严》，佛在经上明白的为我们开示，「我」是一切众生，几个人能知道？一切众生是我，一切众生是我的身相，当然也包括这个身在内，你算是真正明白过来。虚空法界是我们居住的房舍，是我们家中的庭院，你有没有能体会到？你果然体会到，那就是大乘经上常说，你已经证得清净法身。这时候你修六波罗蜜就相应，就跟佛行、菩萨行相契合。这是古大德教导人所谓的「从根本修」，我们要把念头转过来，观念转过来。

　　这个道理我一提，诸位同修多少能体会到一些。为什么一切众生是我身，虚空法界是我家、是我们家园？《华严经》上说得好，「唯心所现，唯识所变」，谁的心？谁的识？自己的心识，不是别人的，所以尽虚空、遍法界是一个自己。我们今天迷就迷这桩事情，诸佛菩萨悟也是悟这一桩事情，迷悟在人，事实没有迷也没有悟；事是给你讲事相，实是给你讲真实之理，就是自性，真心、真如。事相跟理体都没有迷悟，迷悟在人，你一念觉悟凡夫成佛，一念迷惑佛变成凡夫，就这么个道理。可是诸佛菩萨跟凡夫，受用苦乐差别悬殊太大，凡夫受用非常辛苦，诸佛菩萨的受用得大自在，不一样。所以我们必须要觉悟，必须要学佛，要学佛的放下。

　　六度里面般若是看破，其余的五度都是放下。布施放下悭贪，对於世出世间一切法决定没有贪恋，无论是对人对事对物没有贪恋，对世间法、对佛法都无贪恋，为什么？一切法不是真的。能变的是自性，所变的是万物，能变的性体是寂静的，佛经里面讲寂默，如来见到证得，证得叫寂灭忍，菩萨也证得叫无生法忍，他们了解事实真相，能变的是寂灭，所变的哪里会有真实？所以「诸法缘生」，佛讲得太多了，因缘生法。凡是缘生之法都没有自体，它的自体是什么？寂灭的性体，这是它的自体，所以体是空寂。相有性空，事有理空，这才是事实真相。明白这个真相叫看破，看破之后对於世出世间一切法，决定没有贪恋，决定不会吝惜，这个心永远断掉，这叫布施波罗蜜。我在这里句句跟诸位讲的是真话，可是这个境界很难做到，什么原因做不到？佛说得没错，第一个闻经太少，第二个原因无始劫来烦恼习气太重，所以你依旧是不得其门而入，原因在此地。闻经是多么的重要，一天两个小时不行，两个小时闻经提醒你，一天二十四个小时，还有二十二个小时迷惑颠倒在打妄想，你想想看怎么能成就？

　　古时候寺院丛林，世尊在经典里面也常说，每一天二时讲经。世尊所讲的二时，是古印度计时的单位，跟我们现在不一样。我们现在用的计时单位是国际上通用，把一昼夜分成二十四个单位，我们中国人称为二十四小时。小是什么意思？它比中国古时候计时单位小。中国古代计时单位，是将昼夜分为十二个时辰，中国用的代表字是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥，用这个来代表。我们中国一个时辰，是现在的两个时辰，小时。可是古印度计时单位比中国还大，我们在佛经上常常看到，昼三时、夜三时，他们把昼夜分为六时，我们在佛经上看到。他们称白天这三时：初日分、中日分、后日分，这是白天的三时；夜晚三时称为初夜分、中夜分、后夜分，这是六时。所以古印度的一时，是我们现在的四小时，世尊讲二时讲经不就是八个小时，我们每天听经听八个小时才够标准。

　　我们想想佛的话有道理，每一天听经八个小时，再加上念佛八个小时，大概打妄想的机会就比较少，所以才能把你无始劫的习气，把它化解掉，能化解掉你就开悟；不能化解你这个功力也能把它伏住，不让它起现行。所以我跟大家说，我们今天功夫不得力是闻经太少。可是你们要问：我一天听八个小时谁给我讲？真的，你找不到人给你讲；可是现在行，现在有录音带。录音带我劝诸位同修一天听一个，不要听多，这一个反覆的听；如果这一个录音带是一个小时，你就听八次，一遍一遍的听，这叫长时期的薰修，你才会听懂。一遍听不懂，听第二遍有新意思，听第三遍解得就更深，听的遍数愈多愈好。古来大德求学都用这个方法，在古代最著名我们晓得道宣律师，唐朝时代律宗的祖师道宣律师，道宣律师听《四分律》听二十遍，那个时候真难，真不容易；哪个地方有法师讲《四分律》他就去听，他的二十遍是二十个地方，二十个人讲；人家求学那种精神毅力，我们要学习。唯有多次长时间的薰修，才能够伏住烦恼，才能够开启智慧，哪里是听一遍你就会开悟，没这个事情。

　　今天我们在此地讲《无量寿经》、讲《华严经》，你们同修要求要讲得详细一点；可以，反正我们不受时间限制，我们可以长讲。大家能不能得受用？不见得。讲前面你不知道后面，听到后面前面忘光，这些都是事实。你要想真正学《华严》有方法，我们每一堂课都有录相、都有录音，你把录音重复，每一天重复多少遍，锲而不舍，给诸位说你的心是定的，你心里面妄想杂念就伏住了。没有时间打妄想，没有时间去起妄念，久而久之，你不知不觉就成就禅定。这个禅定不是盘腿面壁，这个禅定的功夫高，面对著花花世界你能够不起心、不动念，你的念头思惟经义，你天天听经，你天天在思惟经义，时节因缘成熟豁然大悟，你就契入华严境界，你就得华严三昧，或者你得念佛三昧，它真有效果。所以现代人发明这些高科技，我们要好好的利用它。

　　现在只要你肯发心学习，说实在的话，缘比古人殊胜太多太多了。古时候你听讲经，你要不是相当好的根器，你听一遍能记住、能理解，你才能有受用。如果一遍记不住，不能理解，只是在阿赖耶识里面种个善根，种个远因而已，这一生当中不能成就。因为没有机会重复的听，没有机会长时间的薰修，现在利用科学工具，这个问题解决了，这一点今人比古人的福报要大多了。可是问题你肯不肯用？如果古人得到这些工具，我们肯定相信，学佛成就的人要增加很多倍，这是我们能够肯定的，他们真干。很可惜在那个时候这些科技没有发明，他们没有遇到这样殊胜的机缘，我们生在这个时代跟古时候比，有殊胜也有不及之处。这一些理事我们都清清楚楚、明明白白，懂得怎样去修学，怎样去修布施，心地对於世出世间法一尘不染、一丝不挂，你的布施波罗蜜就修圆满了。

　　如其不能，那就修福。修福，佛在经论里面跟我们说得很多。我们每个人今天生到这个世间，大家得人身，你为什么会得人身？佛在经上讲，过去生中你修过「五戒、十善」。佛家讲五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，你做到了，一生都能够信守而不毁犯，佛说这是你得人身的条件；过去生中曾经修过这个因，好不容易这一生才得人身。没有遇到佛法，像我们中国古圣先贤教给我们「伦常」，古圣所讲的五常，五常跟五戒完全相同，讲的是「仁、义、礼、智、信」；仁是不杀生，义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语，古圣先贤教化众生，能够信守可以得人身。佛家讲这叫引业，引导我们到这一道来受生，得人身。虽然大家都得人身，每个人福报不相同。有人一生享福，有人一生日子过得很艰苦，这又是什么原因？这个原因就是六波罗蜜。你在六波罗蜜里头，这六条没有好好的去修，所以虽得人身，生活过得很艰苦。别说你在人间，如果你生天，天的引业是「上品十善、四无量心」，你生天，天人福报也不一样。不过大多数天人都享福，还有少数天人很贫穷，不如我们人间富贵人家。什么原因？他有天人天道的引业，没有天福，可见得修福还是很重要。所以种善因得善果，种福得福。

　　佛告诉我们财富从哪里来的？财富是果报。这个世间有人发大财，有人很贫穷，决不是说这个人很能干、很聪明、很走运，比他能干、比他聪明、比他走运的人还多，为什么那些人不发财？为什么偏偏他发财？命里头有的。命里头怎么有的？过去生中修的。佛告诉我们修财布施得财富的果报，所以他有财富，我们知道前生修财布施多，他这一生才得财富；如果他没有修财布施，他这一生再聪明、再能干，日子还是过得很贫苦。由此可知，你要想得财富，你一定要修财布施，你施得愈多你得到的也愈多，施与报一定成正比例，这才是真正的道理。世间没有一桩事情侥幸而成就，没有，真的是「一饮一啄，莫非前定」。谁给你定的？自己定的，不是别人定的。佛说聪明智慧是法布施的果报，法布施开智慧。无畏布施得健康长寿。所谓无畏布施，别人有苦难，我们伸援手能够帮助他，能够安慰他，使他身心得到安稳，离开一切忧虑恐怖，这一类的事情，都叫做无畏布施。所以修这三种布施，才得三种殊胜的果报。

　　在这个地方，我们要冷静去观察施报的事实，给自己做修学的参考。得大福报的人，我们讲那是福慧具足，有财富，又有聪明智慧，又健康长寿，这个人在世间福报是相当的圆满了。可是这一生享完之后，他在享福的这一生当中也做一些好事，但是跟他的福报不成比例，我们就知道他来生的福就降等，这个样子每况愈下。所以佛在经上给我们说实话，六道众生在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这都是事实。三善道里面，寿命最长的非想非非想天，八万大劫；三恶道寿命长的，阿鼻地狱、无间地狱，寿命无量劫。我们在经上看到无量劫、无数劫，不是八个大劫，无数无量大劫。佛说这些话，我们听到真正是寒毛直竖，太可怕了！如果听到还若无其事，给诸位说那就古人讲的「麻木不仁」，这个人麻木，不知道利害。其他的不谈，切身的利害给你说出来你都不明白，你还能救吗？一转眼又回到三途去报到，三途是老家。佛给我们说这些话，我们要有精进，要觉悟、要警惕，这个事情不是好玩的，不是开玩笑的。

　　觉悟的人，没有一个不是积极求出离，出离六道轮回。有没有方法出离？有。佛说的许许多多法门，无一不是出离的法门。佛又怕我们末法时期的众生业障太重，修学一般法门不能得力。阿弥陀佛无量的慈悲，在西方极乐世界建立道场，西方极乐世界跟诸位说是「大弥陀村」，欢迎我们无条件到那个地方去修学。我们这个地方李木源居士发心建小弥陀村，也是无条件的，不收诸位一分钱，只要你肯念佛肯去，你真的觉悟了。觉悟的人才求往生，觉悟的人希望这一生当中，决定脱离六道轮回，住进弥陀村就是帮助你、满足你这个愿望。所以极乐世界是大弥陀村，接纳尽虚空、遍法界，所有一切希求出离六道轮回、出离十法界的这些人，阿弥陀佛统统收容。这种悲愿仁慈，尽虚空、遍法界找不到第二个，所以诸佛如来赞叹阿弥陀佛，就在这个经上说，「光中极尊，佛中之王」，这是诸佛对阿弥陀佛的赞叹。

　　我们想这一生成就一定要行布施，布施就是放下，布施就是舍，四无量心「慈、悲、喜、舍」里的舍，要舍得干干净净。心里面把你的忧虑牵挂、妄想分别执著统统舍掉；在日常生活事相之中，只取所需就好。自己纵然有大福报，我也只取所需，只受用生活水平有限的这些资源就够了，不要过於享受。你有福报，你是可以享受，为什么不肯过分的享受？佛教我们「以苦为师」，生活过得朴实一点，警觉的心会常常提起。如果一放逸、一懈怠，过分的享受，这个世间很美好，西方极乐世界不想去了，这是佛给我们讲，我们这个世间「富贵学道难」。你说西方极乐世界怎么好、怎么好，没见过，我现在这个生活太好，样样都如意，在社会上有财富、有地位，一切都称心如意，不想求生了。

　　所以佛教给我们你要真正有警惕的心，在日常生活当中一定要减少，减少到最低的限度，每一天三餐能吃得饱，衣服能穿得暖，有个小房子可以遮避风雨，足矣！不要过分享受。过分享受容易懈怠、容易堕落，这是诸佛菩萨给我们的忠告，我们要记住；仔细想想，愈想愈有道理。我们有多余的福报，布施给一切众生，与一切众生共享，这是真正的乐事，这是佛菩萨的行持；唯有佛菩萨能与一切众生共同享乐，所以有福大家享。自己受用跟大家要平等，绝不超越，这样才好，永远保持高度的警觉心，求出离心，你的烦恼自然轻，智慧自然增长，对於出离、往生你也真正有把握了。所以布施的心，布施的行为，布施的事，永远不间断，「常行」，这是值得我们深思，值得我们认真努力去效法。我们在这部经上，阿弥陀佛、诸佛如来对一切众生的布施，他做了榜样给我们看。

　　一切布施当中，最重要的、决定不能忘记的是「法布施」。法布施是什么？我们今天印了很多的经典，印了很多佛菩萨的形像，制作许许多多的磁带、录相带，到处结缘布施，是不是法布施？不能说不是法布施，法布施之小者。今天中午我们在二楼客厅，茗山老和尚、仁德老和尚，我们很难得聚会在一起。两位老和尚非常感叹，现在在中国，在世界各个地方，讲经说法的人太少了，想办佛学院，想办佛教大学，找不到老师，怎么想也是空想，也不能够实现。诸位同修想一想，法布施应该要怎么做？我们今天做的这些法布施依旧无济於事，真正法布施在培养人才，续佛慧命，弘法利生就永远不会中断，这是法布施。我们现在也正在努力将培训班扩大，来办佛陀教育学院，这是法布施。只能说比以往进了一步，有没有做圆满？没有。要怎样才能做圆满？诸位真正发心作佛、作菩萨，这个法布施才圆满！

　　佛在经上常讲，「受持、读诵、为人演说」，那是真正的法布施，圆满的法布施。我对於佛的教诲接受，这个接受具足「信、解、行、证」叫做受持，你要不具足这四个字不叫受持。受持这两个字也常常被人误会，我受持《无量寿经》，什么叫受持？每天念一遍叫受持，这个完全错了；每天念一遍只能说读诵，这不是受持。受持要具足「信、解、行、证」，我对於这部经深信不疑，我对这部经里面所说的能够理解，能够落实在自己生活，真正把它做到；佛经里面所讲的道理，所讲的方法，所讲的功德利益，我真正得到，这是证。「信、解、行、证」少一个字，受持就不圆满。所以自己真正能做到，为人演说，表演给人看。像《华严》末后五十三参，善财童子与诸位善友，把佛法做出来给人看，这叫演。说是人家来问，详细给他讲解。我们建讲堂，每天在讲堂里面开讲，这叫说。做出来给人看，那叫演。演是身教，说是言教，受持是意教，「身、语、意」三轮教化，这才是佛家的家业，如来家业。

　　佛在经上讲的句句话，字字没有讲错，很多人读经意思错会，意思浅解，意思解偏差，所以真实的利益永远得不到。得不到，反过头来，他不检点自己，不反省，还认为佛经不太可靠，还要怀疑圣教，造严重罪业，造成自己的障碍，他怎么能开悟？怎么能契入？这些道理一定要懂。不懂，布施这个法门，你没有办法修，你不会修，你所修的不尽如理，不尽如法。当然也能得一点小果报，人天小福，真实殊胜功德利益，你得不到。这些总而言之一句话，还是闻经太少。我们想一想，世尊当年在世，四十九年天天讲经说法。佛是个再来人，不是凡人，一天说八个小时，一天说二十四小时他也不累，不像我们凡夫，说多了就累了，他是永远不疲不倦，这是佛对众生无比的恩德。

　　当年有那么多人跟随著他，常随众！常随众，我们现在经上所记载的一千二百五十五人，这出家弟子，跟著佛出家，参加这个僧团，不离开世尊一步，这记载的。没有记载的，诸位要晓得，比这个人数还要多。在家的弟子，在家弟子不会说是常年跟世尊，他在有空闲的时间会追随一段时日，跟释迦牟尼佛几个月。我们想像当中两、三个月，半年、一年，这种人一定很多很多；三年、五年，这一类的弟子没有记载在经书上。可是我们在经书上常常都看到，除比丘众之外，有菩萨众、有天人众，那个人里头，就包括没有记载那些人。像我们现在在此地建立讲堂跟念佛堂一样，居住在新加坡的同修，天天来参加，每一堂我都看到你们来听经，你们到这儿来念佛。可是新加坡以外的地区，你们到此地来，来一个星期、两个星期、一个月、两个月很多，这一类都不属於叫常随众。我们今天情况如此，世尊当年在世又何尝不如此？

　　由此可见，法缘法会的殊胜，因缘的希有，只有真正觉悟、真正认识佛教育的人，他才肯好学，他才能学成。学成之后为别人做榜样，到这个地方来学一段时期气质改变，叫变化气质；你回去之后，你这些朋友、同参，看到你之后觉得你不一样，出去之后时间没多久，果然就有改变，於是他也想到这里来学，就受你的影响。你影响这些人到这个地方来参学，你就是接引他们，度化他们。所以我们自己学了之后真正做到，自行便是化他。不是自行之外，另外有一套化他，没有。自行跟化他一桩事情，化他就是自行，自行就是化他，一而二，二而一，你才稍稍涉入佛法的门槛。

　　第二「持戒」。戒，不仅仅是世尊为我们制订的这些戒条，戒条里面所规定有一部分是永久的，用我们现在的话来说超越时空，不受时间限制，也不受空间限制。时间：过去、现在、未来，不受时间的限制，世尊在三千年前，现代外国人说是两千五百多年前，我们中国典籍里面记载是三千多年前。不论是两千五百，是三千，总而言之，这个时代很久远了，那个时代跟我们现在时代绝对不一样，佛制订的戒条在那个时代适用，到现在这个时代还适用，这就叫超越时间。戒条里面哪些？我们现在所讲的「根本戒」，这是决定超越时间。关於生活仪规、威仪那一部分不能超越时间，古今生活方式不一样，许许多多制度不相同，意识形态不一样，因此那个时代成为历史，过去了。可是我们要懂得它的精神，不违背戒律的精神，想想现在应该怎么作法。这是讲时间上的问题。

　　空间呢？世尊当年教学游化是在印度，古时候的印度，那时候交通不便，世尊没到中国来，他的学生们也没有到新加坡来。而且每一个国家，每一个民族，他们的历史文化背景不相同，生活方式不一样，思想信仰也不相同，因此除根本戒之外也不能超越。根本戒无论是在哪一个地区，无论在哪一个国家，无论信仰什么宗教，大家都认同，那这就超越空间。「不杀生、不偷盗」，无论哪个宗教都有这个戒条，这超越了。无论在哪个国家、哪个民族，没有人说杀生是可以的，偷盗是可以的，没有。所以根本戒，佛法里面根本戒是四条，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语」；不饮酒对於时空还不行；佛制订的根本戒是四条，确确实实超越时空，我们一定要遵守。不饮酒这一条戒，佛说得很清楚叫遮戒，其余四条戒叫性戒；换句话说，无论你受不受戒，无论你懂不懂戒，你犯了都有罪。不能说是我没有受过戒，我犯没有罪了，没有那个道理；你没有受过戒，犯了还是犯罪。但是不饮酒这一条，你要没有受过戒，不犯罪。佛为什么制订这一条戒？酒能乱性，酒醉了之后就干些杀人偷盗，就干这些事情。所以叫你不饮酒，是保持你的头脑清楚，不至於迷惑，不至於犯罪，是这个意思。酒戒属於是防范你犯罪，饮酒本身没有罪过，是防止你犯罪的，把它也列在重戒之中，这算是大戒；虽不是根本，它算是大戒。这属於戒条。

　　除戒条之外，这个戒，持戒是广义的，不是狭义的，这是讲诸佛菩萨生活规范、生活的典范，他们的生活就是我们的典范，在他们生活当中流露出来非常自然，我们要学他，要学习。在广义，佛所有一切经教我们都要遵守、都要学习，这是持戒。这个戒就是佛祖的教诫，他所教导我们的这一些训诲，我们一定要依教奉行。所以戒律的范围就大了，在佛门里面也把它归纳为三大类。一类「律仪戒」，这就是佛所制订，有明文规定，律仪；明文规定，包括我们现在世间，所有一切的法律，所有一切的规约，它都是有文字记载，这就属於律仪。

　　每一个国家地区，每一个时代不同，这是我们讲到佛法要知道现代化与本土化，佛法才能常住世间。如果佛法不懂得本土化，不懂得现代化，它一定在印度那个地区早已经就变成历史，怎么能传得下来？能够传下来是超越时空，超越时空一定要适合各个地区的现代化跟本土化；除了根本戒之外，所有的戒律也要现代化，也要本土化。像中国唐朝时候，百丈大师所立的清规，那个清规就是古时候戒律的中国化，那时候唐朝唐化了，我们今天讲的现代化、本土化，戒律的现代、本土化。现代我们的生活随著科技，科技日新月异，我们人文生活也受了影响，也跟著起变化，所以诸位知道，法律每隔几年要修订一次。为什么要修订？修订就是时代不一样，隔了几年那些法律现在不适用了。所以不断的修订，不断的现代化，不断的适合於地方化，我们地方大家在生活这个地区便利。所以法令规章时时在修改，有些法律一年修改两、三次，甚至於连宪法每隔几年要重新检讨一次，修订条文，都是这个道理。

　　除律仪这一部分之外，佛还给我们讲「摄善法戒」。摄善法是没有明文规定的，可是这些事情是利益一切众生、利益社会，我们今天讲与社会安定繁荣、与世界和平幸福有关系，虽然佛经里头没有说，世间法律明文也没有说，也没有规定我们要做，我们应当要做，这是摄善法戒；知道这是善事，没教我们做，我们也要做。还有一类叫「饶益有情戒」，因为摄善法戒里面有自利利他，饶益有情戒对一切众生有好处，可能对自己没有好处。要不要做？要做，舍己为人。总而言之，我们一定要懂得，是以一切众生福利在我们个人幸福之上，这叫慈悲心，这是菩萨心。菩萨能够舍己为人，牺牲自己成就别人，饶益有情。

　　由此可知，持戒的范围非常之广。我们通常用现代的话来说来解释持戒，我常说「守法」，这个大家好懂，持戒不太好懂，还需要解释，用守法诸位概念比较更清晰。遵守佛的教法，遵守国家的法律，遵守地方上的规约。我们到人家家里面，也有人家的礼节，也有人家的家法；到一个道场，一个道场也有它的规矩，一定要遵守。我们能守法，才能得到大众的欢迎，才能与大众和睦相处。所以到一个地区，一定要了解这个地方的法律，要了解这个地方的风俗习惯、道德观念，我们在这个地方言行举止不要触犯；不懂要常常问，所谓是入境要随俗。这是持戒的现代化与本土化，我们这条才能做得如法，如理如法，我们一般人讲是合情、合理、合法，这样才做到圆满。

　　第三是「忍辱」，意思就是要忍耐。忍耐在佛经的翻译把它翻成忍辱，这是过去翻经法师们有意用这个字。在古时候最初接触佛法的是士大夫阶级，要用现代的话来说，中国的知识分子；佛教传到中国来最初接触的是一批知识分子，帝王大臣、知识分子，他们最初接触的。在中国士大夫阶级里面，我们在古书里头见到，有所谓「士可杀，不可辱」；士就是知识分子，知识分子有骨气，可以杀头，不能侮辱。这些翻经的法师听到这个话，「忍辱」，辱都可以忍，那还有什么不能忍？所以特别用了这个字。这不是六波罗蜜的本义，它的本义是忍耐，特别在中国翻译用了这个字；也就是中国人把侮辱看得太重，过分的执著，这些大师们有智慧，希望把你这个执著打破，不要太认真，不要太计较；辱也应当要忍，取这个意思。

　　忍辱里面佛将它也归纳为三大类。第一个对人，我们讲对人事，也就是人为的灾害，人为的加害。小者，别人对我们不谅解，对我侮辱，对我毁谤，对我障碍，甚至於对我陷害，统统能忍，决定没有报复的念头。为什么不可以有报复的念头？一定要懂得，这里头决定有因果的因素。他毁谤我、陷害我，他为什么不毁谤他、陷害他？所以我们一定要自己去反省，自己去思惟，这个果报必有前因。前面的因，或者是我在过去生中用这个态度对他，他今天因缘聚会他对我的回报，我明白我应当承受，不再计较，我们的恩怨在这里就化解了，好！佛教给我们「冤家宜解不宜结」，这是非常重要的开示，我们决定不跟人结怨。受冤枉决定不能避免，为什么？过去生中无量劫来愚痴无知，我们跟一切众生结过多少怨，今天受的这些灾难，要想想应该的，没有话说的，所以在一切不如意的逆境之中，我们就坦然、泰然度过，也欢喜接受。这真正叫消灾免难，你的业障、你的灾难，就这样消除掉，来生就没有了，帐结掉了，这一点很重要。

　　所以学佛的人要想学菩萨，决定不跟任何众生结冤仇，我们只有化解，决定没有再结的道理。什么样的灾难、什么样的苦都要受，印光大师所谓，纵然被别人五马分尸，残酷刑罚而死，也没有一丝毫怨恨心。佛经里面诸位念过《金刚经》，《金刚经》里面提过一个故事，但是说得很简单，「歌利王割截身体」，这个故事诸位要知道多一些，在《大涅盘经》里面，《大涅盘经》这一桩事情记载的文字多，说得详细。忍辱仙人他能忍受，不但没有报复的念头，一念怨恨的意念都没有，佛说这是忍辱波罗蜜圆满的现象。所以别人无缘无故的加害於我们，岂不正是成就我们忍辱波罗蜜吗？要不然这个法门到哪里修？你要明白这个道理，不但没有怨恨还感谢，感谢他给我机会我在修忍辱波罗蜜，如果没有这些恶人、逆境来折磨，我们忍辱波罗蜜没地方修。明白这个道理，了解事实真相，这些人是我们的大善知识，是我们的大恩人，我们怎么可以用恶心来对待恩人？

　　同样一个道理，别人对我有好处，常常爱护我、关怀我，这是顺境，顺境也要修忍辱波罗蜜。为什么？如果不修忍辱，你会增长贪心、贪恋，那也糟了！逆境生瞋恚，顺境生贪恋，都堕落了，大家不要认为恶人讨厌，善人也讨厌。你要没有智慧，两边都堕落，不是堕落这边，那边也会堕落，往往堕落得凄惨不比逆境，不比恶人这边。所以人生确实是险道，顺境里头把握著自己，决定不能够堕落，不能够生起贪心。我今天早晨跟大家提到，居士林现在的伙食不错，二楼的餐厅我看比「宏国」超过，不在它之下。怕的是大家看到这么多菜色，做得这么好，做得这么干净，你端起盘子每一个菜夹一点已经过分，你就吃得太多了，对你的健康有妨碍。这是顺境，这么多人热心供养，顺境！自己要有智慧，在里面只取所需，我几样吃饱就可以，不要吃得太饱，吃个七分、八分就可以，千万不要贪图，把自己的身心搞坏了。身怎么？吃太饱不容易消化，你容易得病，肠胃病，你身坏了。心怎么坏？起了贪心，这个也好吃，那个也好吃，你起了贪心，所以你身心都受了妨碍。

　　我没有叫他少供养一点，为什么？人家修福。也是这么多人吃饭，大家口味不一样。所以我们去拿菜选择自己喜欢吃的，选择个三、四种就够了，不要每一样都去拿；每一样都去拿，贪心！贪心！只取自己所需要，取几样就很好了。所以自己要保持高度智慧，这都是修忍辱波罗蜜。吃饭都是修忍辱波罗蜜，看你能不能忍？由此可知，忍耐是在生活当中。在日常生活当中，点点滴滴都要知足，都要守住自己的本分，知道自己的需要，适可而止，这就是忍辱波罗蜜，所以忍辱波罗蜜实在讲就是修知足常乐。这是我们讲对於人事环境，人事环境里面也有逆顺。

　　第二种是我们的生活环境，物质环境，这个范围包括得很广。我们在一生生活当中，有顺境，也有逆境。尤其是自然环境，在一年当中有春、夏、秋、冬的变化，新加坡靠近赤道，这是个常夏的地区，一年只有一季，我们长年生活在这个地区，似乎没有什么感觉。可是现在由於生活富裕，交通便捷，假期大家都出去旅行、出去度假，你所到达的地区，生活环境跟此地不一样，如果你要到北方去，北方现在是冬天，你对於寒冷你要能忍耐，你要能够忍受。不同的生活方式，不同的意识形态，不同的一些规矩。譬如我们在此地你们开车，驾驶是坐在车的右面，在台湾汽车驾驶就坐在左面，如果你到那个地方自己开车，你得要适应环境。这都是需要，讲适应就是讲要忍耐，你居住的时间短，你有短短几天的忍耐，你居住的时间长，那你就要长时间的忍耐。这是说我们对於自然环境变化，你要有忍耐，你才能够适应。

　　第三种佛说的叫修学。修学包括世出世间法。我们想学一样东西，不是几天、几个小时就能学会，一定也是长时间。世间的教学有小学、有中学、有大学，在求学过程当中，如果没有毅力、没有恒心、没有耐力，你的学业不能完成。修道亦复如是，无论修学哪一个法门，都是长时间，不是短时间。净土法门在一切法门里面，大家都说这是「易行道」；易行道是跟其他法门比较它容易，你也不能把它看得太容易，是与其他法门较量，这个法门比较容易；还是要有耐心、要有毅力，你才能修成功。

　　这一部《无量寿经》，在一切大乘经典里面，确实它不算是分量长，也不算是很高深，非常适合於现代人修学。经典的文字浅深适中、长短适中，夏老居士的会集功德无量无边，带动末法往后九千年有缘的众生，必定是因这部经典而得度，从这部经典里面，奠定了「信、解、行、证」的基础，念佛往生不退成佛。可是经文虽然不长，也得有耐心，从头到尾念一遍，我劝诸位不要念得太快，念慢一点，把它的意思念出来，你才真有受用，古人常讲「随文入观」，这一句话很重要。随著经文我们就契入境界，这叫会念。不会念的只是念文字，念完之后是什么？不知道，什么意思不晓得。

　　所以读诵千万不要赶时间，我念得很快，半个小时就念完、就交差了；这是对佛菩萨敷衍，好像是念给他听，与自己不相干。早晨念一遍，或者念两遍，有人发心念三遍，都念得很快，交差了，我是好学生，我一天念三遍，其实「信解行证」完全都没有，这个念等於白念，那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。诸位要晓得，念经字字句句与信解行证相应，念这一句阿弥陀佛也要相应，「阿弥陀佛」四个字你念的时候，里面也具足了信解行证，你的功夫怎么会不得力？你怎么会没有成就？我们今天只在表面上做工作，没有在实质上下功夫，所以怎么样修都是隔了一层。这样一来你没有耐心，你怎么能成就？念佛要有耐心，读经要有耐心，学习要有耐心，修法里头要有忍辱你才能够成就。尤其是一门深入，长时薰修，更需要很大的耐心。

　　现在我们佛学院跟弥陀村的筹备工作相当顺利。李居士今天中午告诉我，杨厝港那边的学校他们决定搬走，他要求的时间是给他两个月的时间，他搬走，李居士希望愈快愈好。搬走之后，这个地方我们接收过来，我想油漆粉刷稍微装潢一下，大概一个多月的时间，我们就可以搬进去，我们的培训班就变成佛学院。佛学院的课程，预科一年，正科三年，研究班三年，全部的学程是七年，你要有耐心念七年你才毕得了业，你要没有耐心那你就不能成就。七年念什么东西？一门，一门深入你才能成就。念哪一门？同学们自己选择，我们不限制。你自己喜欢哪一门，选定这一门，七年的功夫，一门深入。

　　选择一部《佛说阿弥陀经》，也要学七年，不能说我选个小的，我几个月就可以毕业了，还是要学七年，《弥陀经》有得学！预科里面一年，我有个想法，学圆瑛法师《弥陀经讲义》。正科班里面学《弥陀经要解》，《要解》有两个近代人注解，圆瑛法师有《要解讲义》，宝静法师有《要解亲闻记》，这两样东西够你三年学的。研究班的三年，学莲池大师的《疏钞》，一部《弥陀经》也要学七年。七年之后，你把《弥陀经》研究得透彻，你到外面去讲《弥陀经》，人家合掌阿弥陀佛来了，阿弥陀佛来给我们讲《弥陀经》，才能成就。我们将来佛教学院，甚至於将来演变成佛教大学，我们学生都是一门深入，我们跟其他的学校里面排课程、教学的方法不一样。我们这个地方「佛学院」名副其实，我们这里头是来学作佛，是学作菩萨，不是干别的；学作佛、学作菩萨，跟其他的不一样，决定不相同。这是讲你修学「忍辱」。好，今天时间到了，我们就讲到此地。