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02-034-0038 主講人 : 淨空法師
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大乘无量寿经  (第三十八集)  1999/1/16  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0038

  请掀开经本第十二面第六行,我们将经文念一段,对对地方。

  常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

  我们看这一小段。在这段经文里面,是说明阿弥陀佛在因地发心,发心的经文一共分为六个小段,这是第四小段「悉令成佛」。四句偈文里面,具足了四弘誓愿,这一开端就把菩萨行门为我们说出来了。什么是菩萨行?就是经论里面常讲的六波罗蜜,六波罗蜜含义无限的深广。我们一般凡夫也学著修布施、持戒、忍辱,那算不算菩萨行?不能算菩萨行。为什么?因为你没有菩萨心,要有菩萨心修的才是菩萨行,没有菩萨心学这几样东西是装模作样,学菩萨的样子那是学不来的。所以最重要的是要懂得发心,发心在本经前后文都说到。佛是什么样的心?佛是什么样的愿?这是我们首先要明了的。修学大乘的人,不能说他不用功,不能说他不努力,我们同学当中在家、出家,勇猛精进我们见到了,日夜不眠不休在这里修学,成果怎么样?实在讲都是平平。这个原因究竟在哪里?原因是你没有发菩提心。

  本经世尊教导我们,往生到西方极乐世界,在「三辈往生」这一品里面说得好,最重要的一句话就是「发菩提心,一向专念」;我们一向专念做到了,发菩提心没做到,所以念佛的人多,往生的人少。因为两句话你只做到一半,另外一半你没有做到,所以不能往生。为什么一定要发菩提心?因为极乐净土是大乘,大乘法建立在菩提心的基础上。《观经》三福这是教我们修学扎根,三福里面第三条第一句就是「发菩提心」,「深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这叫菩萨。三福后面一条四句里面,末后的两句就包括了六波罗蜜,「读诵大乘」是自修自学,「劝进行者」是化他,自行化他这六条就用上了,六波罗蜜就落实,你想这多重要!

  什么叫菩提心?菩提是觉悟的意思,菩提心就是你真正觉悟了。怎么样才算是真正觉悟?我们在一切经论里面常常看到,二乘人没有菩提心,哪是二乘?阿罗汉、辟支佛,所以他不能成正果,他所成就的在佛法里面是小果,不是真实的。四圣法界里面,除了声闻、缘觉之外,还有菩萨、还有佛,天台家所讲的藏教的佛、通教的佛就是的。这些佛实在讲并不很高,在十法界里面没有突破十法界,什么原因?没发菩提心。菩提心要是一发,这个人了不起,就超越十法界了。为什么说菩提心一发,就出了十法界?菩提心太大,十法界圈子太小,把十法界圈子挤破就出去了,就这么个道理。心要大,大乘经上常讲,「心包太虚、量周沙界」,那个心叫菩提心,菩提心是周遍虚空法界,我们有没有发这个心?这个心一发,在《华严》里面说就是圆教初住菩萨,初住叫发心住。住什么?住如来之所住,一切诸佛如来就住菩提心。换句话说,永远不失菩提心,永远不退菩提心,这叫发心住。这个人华严会上所称的法身大士,般若会上所说的诸佛如来,他真的是诸佛如来;又如宗门所说的「明心见性,见性成佛」,他有没有见性?见性了。见的是什么性?虚空法界是自己的心量,那就见性了,那就明心见性。

  我们的心量太小、太可怜了,起心动念只知道有自己,只知道一个小家庭、一个小团体,你的心包一个国家、包这一个地球,不行,妄心邪见。在世法里面讲,这是很了不起,英雄豪杰,不是一般人所能比的,可是不能解决问题。我们爱这个世界,关怀这个世界,其他世界呢?现在科技发达,大家都有个概念,除了我们这个星球之外,还有别的星球,我们这个星球上有人,高等的生命,其他星球上也有。这么多年来,盛传外星人到地球上来访问,我们看到许许多多的飞碟,飞碟是什么?外星人,他不是神仙,他是人。如果是天神、是鬼神,到人间来不需要用飞碟,不要用交通工具。要用交通工具,我们要飞到别的星球上,人家要飞到我们这边来,统统是人,人道,不是天道;天道的人不需要用这些机械。凡是用机械动力,来帮助你在太空当中旅行,全是属於人道。我们如果只爱护地球的人,不爱惜其他星球上的人,还会发生星际大战,怎么能解决问题?

  所以真正解决问题、彻底解决问题是佛菩萨,佛菩萨是心包太虚、量周沙界,一个星球都没有舍弃。不但一个星球没有舍弃,佛家常讲「佛氏门中,不舍一人」,那个一人是什么?是尽虚空、遍法界的一个众生,都不舍弃,这个心量多大。发菩提心的人,就像慈母爱护他的子女一样,子女很多没有一个不关怀,没有一个不爱护,这种的动力世间任何力量都不能够相比。为什么诸佛菩萨大慈大悲,永远是恒顺众生,随喜功德,遍法界随类应身,随机说法?这是菩提心。我们有没有这个心量?这是自己的真心,是自己的本性,今天真心本性为什么不见了?佛告诉我们这是迷失,你迷了。诸佛菩萨是觉悟,觉悟是这桩事情,迷也是这桩事情,这桩事情的本身没有迷悟,迷悟在人。所以觉悟了的人,常行布施、戒忍、精进、定慧六波罗,他是菩萨。我们迷人,迷人是在那里学,学得都不像,你仔细观察你就能体会得出来,学不像的。这才有所谓是发心修行,发愿在先,你要先发心。

  可是发心,我们在三福里面仔细去观察,它是第三个阶段。学佛必须要从基础上奠定根基,根基在哪里?在「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是根。诸位要是真正明白体会到,今天所有修行的人为什么不能成就?功夫为什么不能得力?你把这个原因就找到了。所以学佛从哪里学起?从孝顺父母学起,你有没有尽孝道?从奉事师长学起,我们中国人讲孝亲尊师,这四个字做不到,你在佛法上无论怎么精进,无论怎么用功,说老实话,你的功夫不会得力,你怎么可能有成就?这个六度,我们初学的人,六度到哪里修?到家里头去修。怎么修布施?孝顺父母就是修布施,你以你的劳力奉事父母,这是布施。对父母应该讲供养,供养父母,很细心去照顾父母的生活,这是内财布施;照顾他,为他服务,伺候他。以我们的智慧,在他日常生活当中,他有些习气嗜好,我们都能想到,无微不至的伺候,这是属於法布施。劳力、财力的供养是属於财布施。能够使他安心、使他快乐,离开一切忧恼,是无畏布施。三种布施从哪里做起?从对你父母做起,对你老师做起。

  老师教导我们、启发我们,我们才开了窍,才有智慧,才懂得这些事情,老师的恩德怎么能忘记?常常怀念老师,只要知道老师还在,逢年过节,总要有个关怀、有个表示;有空闲的时间要常常去看看老师,老师有什么缺乏,跟父母一样要照顾到。老师是很辛苦的,特别是过去世,不像现在,现在学校的老师拿薪水,从前没有。从前老师教学,学生对老师的供养是随意的,家里面富有供养多一点,家里头贫穷没有供养,甚至於很清苦的人,老师还要补贴学生,这个在现在看不到了。从前老师是读书人,老师懂得道德仁义,他是社会的楷模,他不重视物质生活,他重视的是精神生活,全心全力照顾学生,你说这个恩德多大?不但对受惠的学生,对整个社会、整个国家民族,他有真实的大功德。

  古时候中国社会也有阶级,但是不像印度那么样的严格,中国阶级也是四种:士、农、工、商。士就是读书人,知识阶级,在社会里头这个地位最崇高,可是读书人都非常清苦。哪些人有钱?经商的人有钱,经商人在社会地位摆在最后;现在颠倒了,现在有钱是第一,念书人已经排名排到末后去,已经排不上了,你说多悲哀,社会怎么会不大乱!社会的动乱,动乱的根源我们明了、我们晓得,我们要认真努力来做,唤醒社会大众,知道功利主义缺陷很多。这些总归结都属於教育问题,古时候的教学跟现在教学的观念,我们现在讲教育哲学,完全不相同。有心人士、志士仁人,要在这个地方下功夫,要深入去探讨,才能真正帮助这个社会解决问题,达到社会长治久安,求取一切众生真正的福祉。这样的人就是菩萨,有没有?我眼睛里所看到还不在少数,真有菩萨;没有菩萨我们这个道场就不能建立,没有菩萨我们理想当中的弥陀村就不能成就。菩萨怎么来的?一定要自己发菩提心,才能够与诸佛如来、菩萨感应道交,众生有感,佛菩萨就有应,感应之道丝毫不爽;这是真实的,不是假的,一定要以真诚心求感应。

  所以真正是个菩萨决定是『常行』,这里头特别要注重这两个字。世间人想学菩萨行,没有学几天就退心,保持不久,为什么保持不久?没有菩萨那种观念、那种认知,没有菩萨的德行,没有菩萨的心量,想学菩萨的行为学得不像。菩萨的心,这个心说不尽,我只是说了一条:「心量大」;所以我们要学大心量,要能够爱护一切众生。菩萨的智,对於宇宙人生的真相他明白,真的了解。刚才还有一个小朋友问我:宇宙是从哪里来的?这个问题问得好。宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?往后又如何去演变?佛经里头解释得清清楚楚、明明白白。可是历代的这些老师们不说出,能不能说出?能说出;一句话可以解答,不答。为什么不答?教你自己去悟。你能够悟到是你自己的,你真的入境界了,跟你讲了你不能够悟入,你是听来的,不是自己的境界。这是真正好老师不忍心干的,为什么?把你的悟门堵塞,你不会开悟。

  可是我们看看现代这些众生,要叫他开悟不太可能,你怎么逼他,逼他一辈子,我看他也开不了悟。所以我的教学跟古人就不一样,古人是不说出,我就把它说穿了。说穿的确不是好的教学法,说穿之后希望你去证实,你要不能证实,你也不可以怪我,我害了你;我并没有心害你,我还是有心帮助你。所以在经论里头,无论是佛说法,祖师大德的注疏,那个话都很含蓄;我跟你们讲,统统给你讲清楚、讲明白。虽然说清楚、说明白,依旧不是自己的境界,如何能够把它变成自己的境界,这是功夫,这才是真实的受用。这桩事情非常非常困难,现在众生实在就是《地藏经》上所说的,业障深重,刚强难化。尤其现在我们这个生活环境不好,不仅是乱世,是大乱之世,不仅是五浊恶世,是浊恶到了极处,我们现在生活在这个环境当中。这种现象,现在一般人讲知识爆炸,知识真的爆炸了,比原子弹还厉害,把你的正知正见全都扰乱掉;你每天所看到、所听到、所接触到,都是邪知邪见。邪知邪见,久而久之变成自己的知见,所谓是先入为主,变成一种成见,成见不容易转变。这在教学上,非常困难、非常痛苦的一桩事情。

  我在年轻的时候求学,遇到几个善知识,他们每一个人对我都非常爱护。凭什么?就是我的头脑简单,接触的东西太少,他们就看得很宝贵。当时我不清楚,我觉得这个老师跟我很有缘分,他对我特别好,比对别的同学好多了;不知道是什么原因,现在才晓得。头脑简单的人好教,你搞得学的东西太多不好教,跟你讲这个你反抗,你提出一大堆的问题,他没有那么多的时间来跟你解答,来跟你两个辩论,他不找麻烦。所以说是头脑愈简单的人愈好教,这是一般老师最喜欢的学生,他能接受,他能吸收,他没有成见,他妄想少。

  当年我亲近方东美先生的时候,他问我,我说我对於哲学很有兴趣很想学,他问我有没有读过哪些哲学的书?没有;有没有听过哪些人讲解?没有;他欢喜了。我请求想到学校去旁听他的课程,他说不必,家里来,在家里面单独教我。以后他的一些学生们知道,我是被老师单独在家里教出来的,对我都另眼相看。早年在香港唐君毅先生,就是方东美先生的学生;那些人都是他在学校课堂教出来的,我是在他家里头小客厅教出来的。我们才了解,他怕我到学校去听课,会认识很多老师、认识很多学生,思想又搞乱,你接触的面广了;他把我的范围缩小、圈子缩小,不让我跟外头人接触,专听他一个,这个好教。接触佛法,我亲近章嘉大师,章嘉大师那个方式跟方东美先生一样,也是把我的圈子缩得很小。那个时候我上班,只有礼拜天可以出来,每一个星期天跟他老人家见一次面,两个小时,也是一个教一个。有个一次、两次要是没有去,他马上打电话派人来问:怎么是不是生病?为什么没有来?那么样的关心,不能不去,不去对不起他。以后我们才晓得,为什么那么关心?头脑简单,没有别的。喜欢学,很认真的学,但是并没有学过,这个道理现在人懂得的少。

  诸佛菩萨清清楚楚、明明白白,了解尽虚空、遍法界是一个完美的整体。这个整体是什么?就是自己,佛在经上给我们说法身;法身是本体,法身就是自性,法身就是真心,法身就是第一义,名词几十种之多,说的是一桩事情。法身是什么?法身是虚空法界,法身是一切众生,你肯承认吗?摆在你面前,你不能承认。诸佛如来,华严会上四十一位法身大士,他们承认,他们肯定这是事实。我们今天听起来这是虚妄,这不是事实,这就是我们颠倒错乱,认假不认真;给你说真的,你说是虚妄的;给你说假的,你说是真的,所以一切六道众生听骗不听劝。诸佛如来讲经说法是半骗半劝,怎么是半骗半劝?我讲的话都是真的,佛以二谛而说法,随俗谛就是半骗,随真谛那就是半劝。开始骗你多,讲真的少,慢慢的比例上就转移,再到一个阶段少骗你,多说一点真的,到最后完全讲真的,不骗你;佛说法是用这种方法,开头是多骗你,少讲真的。你们仔细看看经文都是这样,这是佛的智慧,这是佛的善巧方便。他骗你不是恶意,好意,因为你不懂,不骗你,你完全不能接受,所以是半骗半诱惑。用这种方法,这真是苦口婆心,我们要明了,要通达这个意思。

  所以给你说真的,尽虚空、遍法界才是自己,那就好像我们一个完整的身体。我们现在身体是什么东西?身体里头的一个细胞,我们今天把细胞认作自己,这就错认了,就是经上常讲颠倒妄想,不知道虚空法界一切众生是自己。统统明了明白了,所有一切冲突都没有,一切误会也没有,大慈悲心才生起,「无缘大慈,同体大悲」,是从这个地方生的,所以他能常行。我们今天没有办法常行,发心是古人讲的「露水道心」,这时间很短,太阳一出来,露水就没有了,叫露水道心,那怎么能成得了事?所以这个地方「常行」。

  『布施』,要是依《华严经》来跟你讲,至少这两个字要讲半年都讲不完。像我们现在讲《华严经》,一个星期讲八个小时,恐怕讲半年都讲不完,我跟你讲是真的。往年我在台北讲《华严》,我记得讲第六回向章,十回向讲第六回向,第六回向就是讲布施,记得那一章经是讲了一年;好像一个星期是讲两次、还是三次,讲了一年。经上给我们讲一百多种布施,是不是讲得圆满?没有,也只是举例而已。细说,所谓尘说刹说,无间断说,说不尽。为什么说不尽?称性,凡是与自性相应,那都是无有穷尽。《华严经》上举的例子多,说的比一般经典讲得详细一点而已,还都是讲的纲领。我们发心,我们讲最简单,眼前我们应当可以落实,一定要发真正的爱心。我们今天所提倡的这二十个字:真诚心;清净心,清净心是决定没有污染,决定没有是非人我、名闻利养,你心才清净;平等心,决定没有高下;正觉心,决定不迷。然后才能起大慈大悲,大慈大悲就是无条件的关怀一切众生,爱护一切众生,全心全力帮助一切众生,这是菩萨心。

  你有菩萨心,你才能行菩萨道,菩萨道就是此地所说的「布施」。我们用最简单的说法,三大类的布施:第一个是财布施,财有内财、外财。什么是外财?身外之物是外财。用我自己的身体劳力、智慧,属於内财。外财要布施,内财也要布施。我们今天看这个道场,你们看上上下下许许多多同修在这里做义工,服劳役,这是内财布施。有一些同修出钱,出这些财物供养,那是外财布施。在这个地方,这个道场还不断在发展,布施最多是李木源居士,我听说他每一天晚上都睡不著觉,内财布施,为这些事情来操心、来筹画。你想想没有这么一个菩萨,没有一个人来领头,这个道场就不能建立、不能成就,有几个人知道?有几个人明了?不知道、不明了,还要嫉妒、还要障碍,还想方法破坏,造无量无边的罪业,他还觉得他振振有辞,自己在修菩萨道,他那个菩萨是往三途去。佛在经论当中说得好,一切众生造作无量无边的罪业,《地藏经》说:「阎浮提众生,起心动念,无不是罪。」为什么会有这个现象?愚痴,根源是愚痴。愚痴就是对於事实真相没有明了,完全随自己的意思在猜测、在胡思乱想,有意无意造作无量无边的罪业。

  所以我们懂得了,就要晓得修布施的重要。在世间法说,布施的果报得福,愈施愈多。我想在此地的同修,这是你们亲眼所看见、亲耳所闻,居士林是一天比一天兴旺,怎么兴旺的?布施。楼下的餐厅,一年三百六十五天,一天不空过布施,无论什么人到这个地方来吃饭欢迎。那也不是随随便便的供养,供养真有心,天天菜色、饭食,都在这里研究怎么样改进、怎么样好吃;不是随随便便我供养你,我有得给你吃就好了,还有什么好讲究;天天在讲究。现在二楼餐厅,我看一般现在素菜馆比不上我们,所以有很多同修要请我吃饭,我说:你把请我吃饭的钱,交到柜台捐弥陀村;我真的,二楼不是有很多小桌子,我陪你吃饭。这个多好!你做真正功德。何必那个钱花在外面,浪费财力,也浪费时间、浪费精神,我们在这儿多好、多舒服,这都是布施。

  所以它这么兴旺是从布施来的。你不要怕:这么多人到我这儿来吃饭,我这钱从哪里来?李居士说:自从我们开张,布施三餐饮食以来,从来没有买过米,也没有买过油,也没有买过菜,源源不断自自然然就有人送来;佛菩萨送来的。他说的话很好,我相信,你们不相信;我们后台老板是阿弥陀佛,我们没有福报,阿弥陀佛有福报,我们是替阿弥陀佛办事。诚心诚意办事,没有一点私心,就感动阿弥陀佛、诸佛菩萨都来护持这个道场,是这么兴旺来的;有一点点私心,就没有感应。你有私心,也有众多信徒来,好像很兴旺,那个感应是魔加持;魔靠不住,哪一天不高兴,魔是无常,他不是常行,他无常;哪一天不高兴走了,走了你这个道场马上就衰了。只有佛是真常,所以你真心去感,就有真的应,我们懂得这个道理。这是说财布施。

  经论里头常常也说,世间人发财,得财富,财富是果报。他为什么会发财?为什么得财富?布施。不是前生,那就是今生,决定是财布施多,所以他的财用不缺乏。尤其是在这一年多,经济风暴,东南亚每一个行业都不景气,佛门这个行业也不景气,多少道场筹款筹不到,化缘也化不到。唯独居士林这个道场很景气,没有受到影响,什么原因?布施多。财布施多,所以它的财用不缺乏,一丝毫影响都没有。李居士告诉我,不但没有减少,月月收入都增多,说明佛讲的话没错,我们还能不相信?等於说事实给我们证明。

  法布施,聪明智慧。我们道场来听经、来念佛,包括到这边来做义工,每一个人,你有没有观察到,他们智慧年年在增长,我看得出来。何以智慧增长?这个道场法布施多;每一天有人在这个地方讲经说法,一天不缺;每一天念佛堂有人在念佛,念佛不间断,这是法布施。所以个个人烦恼轻、智慧长,这是我们看到的。第三种叫无畏布施,得的果报健康长寿,这个情形我们也观察到。有财施、有法施,一切事理逐渐逐渐都明白,世间任何灾难,我们的心平静安定,不受影响。最低限度,我们的影响是逐渐逐渐在减轻,我们身心安乐,这是健康长寿之道,无畏布施的效果。能行三种布施,肯行三种布施,欢喜行三种布施,所以你得到的果报,财富、聪明智慧、健康长寿,感得的是法喜充满。这是许许多多同修都明显体会到,居士林这个道场你只一进门来,无论见到哪个人,满面笑容,欢欢喜喜,这个地方人常生欢喜心。这个欢喜,就是三种布施的果报,三种布施的成就。我们已经得到这个成就,已经有这个收获,信心增长,对布施的信心增长,布施的意念增长,将来的果报一定还要殊胜,果报也在增长。

  诸位同修一定要知道,布施里面可以得大乐,得大自在,得真智慧。为什么有人,我也修布施,为什么得不到?前面跟大家讲过,你没有菩提心,所以你得不到。你在佛菩萨面前许愿发心,修布施,实在讲是跟佛菩萨谈条件,佛菩萨保佑我发财,我发一百万,供养你一万;佛菩萨不会上当,发了一百万才供养我一万,不会保佑你发财。世间人许愿不都是这个许法,都谈条件,都把佛菩萨当作傻瓜,自己聪明,这样的心态修布施也有福,得的福少,不会有感应。这是不是菩萨修布施真正的目的?不是的。菩萨修布施真正的目的,那这是太小太小,这个布施是福报,不能称为波罗蜜多,只是讲布施,不可以称为布施波罗蜜多。那要怎样才称为布施波罗蜜多?波罗蜜多通常我们翻作「度」,简单讲六度,布施度。布施度是什么?断烦恼。断哪一种烦恼?悭贪烦恼。贪爱的心断掉,悭吝的心断掉,这才叫布施波罗蜜。

  佛用这个做教学的手段,为什么?贪是大烦恼,三毒烦恼,贪瞋痴叫三毒。一切众生都有贪爱心,顺自己意思没有不贪爱,贪爱的对象五欲六尘,五欲是财、色、名、食、睡,六尘是色、声、香、味、触、法,这是把你所贪的那些对象全都包括,你贪这些东西。你起了这个烦恼,所以你出不了六道轮回,你要造业受报。诸佛如来他们是有真实究竟圆满的智慧,他了解,他用这种方法帮助你断烦恼,你烦恼断了,你才能出离六道轮回,这才叫你真正得度,你从布施得度。布施得福,那叫鸡毛蒜皮。这个福能不能享?决定不能享。为什么?一享这个福又堕落了,你有修布施,布施后头波罗蜜多你永远得不到。所以我们学佛的人了解这些事实真相,明白这个道理,我们修三种布施得的福报能不能享?不能享。佛教给我们「舍得」,舍是布施,布施后头有得,得到怎么样?得到还要舍,把你所得到的统统舍掉。舍得两个字的意思很深,浅的意思是你有舍你就有得,你舍的多,你得的多,但是你所得到的还要舍,决定不能受用。

  我们看到真菩萨,他是这个作法。李木源居士,这是你们大家看到,现身说法,我们从来没有看到他到哪个馆子去吃饭,他饿了的时候,摊贩摊子上两、三块钱一餐饭就解决,这是什么?布施有福不享,这个福要给大众去享,你福报永远是累积在那个地方,积功累德。一般人是一面修一面就报掉,所以到死的时候毫无功德,功德没有,福德也没有,他才堕三途,有福报的人怎么会堕三途?他一生修积为什么堕三途?福享尽、享光了。还有一个菩萨,都我看到的,你们大家也见到,他曾经到我们这儿来听过经,中国的崔玉晶居士,这在现代中国企业家里头很出名,他有大财富。这一次我们请他代我们到灾区里面去救灾,他去了,亲自去了,打电话告诉我,在灾区里头他住旅馆,告诉我旅馆一天人民币十块钱。你想想他住什么旅馆?菩萨,真有福不享,福报给一切众生去享,一切苦难的人们去享,自己的生活跟那些穷苦的人完全一样,这是真菩萨,令人敬仰、令人佩服。七月间,香港庆祝回归周年纪念,我参加了,我在那边讲了六天经。他抽一个空到香港来看我,我们给他订了一个旅馆,普通房间。他一看到我们这么接待:不行!不可以,这个太浪费,随便哪个地方给我打个地铺就可以;他说的是真话,这是真菩萨。

  修的福自己决定不享,你才能成就布施波罗蜜多,一点贪心都没有。自己有的,看到人家需要,大大方方能舍,决定没有一丝毫悭吝之心,这种人少,但是真有;这几个我们看到了,我们没有看到的一定还很多。中国大陆地方大、人口多,所谓是藏龙卧虎,我深深相信诸佛菩萨应化在其中,人数决定不少,这个国家前途一片光明,会给世界带来长远的和平。我们凭什么讲这个话?诸佛菩萨多。你们没有遇到,你们遇到也不认识,没用处,跟你在一起,坐在你旁边,你也不认识,那有什么办法?所以布施真正的目的,是把自己的悭贪心舍掉,用财施、法施、无畏施做为手段,最终的目的是要断悭贪烦恼。

  第二个项目是「持戒」。此地持戒的意义是广义,不是狭义。我们学佛的同修,往往看到持戒两个字,就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒,就想到这些,这个想法范围太小。此地这个戒是诸佛如来的教诫;换句话说,所有一切经论,字字句句都是佛菩萨的教诫,我们要能明了,要把它做到。不但佛菩萨的教诲我们要真懂,你才能做得到,你不懂你怎么会做到?你就做不到。古德常讲,佛所说的一切经叫妙法,不仅仅是《法华经》叫妙法,哪一部经都是妙法。妙的定义是什么?人家解释得很好,佛所说的一切经都具足「教理行果」,这个才妙!也就是说,他所说的字字句句都讲得那么圆满,一点缺陷都没有,这才叫妙。每一部经都具足教理行果。我们再从一部经里面看,每一品也具足,再细看每一章也具足;像我们现在用的这个本子叫《科注》,这个《科注》每一个小科就是每一个小段,每一个小段也具足,乃至於每个字。我们讲布施,布施这两个字里具足教理行果,持戒这两个字里头也具足教理行果,这才叫妙!

  我们用什么方法来接受?祖师大德告诉我们,我们要用「信解行证」,才能接受过来。这四个字当中缺一个字,佛法真实的利益,你就得不到。换句话说,你不是真正学佛,真正学佛一定要具足这四个条件。对於佛的教,我们相信,教就是佛的言语文字,深信不疑;他所讲的理,我们明白、我们能理解,信其教,解其理;他所讲的行,行是方法,我们要照做,修其行;末后要证其果,他所讲的果报,果报就是讲殊胜功德利益,我们真得到,这就是证果。像我刚才所说,我们看居士林这些同修们,上上下下一团欢喜,烦恼少了,意见少了,妄想少了,智慧增长了,个个显得聪明伶俐,见面都能一团欢喜,这是果报。什么叫证果?这就是证果。果有大小、果有浅深,我们现在证得少、证得浅,但是证了,真的证了。整体来说,这叫相应,相应就是如法,我们才真正得到法喜充满。

  如理如法的修学,叫做持戒。持戒用现代话来说是守法,遵守佛陀的理论,遵守佛陀教导我们的方法,我们把它落实在我们生活上,我们过日子如法,我们工作如法,我们处事待人接物没有一样不如法,那叫持戒。这里面字字句句充满了高度智慧,为什么?人事物的变迁太大,法要都能适应,世法、佛法一样,都要懂得通权达变。所以法不是死的,是活活泼泼的,形式千变万化,原理决定不变。原理是什么?「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」,这是原理。在方式上千变万化,但是决定没有恶念,决定没有恶行,决定是善心善行。我们在《高僧传》、《神僧传》里面看到,有很多这些祖师大德们,他们那个作为我们没法子理解,但是你如果真正懂得佛法,真正认识佛法,你就不会怀疑,对他们很尊敬。

  诸位对於古大德特异的行持,你们都知道有个济公,为什么知道?《济公传》宣扬的,如果没有《济公传》,你们谁知道他?与济公长老类似行持的很多,在《高僧传》里面看到几十个人。民国初年,金山妙善法师,跟现在普陀山老和尚的名字完全相同,不是一个人。那个妙善跟济公活佛差不多,你看他也是疯疯癫癫的,那是圣人,不是凡夫,他们的行为特异。济公长老天天喝酒吃肉,我们看他破戒,一般人看他破戒,把他赶出庙门不要他。他是菩萨化身,他那个作为有他一番用意,度某一类的众生。所以诸佛菩萨应化,身分不一样,行持不一样,我们在五十三参里面看到。《高僧传》里列的这些人物,我们用五十三参来对照一下,都可以归入某一类、某一类,都能归入。才知道这叫大权示现,成就众生、成就佛法,我们凡夫肉眼看不出来,还要批评他、还要糟蹋他,自己造作罪业,自己不知道。他们决定没有破戒,决定是持戒之人,所以持戒的方式不一样。

  其实这些原理原则,戒经上都说得很清楚,这个戒里头有,持戒的方式有开、遮、持、犯,我们哪里懂得?每一条戒都有开缘,决定在利益众生那个状况之下,是可以有开缘,开戒不是破戒。破戒是没有开缘的时候,你要开戒,那是破戒。是为利益众生,是为感动一切众生,是令一切众生觉悟,他有特殊的作法。也许你们看到宗门《语录》里面,南泉法师的公案,南泉斩猫,那不是杀生犯杀戒了吗?你们也学了,天天去杀猫,你们杀猫会堕地狱,他杀猫会成佛。丹霞把佛像拿来烧,他会成佛,你把佛像拿来烧,决定堕阿鼻地狱。他能干,你不能干,为什么?他有特殊的原因。烧一尊佛像,能令一个众生大彻大悟,明心见性,那一尊佛像烧得是功德多大;他用这种非常的手段,叫一个众生从这儿开悟。我们烧一百尊佛像,也不会有一个开悟,那就是破佛身血,堕阿鼻地狱,五逆罪。非常的手段、非常的智慧、非常的行为,决定是度一个特殊的众生,这个众生真正得度。由此可知,戒律是活的,不是死的,我们一般人不懂。现在受戒,传戒师都不能讲清楚、讲明白,糊里糊涂授,你就糊里糊涂学,他糊里糊涂传,你糊里糊涂受,结果到最后是糊里糊涂堕落,都不晓得,还以为自己戒律持得很清,这冤枉!所以我们学佛要守住一个原则,凡事都要把它搞清楚、搞明白,不搞清楚、不搞明白不可以去做,这是我们做学问的基本态度。

  我学佛,我跟你们大家讲过,我学佛头三年,见佛像没有拜过,我脱帽行三鞠躬礼,我用这个方式,我的老师没有责怪我。章嘉大师对我那么好,那么样爱护,我没有跪下来拜过他,我对他也是行三鞠躬礼,他没有认为我无礼。为什么我不能跪下来拜他?我不懂得为什么要跪下来拜你,你要把这个道理给我讲清楚,我没搞清楚要我这么做,我做不到。以后搞清楚、搞明白,我每天拜佛拜八百拜,我拜了半年,拜了十几万拜。是搞清楚、搞明白,才晓得这是一种修行的方法,这个方法能摄心,是修行里头非常好的一个方法。不是在只单单讲恭敬,恭敬我们行三鞠躬礼,我们真诚恭敬并没有两样,这就做得很如法。我当初学佛的时候,我总觉得我们是现代人,现代人的礼节见到总统也行三鞠躬礼,那我们见佛也是如此,见法师也是如此,这现代人,不是古人。清朝人见到皇帝三跪九叩首,那个时候的人见到法师三跪九叩首,我同意,现代人我不同意,我们是现代人。

  凡事有个理,理没有搞清楚,我绝不盲从。我的老师教导我的时候好教,因为我讲理,我不盲从,理没搞清楚,叫我那么做,我办不到。所以我一看到现在年轻人,大学生一看到佛像、看到法师都跪下来跪拜,我很佩服,为什么?他们比我厉害,我做不到,我搞了三年搞通才做到。你学佛要吃素食,为什么要吃素食?我也是把道理搞清楚、搞明白,我才真干。理没有搞清楚的时候,你叫我去做,我很难很难!而且那个时候,一般我的朋友、同学、同事都了解我,我是最顽固的人,不能叫我心服口服,你就别想动我。所以我学佛之后,那个时候我还上班,我们机构里头同事上上下下三百多人,都受很大的影响;他说:老顽固学佛,佛法一定有道理,没有道理他怎么会学佛?因为我们那个团体里头,信基督教的人很多,常常大家在一块公余的时间,都在讨论基督教的教义。我学佛之后有些人告诉我,那时候我没出家,他们叫我「老徐」,他说:你有没有发现,我们现在这个团体里头有个现象变了?我说:什么现象?他说:现在没有人谈基督教;我说:为什么?你学佛了。人家不谈基督教,这个老顽固学佛,佛法一定有道理,没有道理他不会学、不会信。所以就产生很大的影响力,我自己都不知道。所以持戒是一切都如法,法是灵活的,不是死呆板,这个一定要懂得。

  戒法里面有律仪戒,这是佛陀的教诲;有摄善法戒,包括佛的教诲,以及世间圣贤的教诲;还有一个饶益众生戒,这个范围更大,只要是对众生真正有利益,不管佛说了没有说,我们都要去做。持戒里头包括世间所有的法令规章、风俗习惯、道德概念,都包括在其中,我们都要遵守。特别是一个弘扬佛法的人,无论出家、在家,到一个地区去讲经说法,那一个地区的风俗习惯、道德观念,你一定要懂得,你去一定要守法,守当地的法律,当地的人才欢喜你,才容易接受你,我们中国人常讲「入境随俗」。如果我们不肯随俗,把自己这套东西带到别人国家,就决定不能够影响那个地区众生。所以弘法利生一定要记住,本土化与现代化的重要,你才能收到效果,才能普度众生。

  我常常讲,你建道场,在外国建成中国宫殿式的道场是错误的,是把中国文化强加当地人,当地人怎么能接受?一看到是外国文化,外面看看就走了,不会进来的。我们许许多多法师,在外国建道场都是建中国宫殿式,都是把中国老一套东西搬过去,强迫外国人要做中国人,要做中国古人,你说他怎么肯甘心?怎么能进来?早年我就主张,就劝导有些我认识的法师,那个时候我还没离开台湾,他们有机会到外国去,我就劝他,到外国建道场,一定要建外国的形式。譬如到美国,美国建道场要建什么形式?建白宫的形式,去看看白宫是什么样子,照那个样子建;照美国国会的形式来建,让美国人一看,这自己的地方,他一定会进去。造佛像一定造美国人的面孔,亲切,他一看到是自己人,他就进去了。我们做的是中国宫殿式的样子,佛像从中国请去的,中国人的样子,尤其是外国人瞧不起中国人,还要叫他做中国人,叫他做中国古人,决定不甘心,掉头就去了,他理都不理你。这是我们在国外弘法,这一百多年来,失败的真正原因。

  我们就比不上古印度这些高僧大德,他们到中国来,建的道场用中国宫殿式的建筑,中国老百姓最尊敬的是帝王,帝王居住的是宫殿,所以他们建道场建宫殿式,本土化。印度这些高僧到中国来,把他们的衣服脱掉,穿中国的海青,跟中国人完全一样,我们欢喜他。他要是打扮印度那种服装、那个模样,要盖起印度建筑,我们也不会接受,也不会进他的门,他也度不了中国人。你就想想两千年,佛教初传到中国,那些高僧大德懂得本土化、现代化,所以才产生这么大的效果,我们忽略了这一层。这些都是包括在持戒里头,还自以为这个戒修得好,修得不错,这里头问题很大。因戒得定,你得不到禅定;得不到禅定,就是你持戒没有效果。这是对「持戒」这一条,概略的说了说。

  持戒怎样才能称为度?称为波罗蜜多?持戒度恶业,决定远离一切恶业,恶业就是恶的行为。什么是恶的行为?妨害自己道业,妨害别人修学,都是恶业。我们自己要求的是戒定慧三学,在我们净土宗,我们求的是什么?一心不乱,心不颠倒;一心不乱是定,心不颠倒是慧,名称不一样,意思相同。我们在一生这么多年修学当中,没有得清净心,持戒就没有成绩,没有得慈悲心,忍辱就没有成绩,虽然你在修,你看看你后头有没有成绩?就跟学校学生念书一样,好像很用功,天天在念,一考试都是得零分,拿不出成绩出来。我们成绩在哪里?这样你才真正懂得什么叫持戒,懂得戒律的意义、戒律的精神、戒相、戒法,这里面包括世出世间许许多多的学问。

  底下一个是「忍辱」波罗蜜。忍是忍耐的意思,当年翻经的法师把它翻作忍辱,这也是翻译考虑到本土化跟现代化。因为中国古人对於辱看得很重,我们在古书里头常常读过,「士可杀,不可辱」,把辱看得这么严重。士是知识分子、读书人,在社会上受到大众尊敬,读书人可以杀头,不能侮辱。中国人把侮辱看得这么重,所以翻经的法师翻到忍就用辱,辱可以忍,还有什么不能忍。这就说明一切都要忍,《金刚经》上有一句话说得很好,「一切法得成於忍」,你不能忍就不能成就,你小忍就小成就,大忍就大成就。我们得到人身不容易,闻到佛法更不容易,所谓是「人身难得,佛法难闻」,得人身、闻佛法要想有成就,那就是得成於忍。你自己修行度化所作所为,别人未必知道,别人未必有智慧能看得清楚。有智慧的人,看到你所作所为敬仰你、佩服你;没有智慧的人,看到你所作所为嫉妒你、批评你、侮辱你,甚至於陷害你,你要能忍,你不能忍是退心退转了。

  你退转无所谓,你做的事情是可以帮助正法久住,是可以利益一切众生,你这一退转佛法衰了,众生没福,要遭难,岂不是因为几个少数人毁谤侮辱,把你的大事害了?所以要坚忍,不在乎。一个人受人批评到什么时候?盖棺论定。你还没死!你还没死,换句话说,人家一切评论都是打问号,不可靠,等你死了以后再说。你现在所做的恶未必是恶,你行的善也未必是善,一定要看到往后的结果。如果你所做的眼前是恶,但是到后来能够利益众生,那你这个恶是大善,浅见无知的人见不到。他造的罪业小,他个人受报;如果你不能够忍耐而退心,一切众生受害,你要知道一切众生受害,对於侮辱你的人、毁谤你的人,他的罪就重,他就堕阿鼻地狱;你能够忍耐,不理会他,依旧去做,他造的罪业轻,你也救了他。你没有受他影响,你还是照做,还是正法久住,还是利益众生,他那个毁谤造的罪业小,那就轻;真正要影响,你要退转,他造的罪业极重,要堕阿鼻地狱。

  我们明白这个道理,他在造罪业,我们希望他罪业轻一点,将来受报轻一点,不要报得太重,这是对他的慈悲怜悯,他哪里晓得?他愚痴蒙昧,他不知道。所以真正有智慧的人,发菩提心的人,那个心慈悲到极处。这些道理你要不天天读经,不天天听经,你怎么会觉悟,你怎么会明白。真正爱护你的人,帮助你的人,你把他当作冤家对头,你虽然把他当作冤家对头,人家还是真心爱护你,还是真心帮助你,绝不因为你不认识,绝不因为你还要侮辱加害於他,他对你爱心就减少一分,没有。如果他要是真的,那个爱心、帮助的心减少一分,他就没有忍辱波罗蜜,他菩萨行里头就缺了一条,就不圆满了。

  通常讲忍辱,第一个就是人为的加害,能忍;第二种是自然的灾害,也能忍;第三种是修法。修法里面包括世出世间法,无论做什么一种事业都很艰难,都不是容易,你没有耐心,你怎么能成就?世出世间的事情哪有一帆风顺?这个要知道。谚语里头常讲「不如意事常八九」,又说「好事多磨」,好事哪有那么容易做?你要没有耐心、没有智慧,很容易就退转,很容易就被魔障碍住。所以真正好事,谁做?诸佛菩萨来做,菩萨有智慧,菩萨有定功,菩萨有耐心,勇猛精进,绝不退转。普贤行愿里面十愿,每愿末后总结:「无有疲厌」,那是勇猛精进之相,那是忍辱波罗蜜的成就,哪有退转的道理!为什么会不退转?因为他念念有那么多苦难的众生,要等待著得度。你一退转,这些苦难众生没人帮助他、没人救他,所以想到这一点,自己就不敢退转,什么样的冤屈也得要忍受,什么样的加害也要忍受,这样才显示出你慈悲,你的伟大。

  世尊在金刚般若会上,虽然菩萨行的六个纲领都讲得很多、很清楚,可是布施跟忍辱这两样讲得最多,原因在哪里?布施能修大福报,忍辱能成就大福报。如果你只晓得布施,不能忍辱,你所修的福报一面修一面就漏掉,很难成就,所以布施得忍辱,才能成就。譬如你很会赚钱,但是你也很会花钱,你赚得很多、花得很多,到最后还是穷光蛋一个,你不能忍耐。肯布施、肯赚钱的人,还能够忍耐、能够节俭,他才能成为大富;这就是修的福多,享用很少,这就是能忍,这才能累积,才能够享受大福报。所以我们一定要发心,一定要明理,然后认真的修学。往昔我们不懂这个道理,不了解事实,总是有贪心,对於世法、佛法都有贪心,总是吝啬,自己有的不肯施与别人;现在晓得这是障碍,障碍自己明心见性,障碍自己念佛往生,甚至於障碍自己研究经教的法慧。你研究经教为什么不开智慧?你有障碍。你把这个障碍舍掉,你读经会开智慧,你听讲会开悟,为什么?没障碍;你才能够修行证果,道理在此地。所以悭贪是第一重关,第一个大障碍,一定要突破。持戒,再突破第二重障碍。第二重障碍就是念念自私自利,念念损人利己,这就是恶业。今天社会,哪一个人不说自己的利益,如何保护自己的利益,保护自己的利益,一定损害别人的利益,恶业就从这儿来的。持戒的目的,样样如理如法,绝不再造恶业。这样忍辱,你才真正能积功累德,才由小的成就,逐渐逐渐发展为大成就,乃至於功德圆满。

  这是菩萨行的六个项目,我们才讲了三个,下面还有精进、禅定、般若;这个慧就是般若。这两句话就是四弘誓愿里面的学法门、断烦恼,学六度这是学法门,这六度的效果是破烦恼,布施破悭贪,持戒破恶业,忍辱破瞋恚,精进破懈怠,禅定破散乱,般若破愚痴。从所破就是「烦恼无尽誓愿断」,从方法就是「法门无量誓愿学」,这两句四弘誓愿含著两愿在里头。底下『未度有情令得度』,这是「众生无边誓愿度」;末后一句:『已度之者使成佛』,这是「佛道无上誓愿成」。这四句圆圆满满具足四弘誓愿。今天时间到了,只讲了一句。