大乘无量寿经　　（第四十九集）　　1999/5/22　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0049

　　请掀开经本，《科会》第十五面，经文第四行：

　　【精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。】

　　这一段科题是「大愿所依」，里面分四个小段，第一个小段「观察」，第二个小段「选择」，前次给诸位介绍过了，今天我们看第三个小段。在这些经文里面，我们能体会到，阿弥陀佛西方极乐世界的来由；用现代的话来说，就是极乐世界的历史。在佛法里面讲是极乐世界的缘起，它是从那里来的？怎么来的？阿弥陀佛为什么要建立西方极乐世界？经文虽然不是很长，这里面的义理无限的深广，我们要细心去体会。他观察虚空法界一切诸佛刹土，这里面的依正庄严、业因果报都清楚、都明白了，然后在这里面选择，一心选择，选择自己所愿望的，这个样子才结成了建立西方极乐世界，帮助一切众生修行证果的大愿。愿是有了，如果没有行持，去充实你的愿望，实践你的愿望，这个愿望是落空，那是虚愿，所以愿一定要有行。今天这一段这是讲行，怎样让他的愿望落实？这是非常重要的一个课题，都是值得我们学习的。

　　『精勤求索』，可见得人家求学，不是随随便便的去学习，是很用心专精勤奋去求。「求索」，就是在十方世界挑选诸佛刹土里面的精华，来建造西方极乐世界。我们知道，一切诸佛如来教导众生，总不外三个目标，这三个目标要落实，教学才有成绩可言。如何落实？一定要有善巧方便，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，这两句话很重要，决不可以把它当作老生常谈，漠不关心，你就学不到东西了。慈悲为本，我们有没有发慈悲心？什么叫慈悲心？慈悲心就是真诚的爱心。爱护虚空法界一切众生，决定没有分别、没有执著，不分种族，不分宗教信仰，一切平等，这样的爱心就叫做大慈大悲，所以佛法是慈悲为本。

　　这个爱心要落实，那一定要方便。哪些是方便？我们在《无量寿经》自始至终看看，阿弥陀佛的行持，无一不是善巧方便。他一开头，听从老师的教导，不但老师给他介绍十方世界诸佛刹土，而且老师以神力，将十方世界的状况变现在他面前，让他统统都看到，这就是我们中国古人所谓的「读万卷书，行万里路」。行万里路就是我们现在所说的观光考察，实际上去了解事实真相。读书的时候，是探讨它的理论，了解一些事实，可是还要去考察，还要去观察，使见闻能相应。所见跟所闻，要没有差错，这才能开智慧，这是真实智慧，才知道怎样作法。

　　十法界的形成，是一切众生妄想分别执著所造成的现象，现在要解决问题，还是要依据这个道理。首先要教导众生，认知轮回。古代印度许许多多宗教家，佛经里面所讲的九十六种外道，可以说是九十六种学派，九十六种宗教，这一些人他们的智慧、他们的功夫，都不是一般人能够比得上，他们有能力观察到六道轮回，所以六道的状况非常清楚。可是六道从哪里来的，为什么会有这个现象，如何来化解这个现象，他就不知道，知其当然，不知其所以然，所以这个问题始终没有办法解决。诸佛菩萨出现在世间，就是为众生解决这个问题。可是众生如果没有意思，没有这个意念，想解决这个问题，佛菩萨出世也没有用处，帮不上忙。这是佛家常讲，「佛不度无缘之人」，无缘之人跟佛菩萨没有感应道交。所以古印度有那么多高人，那么多的大德，想解决这个问题，这就有缘了。只要有这个念头，众生就有感，念头就是感，诸佛菩萨就应，应化在那个地区，帮助大家解决这个问题。

　　轮回既然是妄想分别执著变现出来的幻境，这个境界不是真的，《般若经》上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」。特别给我们讲六道轮回，这个事实真相，是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。佛在《金刚经》上讲得这么清楚、这么透彻，你能够作如是观，你就是看破世间了。能看破，当然就能放下。放下什么？放下一切分别执著。只要你把分别执著放下，六道轮回就没有了，虚幻的现相就消失了，正常的境界就现前了。正常境界是什么境界？一真法界；我们今天读的这个经，极乐世界就现前了。极乐在哪里？就在此地。你念头转不过来，你就见不到极乐世界，见不到一真法界。这才叫凡圣不隔毫端，凡圣之间只是一念之差；一念觉，凡夫就作圣；一念迷，圣人就作凡，就是这么个道理。也许要问，凡夫作圣，什么时候他再作凡？我想一定有人有这个问题，好在《楞严经》上，富楼那尊者代我们问，就是拿这个问题问释迦牟尼佛。释迦牟尼佛怎么解答的，我在此地不说，你们去读《楞严经》，《楞严经》上很详细的答案，那是开智慧的一部经典。

　　第一个教学的目的，是教给我们断恶修善。大家也许听说过五乘佛法，五乘佛法是三乘之外，加了一个人、天乘，人乘跟天乘。断恶修善是人天乘的佛法，现在有很多人讲人间佛法，人间佛法一定要断恶修善。善恶的标准是什么？五戒十善。五戒的意思无尽的深广，从初发心一直到如来果地，都没有离开，愈往上愈精彩，无论在理论，无论在形相，精彩绝伦。我们初学要从哪里下手？古大德弘一大师编的《五戒相经笺要》，这是入门的课程。清朝初年弘赞大师编的《沙弥律仪增注》，那就注得相当详细。《沙弥律仪》里面，具足五戒。再往前一点，莲池、蕅益大师的著作里面，也有精彩的开示。这些都是我们学习重要的资料，要认真，要努力。但是现在虽然典籍俱在，学习的机会少了，没有人讲，没有人弘扬。但是这个是佛法修学基础课程，不在这上奠基础，无论修学哪个法门，都不能得益。

　　晚近印光大师，这是诸位都晓得，西方大势至菩萨应化而来的。印光大师的话就是大势至菩萨的教诲，我们要明了，应当要信受奉行。印祖以《了凡四训》，奠定我们因果认知的基础，这是第一步。如果我们对於业因果报的道理与事实真相一无所知，你的信愿就没有办法建立，这是实实在在的，所以用这个书奠定我们信愿的根基。然后再以《感应篇》、《安士全书》；《安士全书》前面的一半，是《文昌帝君阴骘文》，内容与《太上感应篇》完全相同；另外部分「万善先资」，特别说明不杀生这一条戒律；第三个部分「欲海回狂」，特别说明淫欲的过失；最后一篇指归净土。印祖用这三种书，教化我们现代众生，这三种书代替了戒律。你读了之后，读一遍是决定不够的，熟读深思，依照书本里面的教诲，认真断恶修善，人天乘你就得到。达到诸佛菩萨教诲的第一个目标，保住人天身分，绝不堕恶道；不堕恶道，不造三恶道的业因。

　　我们今天六根接触外面境界，还是会起心动念，还是会造业，原因在哪里？这三种书虽然读过，理解得不够透彻，认知的功夫不够；换句话说，你没有能熟读，因此你就不能做到深思；换句话说，人天两道保不住。这一失人身，怎么办？到哪里去？你说念佛求生西方极乐世界，你能真去得了吗？西方极乐世界真有，一点都不假。祖师大德告诉我们，极乐世界是万修万人去，问题我们修了没有？同学：我们都修了，天天都到念佛堂来念佛。样子是有，实质有没有？什么叫实质？断一切恶，修一切善，老实念佛，决定往生。如果我们没有断恶、没有修善，你念佛堂二十四小时念佛，还是不能往生，这要懂得。你在念佛堂念佛，口善心不善，古人讲「口念弥陀心散乱」，心里还打妄想，这怎么行？口念弥陀，心想弥陀，心不能胡思乱想。身礼弥陀，心想弥陀，口念弥陀，三业专精，行！还得要养成习惯，不能说离开念佛堂，又打妄想了，那个没有用处。离开念佛堂，念佛的心还是不中断，不怀疑、不夹杂、不间断，这才能保证决定往生。我们看看阿弥陀佛，因地修学的精神，勇猛精进这种毅力，智慧的选择，这是我们要学习的。

　　诸佛教诲第二个目标，是教给我们破迷开悟。第一个目标断恶修善，你要第一个目标做不到，第二个目标没有，你的迷破不掉，不会开悟。所以第一个目标，是第二个目标的基础，诸位同修一定要记住。五戒十善是我们修行的大根大本，我们起心动念、言语造作，一定要相应。《观无量寿佛经》给我们讲的三福，列在第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句做到了，念佛才有把握往生。所以五戒十善多么重要！这个修好了，再往上提升，深入经藏，你就能破迷开悟。破迷开悟，那就超越六道，就不是人天乘，那就是属於三乘圣者。你不再六道轮回，你往哪里去？声闻法界，缘觉法界，菩萨法界，但是还在十法界里面，没超过十法界。更进一步，第三个目标，转凡成圣。十法界里面都叫凡，六道是内凡，四圣法界是外凡。转凡成圣，超越十法界，你就住一真法界。在《华严经》上，你住毗卢遮那如来的华藏世界，在净宗你住阿弥陀佛的极乐世界。阿弥陀佛就是毗卢遮那，西方净土就是华藏世界，名称虽然不一样，是一桩事情，是一个境界。所以我们要懂得、要明了，从哪一个层次去学习，一定要获得这个层次的效果。

　　阿弥陀佛在因地，就把这一些事情搞清楚了，搞明白了，所以他的选择确实超过一切诸佛如来。因为诸佛如来，还有三乘报土，还有五乘报土，诸佛如来度化众生，还是依靠这个层次逐级向上提升。阿弥陀佛具足无比真实智慧，无比殊胜的慈悲，给我们开一个特别法门，能令五乘齐入报土。这个不可思议，这是诸佛世界里面没有，只有西方极乐世界有，所以称之为特别法门。这个特别法门，就是这一段经文里面，他所领悟过来的。提供一个特别方便，无比的善巧方便，我们要认识清楚，我们要学习。

　　他得到了，『恭慎保持』。这四个字非常重要，我们修学成败关键，就在这一句上。我们修行功夫不得力，实在讲，这四个字我们没有。「恭」是恭敬，「慎」是慎重、谨慎；也就是说念兹在兹，念念相续，永远没有改变，这才叫恭慎，这才叫保持。我们今天的修学，就缺乏这两个字，有这两个字，没有不成就的。这两个字，就是印光大师常常教人的恭敬、诚敬，他老人家讲「诚敬」，「一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益，十分诚敬得十分利益」，恭慎就是诚敬的意思。我们今天的修学，无论在家、出家，研教学经，念佛用功，缺乏的是真诚恭敬。我们的诚心不够，恭敬也不够，所以念佛的功夫不得力。

　　在佛堂，我们见到佛像，没有把佛像看作真佛，这就是诚敬不够。真正具足诚敬的人，见到佛像，如见真佛一样，礼敬承事供养。实在说，在过去半个世纪以前，一般大众还能有恭敬心。譬如，见到长辈，在世间见到长官、见到总统，他虽然没有学过，自自然然他就显得毕恭毕敬；没有人教他，说话声音也低了，走路脚步也轻了，那一种真诚恭敬态度，很明显的你就看出来。但是五十年之后今天不行，今天大家是民主开放自由，大家都一般大，看到总统，你有什么了不起，你跟我还不是差不多吗？可以说一点恭敬心都没有了。见到父母、师长亦复如是，学业、道业怎么能成就？

　　现在是机会比从前是多，从前我们得一本经书，谈何容易，要去抄写。得到一部经书，古装的本子，不敢在上面写字，不敢在上面做记号，那要用它怎么办？另外抄一个本子，抄一个经本，在上面自己做注解，圈圈点点用这个本子；也就是初学上台讲经才用这个本子，原本不能糟蹋。这个古书代代相传，我们看了，还传到底下一代，你说从前多苦！我初学佛的时候抄经，不敢糟蹋经本，我现在手上线装书还有一些，诸位你去看看你就晓得，我用的时候还是要手抄、抄本。但是现在方便，现在可以影印，方便太多了。现在缘比过去殊胜太多，但是恭敬心没有了，成就比从前人难！

　　我们求学，遇到善知识，善知识为什么那么爱护你？为什么特别照顾你、帮助你、成全你？是因为你有恭敬心，你真正想学，把学习当作一桩大事来看待，你很慎重、很认真。善知识一定要帮助你，他不帮助你，对不起你。如果你对学习的态度，漠不经心，随随便便，善知识就不再照顾你。为什么？照顾你白费心力，没有用。所以印祖的话我们就懂得，你有一分诚敬，善知识对你照顾一分，你有两分诚敬对你照顾两分，不会多照顾，多照顾没用处，精神时间都浪费了。如果你有十分、九分的诚敬心，他要照顾你只有八分、九分，他对不起你。

　　所以我们自己求学，「恭慎保持」这四个字一定要具足，我们这一生才会有决定的成就。要把学习当作我一生当中，唯一的一桩大事来看待，认真努力。学习是一辈子的事情，活到老，学到老，还学不了，来生还接著干，生生世世。从初发心一直到如来地，在佛经里面，大乘经里面常讲「无量劫」。阿弥陀佛在因地修行的时间，满足五劫；这个五劫是大劫，不是小劫。你不是发长远心，那怎么行？决定不能说，我修学，学个十年、八年，二十年、三十年，可以不必那么样认真了，你就错了。十年、二十年、三十年，你能学几何呢？不可以得少为足。

　　欲望应当是少欲知足，求学、求道可不能少欲知足，一知足你就不能再向上提升。所以要不断的精进，一直到如来果地，那才是真正无学，等觉菩萨还要修学。保持最好能做到任运自持，这个功夫才叫真正得力，也就是一丝毫勉强的念头都没有，永远保持高度学习的兴趣。可是要达到这个境界，又谈何容易？为什么佛菩萨能达到这个境界，我们不能达到？我们的学习没得受用，所以距离这个境界就有很大的差距。诸佛菩萨何以能达到这个境界？他的受用得到了。受用是法喜充满，智慧无量，慈悲无量。慈悲、智慧、法喜都是从内心里面，像泉水一样往外面涌现，他怎么会懈怠？他怎么会失掉？

　　我们今天学习，这个境界没现前，学得很辛苦，学得很苦恼；放个假，非常快乐，今天可以不要学了，你说有什么法子？人家那个学习，学习有乐，世间什么样的快乐，都比不上学习快乐，所以才能够任运保持。再问，为什么人家学得快乐，我们学得不快乐？我把这个道理，跟诸位说出来。人家学习的东西，已经落实在生活里面，所以快乐。我们所学习的，跟我们的生活不相干，那个学了当然很苦；也就是说，学了你马上去做，认真做到，乐在其中。你看看《论语》第一句话，「学而时习之，不亦说乎」！这是孔老夫子说的。你学，学了怎么样？学了，落实，习就是落实。习，我们今天讲养成习惯，彻底的落实，真正的落实，时时刻刻都落实；时习之，法喜就充满。「说」，悦跟乐不一样，乐是外面的刺激，享受五欲六尘之乐，悦是从内心里面流出来的喜悦，不是从外面来的。

　　你能把学的这些道理，这些方法境界，全部落实在日常生活当中就快乐了，快乐无比，法喜充满才能保持。我们明白这个道理，了解事实真相，认真努力去做，一定要把它做到。快乐就是健康，中国谚语常讲「人逢喜事精神爽」，他一天到晚都快乐，他的精神怎么会不好？身心健康，真的是快乐无比。人都喜欢要离苦得乐，这么快乐的事情他不要，天天要去搞苦事情，你不叫颠倒吗？佛法的修学，诸位在这个里面能够得大乐，你修学如法了，如理如法的修学必定得乐。得乐，就是离苦。你一定是智慧增长，慈悲心增长，叫破迷开悟。

　　『修习功德』。「修习功德」是利他，「恭慎保持」是自利，能自利而后才会利他。这四个字，修行发愿，再以行践愿，这个愿不是假的，是真的。「习」，还是从深一层的意思上说，已经完全落实，已经养成一种新的习惯，古大德所谓「生处转熟，熟处转生」。凡夫熟处是造恶，身语意造作十恶业，熟！不要人教，他就会做。现在佛教导我们，十恶业是错误的，要把它转过来，转过来就是十善。十善我们就不熟，听佛教导我们来学习，很生疏，但是你能够很认真、很努力，锲而不舍，把生处慢慢养熟了，起心动念、言语造作都跟十善业道相应，你就熟了。从前与十善业道相违背，那个十恶业的心，十恶业的行为，现在渐渐疏远了，不再造作，那就熟处转生。这是一个一百八十度的大转变，这叫「修习」。

　　修是修正，修正错误的习惯，养成正确的习惯；正确的习惯，就是五戒十善。修学时候有功，功是我们讲的功夫，你就修行有功；有功而后必有所得。五戒十善修行有功，德是什么？不堕三途，这是你得了，不堕恶道。以这个功，来生得人天殊胜的果报，这叫德。如果再提升一级，修学大乘，破迷开悟，这要有定、要有慧。前面五戒十善，那是有戒，你所得的果报是人天福报。假如你要能修定、修慧，你的果报就更殊胜；定慧是功，果报是色界天、无色界天，更殊胜。可是你还没有出离六道。

　　定慧有浅深差别不同，愈是甚深的定功，广大的智慧，这一种功夫所得的果报，非常殊胜。我们在经上看到，阿罗汉修的定是九次第定，超越三界，超越六道。六道里面的定功到第八级，第八级是非想非非想天。再超过，第九级就出了六道轮回，证得阿罗汉、辟支佛的果报。定慧再要升级，那就是菩萨的果报，十法界里面佛的果报。再往上提升，那就超越十法界，到一真法界。一真法界里面，我们在《华严经》上看到，还有四十一个阶级。所以定慧的功夫，还要不断的加深，不能够停止，一分功夫就有一分收获，收获就是德。所以功德这个「德」，跟我们得失的「得」，一个意思。

　　因此，诸位要晓得，我们的福报可以给别人共享，功德没有办法，功德各人修各人得。诸佛如来所修的功，我们没有办法得到，只有他得到，所谓是「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。不像福报，福报我有的，我可以送给你，我有钱可以送给你用，我有房子可以送给你住，那是福报。功德是什么？是修行的功夫，是定是慧，戒定慧三学，这个没有办法送给别人的，一定要自己修。唯有功德才能解决问题，福德不能解决问题，这一点诸位同修必须要清楚。福德，佛在经论里面，跟我们讲得很清楚，只能够招来果报里面的满业，这是福报、福德。功德是引业，引导你到哪一道，那是功德。你到这一道里面去受生，你这一生的受用，这是满业。可是功德里面具足福德，福德里面不具足功德。我们把这些事实真相搞清楚，才知道自己应该如何「修习功德」。

　　从最浅近的处所来说明，利益众生是功德。但是利益众生，不著利益众生的相，这个功德就殊胜，果报不可思议。如果我们做利益众生的事业，著相布施，著相去做，完全是福德。菩萨修学的纲领，诸位同修都知道是六波罗蜜，前面曾经详细跟诸位介绍过。这六桩事情，布施，布施的范围就太广太大了，凡是造作一切利益社会，利益众生的事业，都叫布施。布施里面没有智慧，这个布施是福德，将来的果报是福报，福报到哪里享可不一定。我这一次在澳洲，澳洲有个同修告诉我，他们那边有一位非常富有的一个人，死了留下上亿的财产，他没有给他的儿女，也没有做社会慈善事业，给他一个宠物，他养了一条狗。让律师做了一个文件，所有财产归那个狗，澳洲报纸上都登了，那个狗是大富翁，上亿的财产。你说有什么法子？那么喜欢狗，我就肯定，他死了之后，转世一定到狗身；他喜欢狗，爱狗，他死了一定去投狗胎。他不知道，如果拿这一笔财产做社会福利事业，而又不著相，他来生生天作天王，现在当狗，作小狗去了。你看有什么法子？这叫愚痴，这个机会真是在面前，当面错过。所以福德与功德，我们要有很清楚的辨别。

　　布施里面有智慧，有般若智慧，那叫度。如果没有般若智慧，这个布施是著相，布施是福。持戒著相，持戒是福，乃至於忍辱、精进、禅定，著相都是福报，离相就是功德。般若是离相，三轮体空。你造作不著造作的相，那是功德，那就不是福德。我们在此地，最近李会长带领我们去参访其他的宗教，我们对宗教也有一点供养。你们大家也许都知道，什么报纸、电视都那么一播，大家一称赞，福就没有了，报掉了。所以做好事不可以让人知道，我们中国人常讲积阴德，就统统都报光了。可是做一些坏事，想尽方法隐瞒，不要人知道，坏事没有报掉累积，恶是愈累愈多，善事做一点点都扬掉了，都没有了，将来果报到哪里去？太可怕了！

　　可是今天诸位晓得，你做一点好事，媒体决定会来访问，决定会来给你宣扬，你怎么办？一定要三轮体空，我们修的福、功德才能保得住。你宣扬你的事情，我不在意，我心里头决定没有这回事情，你才能保得住。如果要是为到有人宣扬，我们就做，没有人宣扬就不做，你做也是恶，也不是善。《了凡四训》里面讲的善，有真假、有邪正、有偏圆、有端曲、有半满，说得很多。总而言之一句话，你是用什么心去做事，用什么态度处事待人接物，这个非常重要。由此可知，般若智慧关系太大了，没有智慧你所修积的全是福报。福报到哪里享？不一定。你不要看亿万富翁是一条狗，这个狗前生一定是修大福，所以才有这么多财富。修福里面，没有智慧，变成这个样子。所以「修习功德」这一句，我们要很清楚，很明白。

　　末后一句是讲时间，『满足五劫』。这四个字里头，特别要注意「满足」这两个字。换句话说，「五劫」这个时间，不是断断续续修的，断断续续修就不能讲满足了。就是他这么长的时间，每一个时间，他都在修。譬如，我们念佛，我们念一个星期，这一个星期天天都在那里念，叫满足。头一天来了，最后一天来了，当中五天没有在，不能叫满足。你念佛没错，也有头有尾，当中没有，所以不叫满足。满足，这个五劫时间天天都在修，没有一天缺课，才叫满足。所以「满足」两个字的意思要懂得，我们才有学习的地方。

　　这一句告诉我们，修学要有耐心，要有长远心，决定不是短时间能成就的，这是个长时间的工作。念佛堂念佛，我们现在是二十四小时不中断，念累了，可以休息。休息的时候，不要脱海青，休息好了，赶紧到念佛堂接著再念，养成一个习惯。你念佛时间无论多长，你是满足的，你是圆满，是具足的，没有欠缺的，一定要认真。而且我们在念佛堂念佛，不是为自己，为自己事小，为今天全世界一切造恶业的众生。因为造恶业的众生，他要受恶报，他不知道念佛，我们代他念，我们帮他念，这个功德就大了。代他念，帮他念，不著代他念的相。我们是真的代他念，真的为他念，心里面并没有这一种分别执著，这个念佛是功德，不是福德，这是做了大好事。法藏菩萨给我们做示范，给我们做好榜样，我们要能体会得到，要能想到，认真努力修学。最后这一段，这是说果报。

　　【於彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛刹。】

　　小科题是「圆满」，圆满是成就、成绩、效果。前面「观察」、「选择」、「勤修」都是因缘，这个地方讲的是果德。『二十一俱胝』，「俱胝」是印度数量的名词，就是中国的千万。一个俱胝就是一千万，二十一俱胝，就是前面讲的二百一十亿。为什么前面说二百一十亿，此地说二十一俱胝？这是夏莲居老居士会集原译本的经文，不是一个本子。会集要忠实原译本，不可以随便把这个字改动。字改动，你就不忠实，你就随便改经，一定要保持原译本的文字。在讲解的时候，我们可以把它说出来。「二十一俱胝」前面说过，它不是数字，它是表法，代表大圆满。也就是说虚空法界一切诸佛刹土，一个都没有漏。这些诸佛刹土里面，『功德庄严之事，明了通达』。法藏比丘拿出成绩出来了，样样清楚，样样明了；也就是十方诸佛刹土里面，依报正报、业因果报的道理，转变相续的事相，都搞清楚，都搞明白了。那个结果是什么现象？虚空法界同一个缘起，互融无碍。佛在《华严经》上，把这个现象为我们说清楚、说明白。

　　今天这个世间有许多有智慧聪明的人，在那个地方宣扬多元文化，共存共荣。澳洲政府主动的在推动，他们有多元文化局，政府正式设立机构，委派官员来带动这桩大事情。什么叫多元文化？不同的族群，不同的信仰，不同的宗教，不同的文化，如何能在一个国家、一个地区生存，彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，共存共荣，这就是多元文化。看法、想法没错，很正确！可是如何能落实，这是个问题。我昨天在澳洲，早晨昆士兰多元文化局的局长来看我，也讨论到这个问题，怎么样有效的落实？我告诉他，这是教育。中国古圣先贤说得非常好，「建国君民，教学为先」。多元文化的落实，还是教学为先。

　　我特别建议他，希望能够在大学；我这一次去了几天，时间不长，每一天访问一个大学，去访问过格里菲斯大学、新英格兰大学，最后一天是访问昆士兰大学；我深深希望，大学里面要成立一个多元文化学系，大学里面应当办多元文化研究所，培养专门人才推动这个事业，很重要。现在大家意识到这个问题，第一个我们要把正确的观念建立，这是个思想问题，但是也是事实。佛家讲虚空法界同一缘起，这个理念好；换句话说，虚空法界就是自己。我们再讲一个浅显的话，大家更容易明了，虚空法界一切众生共同一个生命体。

　　我跟他们文化局长举例子说。譬如，我们一个身体，这个身体一个生命，组成我们身体我们知道是细胞。实际上，细胞是一个族群，为什么？你再分析，这个细胞是许许多多原子集合而成的；原子再分析，有电子、核子，再分析有粒子。所以一个细胞是一个族群，我们说一个小族群，我们的器官是大的族群，这个比喻他好懂，我们共同一个生命体。我们把细胞，细胞分析原子、电子、粒子，比喻做我们一个人，把这个身体比喻做虚空法界一切众生。眼睛是个大族群，这很多细胞组织，耳朵又是个大族群，所以身体每一个器官，就是每一个大的族群，这族群不一样。可是你要晓得，这一些族群个个都第一，没有第二的。眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，舌尝第一，个个都是第一。《华严经》上讲的没有第二，所以能和平共处。有第一，有第二，有大有小，非打架不可。我们眼睛、耳朵、鼻子统统都打起架来，这个人不就完了，人就生病，再严重就死了。要知道全是一个生命共同体，虚空法界一切众生，是一个生命共同体，同一缘起。你要真的明白了，彻底了解认知，那就叫证得清净法身。

　　我们知道诸佛如来有法身，我们也有法身。什么是法身？虚空法界一切众生是我们自己的法身。所以我们帮助别人，爱护别人，应该的。眼睛要帮助耳朵，要帮助全身，手足都要帮助到，不能说它与我不相干，我不要理它，哪有这种道理？要晓得这是一个生命共同体。我们今天迷了，迷了就是不知道虚空法界一切众生，跟自己是一个生命共同体，一个法身。大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛就是各个不同的族群，不同的思想，不同的宗教，共同一法身，同一个生命体。要真正把这些道理、事实真相，搞清楚、搞明白，真正认知，推动多元文化，多元文化的落实就不难。让一切众生互相尊敬，互相敬爱，互助合作，那怎么会办不到？今天办不到，没教。

　　昨天尤里局长来看我，我让他看我的书架，我的书架上面，有天主教的经典，有基督教的，有伊斯兰教的，有道教的，这经典都在那里，我说：你看看，我都读。他是犹太教，我说：犹太教的经典，我这里没有，你想办法给我找。他说：好！没有问题，我一定给你送来。我们每一个宗教，每一个不同文化东西，我们都要读，都要了解。他不读我们的东西，他不了解我们，我们读他的，我们了解他。我们了解他，我们先要帮助他，我们先要爱护他，先要尊敬他。我们了解，了解就是觉悟了，不了解，还没觉悟。这是希望我们同修，这经不能白读，读了之后一定要落实，跟法藏菩萨一样。这些「功德庄严之事」，这一句话就是全部都包括在其中，性相、理事、因果全都包括在其中，「明了通达」，『如一佛刹』，他了解的程度，认知的程度，就如同一佛刹一样。

　　我们再做一个比喻，如同我们一个人身体一样，对於虚空法界一切众生的认知，就如同对我们一个身体这种认知一样的。然后长时间的思惟、选择、学习、摄取，这样才结得大愿。换句话说，我们的学习，我们的生活，我们的工作，才有一个方向，才有一个目标，方向目标才是正确的，知道我们应该怎样做人，怎样帮助人，怎样帮助一切众生。如同中国古圣先贤的教导，中国古圣先贤教人也只有三桩事。第一桩教我们通达明了人与人的关系，我们中国人叫伦理的教育。第二桩让我们通达明了人与大自然的关系，做到仁民爱物，对於自然环境要爱护。现在我们地球病了，自然生态环境被破坏，那是什么？不懂得人跟自然环境的关系，不晓得爱物，所以破坏我们生活环境；没有受过教育，没人教他。第三桩事情是教我们通达明了，人与天地鬼神的关系。这是教育。

　　佛家的教育比这个更彻底、更透彻、更广大、更圆满，是让我们了解虚空法界一切众生，都要明了通达。所以我们生活，我们努力的方向目标，你才真正能找到，能掌握到，你的生活才能得到自在，大自在，大圆满。我们刚才讲到的法喜充满，无量智慧，无量慈悲，自自然然就露出来。你要对於这些事实真相不通达、不明了，叫你发个慈悲心、发个爱心，很勉强发出来，不是真的，不甘心不情愿，勉勉强强，那无济於事，不能解决问题。真实的爱心，真实的慈悲，才能够度自己，才能够帮助众生。末后的结论：

　　【所摄佛国。超过於彼。】

　　这是阿弥陀佛造成的极乐世界，此地讲的佛国，就是极乐世界。『超过於彼』，「彼」是指前面二十一俱胝佛土；也就是说虚空法界一切诸佛刹土，极乐世界超过了。怎么超过？我们从前面，法藏修学的态度方法，现代人所说的话，非常符合科学的精神。他不是自己凭空想像去建造的，他是学习、参观，取人之长，舍人之短，这样建造的极乐世界。极乐世界是集十方诸佛刹土庄严之大成，十方诸佛国土里面所有的优点，它统统都有，所有的缺点它统统都没有，它是这么造成的，你说我们要不要学习？决定不是做一桩事情，凭空在家里想像，找几个人商量商量，不成功。一定要多看、多学习、多考察，观察入微。看看哪些人过失，过失我们要改掉，长处优点我们要学习，你才能成就，才能够「超过於彼」。

　　今天居士林道场，有这么一点小小的成就，我们也是学习法藏菩萨学习的态度，我们虚心。李木源居士非常虚心、非常谦虚，接受批评，认真的改进，而且常常去参访。最近到中国大陆又去参学去了，今天晚上回来。参观学习，哪些人家看到好处，我们没有的，回来赶快做；看到别人有缺点的，细心反省，我们自己有没有？天天在改过，天天反省，天天才有进步。这个进步，没有止尽的，到哪一天我们才不要再改进？到了如来果地，还要求改进，阿弥陀佛这在如来果地。所以改进是永远没有止尽的。

　　我们个人要懂得这个学习的心态，才能成就自己的德行。每一天我们接触许许多多的人，你有没有看出来，这个人他有什么长处？他有什么缺点？我们看别人容易看，看自己太难了。看到别人缺点，立刻回过头来想一想我有没有？如果有赶紧要改过。看到别人长处，看看我有没有？没有，赶快学习，我们自己德行才会天天有进步。我们这个道场是我们生活环境，看看别人生活环境，哪些长处我们有没有？没有要学习。别人生活环境里面一些缺陷，我们有没有？我们有，赶紧要改过来。你这一个道场生活环境，就超过别人。再扩大，这个社会、这个地区亦复如是。极乐世界是这样造成的，合情合理合法，这是我们应当要学习的。所以佛的教诲，佛叫我们学习，确实有道理，我们今天讲合情合理合法；决不是凭空想像，要你怎么作法，不是的，非常活泼，今天讲非常符合科学的理念与精神。从这些地方我们也能够体会到，佛法里面有高度的科学技术，可以帮助一切众生，改善一切众生的生活，提升一切众生的品质。

　　我们读这一段经文，在此地做个小结论。世间自在王如来千亿岁的说法，我们有没有注意到这个问题？一个道场教化这些众生，要没有长时间的说法，长时间的教化，就收不到效果，这一点我们要留意到。今天许多人都知道，包括其他国家地区的；现在从外地其他国家地区，来到我们这个地方共学的，一起来念佛的，每个月已经超过三百多人，最保守的估计，最少的都超过三百人；现在人数不断的在增长，我想明年决定会超过五百人。大家都赞叹这个道场殊胜，殊胜原因在哪里？天天讲经，就是世间自在王这个地方所说的千亿岁的说法。这个道场不说法怎么行？诸位要知道，不说法人就胡思乱想，念佛也不行，念佛堂照样打架，每一个人想法不一样。所以我们念佛堂今天还有这一点成就，靠什么？靠十二年来讲经说法，大家逐渐明白了、觉悟了。所以念佛堂念佛相安无事。可是每一天还要讲两个钟点，不讲两个钟点，还是会出事情。为什么？凡夫毕竟是凡夫，他不是圣人。烦恼习气都很深重，尤其在现在这个时代，我们讲社会风气不好，外国人讲磁场不好，我们受这个风气、磁场的影响，身心都不稳定。情绪不定，心情急躁，容易出事情。每一天听两个小时经，把心情稳住，道理在此地。时间愈长，效果就愈殊胜。

　　世尊当年在世，每一天讲经说法八小时，不是两小时。我们在经上看到，佛菩萨住世二时讲经。那个时候的二时，就是现在的八小时，世尊当年在世，印度人用的时间单位，一天一昼夜分六时：昼三时，夜三时。那个时候这个说法，白天叫初日分、中日分、后日分，白天分三时；晚上初夜分、中夜分、后夜分，所以分六时。现在我们时间单位比较精确，我们称小时。中国古代分一昼夜为十二时，诸位熟悉，子丑寅卯辰巳午未，十二个字来做代表，白天六个时辰，晚上六个时辰。我们现在用西洋人计算的单位，叫小时。现在四个小时，才是释迦牟尼佛那个时代的一时，我们在经上看到二时讲经，就晓得释迦牟尼佛每天讲经八小时。这样长期的薰修，人才觉悟过来，才明白过来。而且那个时候人心淳厚，社会风气善良，外面诱惑的力量很薄弱，还要每天听经八小时，才能转得过来。现在这个年头，我看每天讲经至少要十六个小时，恐怕念头才能转得过来。但是十六个小时，找什么人去讲？找不到人，不容易。诸位一定要记住，道场的兴衰决定在讲经时间的多寡，这是决定的因素。人都明白了，清楚了，才肯发心修行，真干！道理没有搞清楚，方法没有搞清楚，好处不知道，你叫他天天念佛，事情都不干，放下来，人家说你头脑有问题，你们消极，你说有什么法子？千亿岁讲经，就是提醒我们经教要长时间的薰修，这是教师作业。

　　第二我们看到法藏菩萨五劫的苦行。「精勤求索，恭慎保持，修习功德，满足五劫」，这一小段用现在的话来说，就是把自己所学的这些理论方法，落实在自己生活当中。包括我们工作，平常处事待人接物这些应酬，与一切人、与一切事、与一切物的接触，全都落实了，生活在佛法之中，也就是说生活在智慧之中。这是我们要学习的，不能不注意。他们过的是什么生活？过的是高度圆满、究竟、智慧的生活，所以他自在，他幸福，他快乐，所以称为极乐世界。我们今天过的是什么生活？妄想、分别、执著、烦恼、忧虑，苦不堪言的生活。为什么会搞成这个样子？对於这些事实真相，没有搞清楚，没有搞明白。这些事情要想搞清楚、搞明白，不是自己在家里想能想得出来的，想不出来的。要有善知识教导，善知识就是诸佛菩萨，我们一定要虚心接受教诲，这是关键的所在。

　　末后我要提醒大家，法藏比丘为什么要这样做？他做的用意何在？他做的目的何在？我们要清楚、要明了。他的目的，他的用意，就是今天讲的多元文化的落实，虚空法界一切众生，和睦相处，互相敬爱，互助合作，共存共荣。知道这是一个生命共同体，一切众生就是自己，不是别人。我们的爱护、尊敬，无条件的帮助，应该的，是自己本分之事。这就是诸佛菩萨教化的用意，阿弥陀佛建立西方极乐世界也是这个意思。好！今天时间到了，我们就讲到此地。