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02-034-0067 主講人 : 淨空法師
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大乘无量寿经  (第六十七集)  1999/10/30  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0067

  请掀开经本,《科会》第十九面,经文第七行,看第十九愿:

  我作佛时。十方众生。闻我名号。发菩提心。修诸功德。奉行六波罗蜜。坚固不退。复以善根回向。愿生我国。一心念我。昼夜不断。】

  这一愿非常重要,「闻名发心愿」。我们如何知道它重要?在「三辈往生」、「往生正因」这两品,世尊为我们开示的是「发菩提心,一向专念」;前面第十八愿所说的「十念必生」,这是一向专念;这一愿就是教我们要发心,只有一向专念而没有发菩提心,还是不能往生。所以这两愿是相表里,必须要认识清楚,我们这一生决定得生净土,就没有空过了。这个身在这世间,古人所说的最后身,无量劫来到这一生为止,我们画了个休止符了,再也不会到六道来轮回,决定往生净土。下一次如果再来,是乘愿再来,决定不是凡夫,不是业力来受生的,下一次再到这个地方来,愿力受生的,这就完全不一样了。不仅是下一次到这个世间来受生,愿力来的;如果功夫好的人,现前就能够转业力为愿力,不需要到极乐世界打个转来回,现在就转了。有没有这种人?有,自古以来,就很多。那我们愿力转过来了,将来往生能不能去?给诸位说,往生那就随你自己意思,自在往生了!这是净宗无比殊胜的法门。

  愿文里面我们要特别留意,『我作佛时,十方众生』。「我」是阿弥陀佛自称,阿弥陀佛在西方极乐世界,成佛到现在已经十劫,世尊在许多经里面都给我们介绍,他已经作佛了。「十方众生」,这没有差别,当然包括我们在内;十方世界无量无边的众生,不分国籍、不分族类,这个族类是十法界,不分宗教信仰,统统包括在其中,现在人所讲的多元文化。可是我们概念当中多元文化,范围还是有限,为什么?因为多元文化没有把畜生包在里头,我们讲多元文化只是讲人道,不分国家界限、不分民族界限、不分种族界限、不分宗教界限,畜生没有在里头,饿鬼道没有在里头,天道没有在里头,地狱道也没有在里头,所以我们的多元文化跟佛比起来是少元文化,而不是多元文化。

  佛家这个「十方众生」,这才是究竟圆满的多元文化,我们要能体会、要能认识,你的心量要拓开。处处是个小心量,菩提心发不起来,菩提心是「心包太虚,量周沙界」,菩提心是究竟圆满觉悟之心。你发这个心跟阿弥陀佛的心相同,跟十方诸佛菩萨的心相同,大乘法里无论修学哪个法门,你都能成就。大乘是建立在菩提心的基础上,小乘人没有发菩提心,他出不了十法界,念佛也不能往生,这个道理大家要懂。怎么个念佛法?这个地方又教我们,你看末后,「一心念我,昼夜不断」,念佛是一心念。我们现在念佛三心二意,讲到后头我再跟诸位详细报告,你要晓得怎么个念法、怎么个发心,你就决定得生。所以「十方众生」包括我们在里面,问题就是我们有没有觉悟?我们肯不肯干?

  下面说:『闻我名号,发菩提心』。名号就是南无阿弥陀佛六字洪名,但是经上讲的是「名号」,名号只有四个字:「阿弥陀佛」。「南无」不是名号,南无是皈依的意思,恭敬的意思。现在我们到中国,中国人对人尊称,尊敬的某某先生,南无就是尊敬,就是这个意思;要用现代话来说,尊敬的阿弥陀佛。我们要懂得意思,名号只有四个字。闻名,我们现在都闻名,这个说法含糊笼统,你要认清楚这个经是大乘经,不是小乘经,大乘经里面的「闻」,那个意思就深了,这个闻是菩萨修学的闻、思、修三慧。如果要不是菩萨闻思修三慧里面的闻,我们今天所有听到阿弥陀佛名号的应当统统往生了,为什么古德还常常讲,一万个念佛人当中,真正往生不过三个、五个而已,那一万个都是闻名的,为什么真正往生只有二个、三个、五个?由此可知,这个闻是菩萨三慧里面的闻。那真的是三慧里面的闻,闻到阿弥陀佛的名号,这个人决定得生,决定作佛!

  「三慧」,那个慧是什么?那个慧是戒定慧之慧;因戒得定,因定开慧,这就是说大乘法一定建立在小乘的基础上。我们有没有持戒、有没有修定?念佛的人要不要持戒、要不要修定?如果说念佛人不需要持戒、不需要修定,这个话说错了,对於念佛求生净土,决定产生障碍。我们要记住,世尊开导我们这个法门,基础是「净业三福」,净业三福就是戒。我们在《观无量寿佛经》上看到,韦提希夫人遭遇到家庭、国家的变故,真正觉悟世间无常,所以才回心转意,求生净土,她有这么一个念头。这净土在哪里?她不知道,向世尊请教。世尊很慈悲,世尊也不主动劝她,世尊将十方诸佛刹土以神力变现在她面前,让她自己看。她都看到了,看了之后,她选择阿弥陀佛极乐世界。所以不是释迦牟尼佛劝她到极乐世界,她自己选择的。选择之后,世尊对她赞叹,她选对了。向世尊求教,如何能够得生西方极乐世界?释迦牟尼佛没有讲方法之前,先讲净业三福。你们想想看,净业三福如果不重要,释迦牟尼佛何必讲?告诉你,你老实念阿弥陀佛就行了,世尊没有这个说法。我们读经,这些地方关键之所在,非常重要,怎么能疏忽?

  净业三福是持戒,尤其是第一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,我们做到没有?如果这条没做到,你一天念十万声佛号,一天磕三千个大头,都不能往生,这是跟你讲真话、讲实话。何以故?西方极乐世界,世尊在经上给我们介绍得很详细,「诸上善人俱会一处」,所以我们自己要把自己养成上善之人,才有条件跟西方极乐世界大众做同参道友。他们是上善,我们是上恶,那怎么行?阿弥陀佛再慈悲,拉著你去,到那个地方,你看到那些人看不顺眼,那些人看你也看不顺眼,你进不去。不仅仅是西方极乐世界,世尊在末后告诉我们,这三条十一句是「三世诸佛,净业正因」,这两句话多么重要!三世:过去佛、现在佛、未来佛,我们这些人都是未来佛。无论修学哪个法门,这是基础,没有这个基础,什么法门你都学不成就。

  所以净业三福,我们非常重视,我们特别把它提出来,来介绍、细讲,真正希望这一生当中到极乐世界亲近阿弥陀佛,不能不认真干!我们起心动念、言语造作,想想看能对得起父母吗?能对得起老师吗?佛把这两句话摆在最前面,「孝养父母,奉事师长」,用中国话来说,「孝亲尊师」,这是佛法的大根大本。所以我为大家介绍,我肯定的说,佛法是什么?佛法就是孝道、师道,从这个地方开始,也到这个地方圆满;孝道圆满了,师道圆满了,就成佛了。彻始彻终,佛的教学就是「孝敬」而已,孝亲敬师,没有别的。我们不在这上奠定基础,这一生势必要空过了。

  我们今天有把握往生,把握在哪里?我这个基础扎实,我做到了。修行修什么?修正错误的行为,过去不懂得孝亲,不懂得尊师,现在听了佛的教诲,我们明白了,把不孝修正为孝顺,把不敬修正为敬师,根扎到了。以前我们对一切众生,实在讲没有慈悲心,尤其对於不善的人、不善的事、不善的物,毫无慈悲;现在我们把它修正过来了,不但对於善人、善事、善物,我们有爱心,对於恶人,对毒蛇猛兽,我们也有爱心,这叫修行。如果对於顺境还有贪爱,对於逆境还有厌恶,我们没有修行。天天听经是一桩事情,行?没修。信、解、行、证,你只有信、只有解,没有行,古人说得好,「有解无行,等於不解;有解无信,等於不信」。我们在佛门里混了一辈子,「信解行证」四个字一个都没有,依旧是个轮回心造轮回业。用轮回心念阿弥陀佛,也是造轮回业,还是要搞六道轮回。

  诸位如果要是看看灌顶法师,这是清朝乾隆时候的人,我过去学《大势至菩萨念佛圆通章》,读他的注解,他的注解叫疏,读他的注疏,他在末后列出念佛人一百种不同的果报,第一句是「念佛堕阿鼻地狱」。我那个时候年轻,刚刚学佛,我看了这一句非常疑惑,我向李老师请教,念佛再不如法,也不至於堕阿鼻地狱。李老师听到我这个发问,他说:好,这是大问题,我不给你一个人说,我到讲经的时候跟大家来讲解。念佛人何以会堕阿鼻地狱?他起心动念、言语造作完全违背了佛法,违背佛法,破坏念佛人的形象,一般社会大众看到这个形象,吓得不敢念佛,断一切众生的法身慧命,这样结罪的,我听了之后才恍然大悟。所以古人常说「地狱门前僧道多」,出家修道的人很容易堕地狱,原因是什么?他破坏佛法形象,让人一接触,学佛原来是这个样子的,这个佛不能学!是从这个地方结罪的。灌顶法师那一篇开示,非常值得我们警惕,他从地狱道一直讲到佛道,十法界,念佛人十法界不一样,你到底生到哪一个法界?你自己要清楚,自己要明白。

  三福第二福,小乘福,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,没有前面这一福,第二福就没有了。这个三福就好像三层楼一样,第一层人天福,第二层小乘福,第三层大乘福,你人天福报都没有,哪来的小乘?三皈谈何容易,不是说在佛门里面,佛菩萨面前念个皈依咒,你就得了三皈,哪有那么便宜的事情!真的皈依了,皈是什么?回头,依靠。三皈,佛法僧三宝,怕你看到这些字起了误会,著了相,所以唐朝禅宗惠能大师在《坛经》里面给我们讲三皈,他不用佛法僧三个字,他用「觉正净」,皈依觉、皈依正、皈依净,然后再跟我们解释,佛者觉也,法者正也,僧者净也。这个解释我们就清楚了,不至於发生误会。

  怎么皈依?我们就想觉正净的反面,就是我们现前的状况。觉的反面迷,我们迷惑颠倒,从迷惑颠倒回过头来,依自性觉,这是你真的皈依佛。正的反面,邪知邪见,错误的思想,错误的见解,六道凡夫知见都不正,不要以为我的想法正确,我的看法正确,错了。佛在经教上告诉我们,什么时候你证得阿罗汉果,你才可以相信自己的意思,相信我的意思正确的。阿罗汉证得了正觉,菩萨证的是正等正觉。如果不承认自己想法看法是错误的,你就没有办法回头。所以我常常劝勉我们同学们,放弃自己的成见,也就是说,放弃自己对一切人事物的想法看法。我们遵守佛陀的教诲,我们依经,放弃自己的想法看法,就是回头,就皈了,回皈了,依靠佛的教诲。我们现在没开悟,没开悟我们就离不开佛、离不开法。法就是经论,经上教给我们做的,我们要认真做,经上教给我们不可以做的,我们就不做,依教奉行。

  最基础的教法,最根本的教法,佛教给我们孝养父母,我们做了没有?佛教我们奉事师长,我们做了没有?佛教我们修慈心,我们有没有慈悲?不杀,不但不杀,绝不恼害一个众生,如果令一个众生生烦恼,我们就有过失了。修十善业,十善做了没有?这是佛教我做的,这是最低的,最起码的。如果我们都没有做,我们学的是什么佛?我们还要想往生,往生是一定的,往生阿鼻地狱也是往生,往生到哪里去?灾难多,迷惑多,我们不能不这样说,从前老师讲经说法很含蓄,点到为止,现在怎么点都不会觉悟,只有统统说出来;统统说出来你觉悟,那你就很了不起,含蓄谁懂?所以今天决定不可以再欺骗自己,欺骗自己没救!三途堕进去容易,出来可就不容易了,所以这是不能儿戏,决定不能开玩笑,你要在这上疏忽了,那你将来的亏吃大了。别人怎么搞法是他的事情,与我不相干,要把自己照顾好,一定要皈依觉,皈依正,皈依净。

  我们净宗在三皈里面特别著重「净」,净是什么?清净心。什么是清净心?一心念佛,一心是清净心,二心就不清净。什么叫一心?二六时中,一天到晚心里头只有阿弥陀佛,忆佛念佛,心里头真有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都没有。这个事情难!你要问我,我怎么修的?我怎么念的?我告诉你,我心里只有一个「阿弥陀佛」,除了阿弥陀佛之外,统统都是阿弥陀佛,我是这个念法。《华严》讲「一即一切,一切即一」,每一个众生都是阿弥陀佛,决定没有差别,我是这个念佛法。蚊虫蚂蚁也是阿弥陀佛,妖魔鬼怪也是阿弥陀佛,树木花草都是阿弥陀佛,《华严经》上佛说「情与无情,同圆种智」,「一即是多,多即是一」,一个阿弥陀佛。那你问我,我念得错不错?我念得不错,为什么?我有根据,根据是净土三经,西方极乐世界六尘说法,西方世界六尘全是阿弥陀佛的化身;换句话说,西方极乐世界,你六根所接触的全是阿弥陀佛。我是这个念佛法,跟你们念的不一样,你们阿弥陀佛之外还有其他的佛,我没有,其他的佛都改名叫阿弥陀佛。一心称念,一向专念,这个我们心觉悟了,真的搞清楚,搞明白了。

  第三福里面,第一句「发菩提心」,发菩提心,菩萨才发菩提心,二乘还没有发菩提心。「深信因果」,我们今天几个人懂因果?真正相信因果,决定不会造恶因。我们在佛经上读到,「菩萨畏因,众生畏果」,菩萨跟众生就不一样。菩萨觉,众生迷;迷的时候敢造罪业,敢造恶因,果报现前,那时候害怕了;菩萨不怕果报,菩萨怕造恶因,所以起心动念、言语造作,很小心,很谨慎,绝不造恶业,他不造恶业,当然就没有恶报。菩萨觉悟,我们迷惑,起心动念都是罪业,地藏菩萨《地藏经》上讲的。

  空一法师回来之后跟我说,他在中国大陆讲《弥勒菩萨所问经》,前面供弥勒佛像,两次弥勒佛像都打破了,所以他来问我。我说不可以供弥勒佛像,除非什么?什么佛菩萨像都没有,可以;如果你能够找得到其他佛菩萨像,不可以。应该供什么?本师释迦牟尼佛;经是他讲的,我们今天升座,代佛说法,求佛加持,一定要供释迦牟尼佛像。这是你们讲经的法师以后要记住,不管讲什么经,统统是释迦牟尼佛讲的,本师,你怎么可以把本师换掉?不可以的;我们前面,本师在前面。但是我们这个讲台上供养地藏菩萨,为什么供养地藏菩萨?本师教我们的。世尊灭度之后,到弥勒菩萨降生之前,这一段时间很长很长,没有佛住世,所以世尊把教化众生的使命委托给地藏菩萨,地藏菩萨是这一个时期的代理佛,我们供他可以,他是代理佛。这个事都要有根据,不可以随便供的,我们一切依教奉行,这才是佛弟子。

  「深信因果」,后面「读诵大乘,劝进行者」,读诵大乘是功课。同学们有些人不错,来找我:法师,你看到我的过失,你要给我说。还很难得,还来说这个话,我跟他讲道理。我在求学的时代,李老师常常跟我们讲,教训学生,教训儿女,都在童年,没成年;男子还没有满二十岁,可以教训他,女子没有满十六岁,女子十六岁成年,男子二十岁成年,可以教训她,成年之后就不可以,成年之后不能讲,他有什么过失毛病不可以说。不可以说怎么办?暗示,也就是我们常讲点到为止。那他不懂?不懂就算了。四十岁以后就不能说过失了,暗示都不可以,为什么?人到四十,到晚年了,你要懂得,古人常讲的「人生七十古来稀」,四十以后就是晚年,你们报纸上天天看讣闻,不到六十岁走的人太多太多了。所以人到这个年龄再没有人说你过失了,暗示也没有了,我们怎么办?有过不能改,将来决定堕三途。唯一的办法读经,所以佛教你「读诵大乘」。

  大乘经怕你念不懂,祖师特别慈悲,印光大师大家都知道,西方世界大势至菩萨再来的,印光大师的话就是大势至菩萨的话。印祖怎么教我们?教我们念三本书:《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》。为什么他要教我们念这三种书,不教我们读诵大乘经典?这三种书念了之后,很容易发现自己过失,没人给我们讲了,我们只有自己常常念。所以我过去在台湾,把《太上感应篇》这一篇文章订做晚课,我勉励同学们,晚课做完之后,《太上感应篇》念一遍,认真反省,里面所说的善法我们有没有去修?所说的恶法我们有没有断?

  读诵大乘的目的是帮助我们改过自新,我们今天最大的困难,不知道自己有过,总以为自己心善、行善,每天做很多好事,做许许多多功德,都没有人称赞我,还有找我麻烦。我对得起别人,所有一切人都对不起我,迷惑到所以然处!究竟怎样救自己?除了读经之外,没有第二个方法。要多读,古人常讲「读书千遍其义自见」,天天读,天天反省,天天改过,真读书的人他真干。夏莲居老居士在《净语》里面,他那些简短的开示,一再的告诉我们「真干」!我们今天学佛,功夫不得力,没有干,听是听了,学是学了,没有落实在生活上,没有把我们错误的念头改过来。改过最殊胜的从心上改,从行为上改还改得不彻底,心上改是彻底改过来了,那就叫真干。

  我们对於这个世间一切人事物看不清楚,看到这一面,那一面没看到,看得不圆满,看得不完整,所以许许多多造作的时候,惹起后面不好的果报,这些事情太多太多。那用世间话来说,你的学问修养不够,你的见识不够,我们自己要不努力怎么行?是非曲直都颠倒了,所以读诵大乘就非常重要了。今天我们读诵大乘,还是要守住印祖他老人家教导我们的,我们一定要念《了凡四训》,一定要念《感应篇》。《感应篇》文字不多,一千三百多字,天天要念,《了凡四训》至少一个星期念一遍,这叫扎根的教育。我们学佛不能没有根,帮助我们断恶修善,改过自新。不在这两部书上下手,所有一切修学全部落空。

  「劝进行者」是大慈大悲,帮助别人。我们自己回头了,帮助别人回头,这个我们在大乘经上读得太多了,世出世间第一等功德的事情,就是帮助别人回头,帮助别人觉悟。恩德当中也是这个第一大,佛的恩德,世出世间无与伦比。佛对我们什么恩德?帮助我们觉悟。我们要不接触佛法,要不读佛书,我们怎么会觉悟?不可能的事情!所以菩提心是从这个地方建立的。

  所以念佛有戒、有定,这是说出「闻」,闻是三慧里头的闻,不是我们这里随随便便听闻的闻,那你就把这个字搞错了。这一闻就明了、就觉悟,这个明了、觉悟就用「思」这个字做代表。所以要晓得闻思修三慧,这三个字,三是一,一而三,不能分开,没有先后,这才叫做菩萨的智慧。你要把它分成三个,闻是闻,思是思,修是修,那就错了,完全错了。闻是代表接触,眼见、耳听、身触,六根接触外面六尘境界,用一个「闻」做代表;这一接触,你就通达、就明了,通达明了用「思」做代表;这一通达就不迷了,不迷就是「修」。所以闻思修是一桩事情,一次完成,没有先后次第,这叫三慧。我们做不到,阿罗汉也做不到,辟支佛也做不到,如果将闻思修三个字分开,我们都能做到。所以一定要懂得,三慧那个慧,闻慧、思慧、修慧那个慧,慧是戒定慧之慧,你智慧不开,你决定没有闻思修,没有三慧。智慧开了之后,日常生活当中,起心动念,处事待人接物,三慧现前。我们也可以说,戒定慧的慧是根本智,菩萨三慧是后得智,戒定慧的慧是智慧的本体,三慧是智慧的起用,体用不二,这个说法诸位就比较上清晰一点,概念就比较搞清楚了,不可以误会。这是「闻我名号」。

  闻名之后一定发心,为什么?三慧起用,决定发心。发什么心?菩提心。菩提是梵语,意思是觉。他的心觉悟了,一听到阿弥陀佛的名号,他就觉悟了。阿弥陀佛这个名号是什么意思?「阿」翻作无,「弥陀」翻作量,「佛」翻作觉,这个名号全部翻成中国意思是「无量觉」,听到这个名号焉能不觉悟吗?天天念阿弥陀佛,还搞是非人我,不觉!为什么不觉?不懂名号的意思;天天念阿弥陀佛,阿弥陀佛什么意思不知道,所以他不觉。这就是为什么名号功德这样殊胜,十念一念都能往生极乐世界去作佛,释迦牟尼佛当年在世为什么不领著大家念佛?天天讲经说法好辛苦。你们想想如果你是释迦牟尼佛,你怎么作法?我相信你一定领著大家念佛,不要讲经,这多舒服!

  念佛法门是易行道,要教理搞通才行,不通不行。可是也有不通的人,他念佛也能往生?那是过去生中学过教,学通了,他不是不通,他本来是通的,偶尔一个地方阻塞,搞得现在不通,但是现在教他念念,那个阻塞很容易就打破,他又通了,这样才能往生。这就是佛法讲过去生中善根福德因缘成熟,虽然不通教理,他也能往生,他是这一生不通教理,多生多世他学过这个教理,所以他能一心称念,他能万缘放下。我们过去生中没有善根福德,这一生当中又没有好好的学,所以放不下,永远在阻塞当中,他怎么能成就?这一些理事都要搞得清清楚楚。所以释迦牟尼佛大慈大悲,还是天天讲经说法,说了四十九年。

  现在还有一桩事情,我听同学们跟我说,中国大陆有不少的同参道友也都念佛了,说念佛想法师,糟糕不糟糕!这个观念错了。大势至讲「忆佛念佛」,你不可以说忆念法师念佛,你这个心有二用,你不是一心,你是二心,这样不能成功。所以大陆同修回去要劝告大家,专念阿弥陀佛,不要想法师,想法师障碍你往生。我都把话说清楚,将来你不能往生不要怪我,我没障碍你。我好像是在八五年、八六年,我在香港讲经,我母亲第一次到香港,我们在香港见面,从解放之后,我们相隔三十六年,第一次见面,她听我讲经。我下台之后,跟她谈话,她就讲她非常想念我。我就告诉她,从今以后不要想我,想阿弥陀佛,她能听得进去。想阿弥陀佛好!将来我们都到西方极乐世界,不就天天在一起吗?想我还是搞六道轮回,永远不能在一起。想阿弥陀佛好!很重要很重要!千万不要搞错了,这是真正觉悟。

  菩提心,意思很深很广,为了介绍方便起见,古人常讲两种菩提心:一种是缘事菩提心,一种是缘理菩提心。从事上讲,就是通常所说的四弘誓愿,四弘誓愿是菩提心。在本经里面,四十八愿就是菩提心,阿弥陀佛所发的大菩提心、无上菩提心,四十八愿,愿愿度众生。四弘誓愿第一条:「众生无边誓愿度」,我们有没有发这个心?那个众生很可恶,那个众生我讨厌他,还度他吗?可见得我们菩提心是假的。喜欢你,我就度你,其实自己度自己都度不了,哪有能力度别人?全是讲假话!这一个心一发,你的心就得平等,所以真正发众生无边誓愿度,发这个心就是此地讲「十方众生」,你关怀十方众生,爱护十方众生,全心全力帮助十方众生,这是菩提心发起来了,你怎么会对众生有好恶这个念头?对一切众生还有爱好、还有讨厌,你的菩提心没发。恶鬼现前,恶魔现前,你也爱他,你也要去帮助他,这才叫菩提心。今天你要看到恶鬼恶魔,都吓死了,吓呆了,菩提心吓跑掉了,不行!菩提心跑到哪里去了?

  一定要知道怎么个发法,发了之后要兑现,要把它落实。要落实,那自己一定要修行,修行从哪里修?先断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」。我为什么要断烦恼?为度一切众生断烦恼,不是为自己。为自己断烦恼不是菩提心,你菩提心量太小了,那是为度自己,不是为度众生;二乘心,不是菩提心,二乘没有菩提心。我为一切众生断烦恼,烦恼断了之后,才能学法门。我们今天在这里有没有学法门?没有资格学法门。所以我劝同学们在无量经典里面选一种,「一门深入,长时薰修」。这八个字什么意思,你懂不懂?一门深入是修定,长时薰修是从定里头开慧,我们今天走的这个路是戒、定,是从这里下手。如果一开头你就学法门,你决定失败,你决定错误,为什么?智慧没有开,你所学的那些法门,清凉大师说得好,「增长邪见」,不是增长智慧,是增长邪见。什么时候才学法门?智慧开了。

  《华严经》末后善财童子给我们做榜样,善财童子在文殊菩萨会下,文殊是他的老师,他在那个会下做什么功夫?一门深入,长时薰修,他做这个工作,他修戒定,断烦恼。一门就是断烦恼,一门就是修清净心。烦恼轻了,我们不能说断,断太难了,烦恼轻,智慧长,你再涉猎其他的法门容易了,所谓是一经通一切经通,这是佛法修行的秘诀。我为什么特别感谢李老师,这个秘诀他老人家传授我的,我在他会下,十年学五部经。你们在佛学院一个学期都不只学五部,我十年学五样,而且这五部经你们要听听的时候,你也许就不以为然了。我第一部学小乘经,《阿难问事佛吉凶经》,第二部学《佛说阿弥陀经》,第三部学《普贤菩萨行愿品》,都是小东西、小分量;第四部学《金刚般若波罗蜜经》,第五部学了个大经,《大佛顶首楞严经》。

  李老师的教学,一部学会了,才可以学第二部,一部没有学会,决定不可以学第二部。那什么叫会?他老人家的标准,上台去讲,讲的要他认为可以了才行,他要认为还不行,那你还是要继续学你这一部。方法好!一门深入,让你在修学过程当中,我学《楞严》是三年,三年脑子里就一部经,其他的什么都没有,能得定,能开慧。《华严经》我没学过,《法华经》没学过,《华严经》是我启请的,是我们八个同学启请老师开讲《华严》,我是其中之一。我只听一卷,《华严经》第一卷我听完了,我到台北去讲《华严》,我那一卷听了,后头七十九卷我都会讲了。《法华经》我没听他讲,我也会讲了。

  这个方法老师教的,我真肯学。他教我读一部经,我就读一部经,教我不可以看其他的经,我就不看其他的经,我就学会了。别的同学不相信,表面上跟老师学一部,其他的还搬一大堆,天天在那里翻,天天在那里看,不听话!所以老师不是偏爱,老师教学平等的,我能够得到,我听话,我绝不违背老师的教诲。规规矩矩的学就是持戒,一心专注就是求定,你每天在研究、每天在讲解那是慧,戒定慧三学这是打根基,奠定基础。以后智慧逐渐逐渐开了,其他经教可以涉猎了,我讲的东西很多,至少也有三、四十种,那些都不是在台中学的,所以扎根的教育比什么都重要。

  所以决定是先断烦恼,断烦恼里头最重要的,一个布施,一个忍辱。你们读《金刚经》,《金刚经》我在台中学过,很认真的学过,我记得时间是一年。布施是放下,你要能放得下,它里头讲六波罗蜜,这两个讲得最多,讲得最多就是最重要的。首先你要能放得下,其次你要有耐心,你要能忍得过,然后你才会有进步,才有精进,才有禅定,才有智慧。所以你不能放下,你不能守规矩,持戒就是守规矩、就是守法,你怎么会有成就?六波罗蜜我们要落实,样样放不下,不行!不能入门。老师选学生,实在讲就选这两个条件,你能够放下,你有耐心,这个人就可以造就,他就要选择来培养你,来帮助你,来成就你。这两个条件没有,缘不成熟,他就是想帮助,也不会成就。为什么?你本身不具备条件,很重要!所以一定是先断烦恼,六度就是断我们六个烦恼,你要懂得这个道理。一切众生六大烦恼,佛用这六个方法来对治。布施度悭贪,六道凡夫的贪心重,没有得到的希望得到,得到之后又舍不得放下,吝啬。悭贪是?悭贪是饿鬼,古人常说「与鬼做活计」,这话什么意思?天天过的是鬼生活、鬼日子,悭贪是鬼。现在过的是鬼日子,将来死了以后他作鬼去了。布施度悭贪,布施就叫你一切放下。

  我从小没有学佛,我喜欢读书,非常爱书。我到台中去,李老师建一个,刚刚好那个时候,建「慈光图书馆」,还在筹备期间,我到台中去见他,他叫我到图书馆去。我收藏还有一些书,我把我所有收藏的书,全部捐赠给图书馆,我能放下,最心爱的东西我能够施舍。所以你要落实,要有行动去表现,真正能放得下。李老师见我面之后,我捐献了那些书籍,在这个图书馆做义工,他就很留意,真正发心想学。持戒,守法,决定依教奉行,老师怎么教,我们就怎么做。所以我一入门,他先给我三个条件,我确实遵守。第一个条件,我都跟诸位报告过,只可以听他一个人讲经说法,除他之外,任何出家、在家的大德讲经说法,一概不准听,我奉行。其他的法师、大德讲经都不可以听,那造谣生事还能听吗?更不可以听了,只听他一个人的。第二个条件,从今天起,你看的书,无论看什么书,要经过他同意,老师没有同意的,什么书都不可以看。第三个条件,你过去所学的不承认,一律作废,跟到我从头学起。这是持戒,完全遵照他教导的方法去做,老老实实,我们才有成就。他教你,你要不肯听,那就无可奈何,就没法子了。

  此地演培法师是我的老友,已经往生了。他非常可惜,他在作小沙弥的时候,他童年出家,亲近谛闲老法师,这是清朝末年、民初一代高僧,他跟我说谛闲老法师对他也是这三个条件。到以后我们才明白,这三个条件是祖祖相传,看到这个学生可以造就、可以栽培,用这个戒律来限制你;至於不能造就、不能栽培的,没有这个条件。我在台中同学当中一打听,老师从来没有这样要求过他,只对我一个。为什么不对别人对我?我能守,别人不能守,你要求他,阳奉阴违,他做不到。老师有智慧聪明,你做不到,不限制你,你肯做,限制你!

  谛闲老和尚也要求演培法师,演培法师在谛老那里住了还不到一年,开小差跑了,偷偷的跑了。跑到哪里去?跑到厦门南普陀亲近太虚法师,太虚法师在办佛学院,他动了心,跑到那里亲近太虚法师。太虚法师教学跟谛闲法师完全不一样,太虚是新派的,采取西方这种教学制度,开很多课程,请好多老师,就是现在佛学院;谛闲老和尚教学,是自古以来师承。所以我是从师承里学出来的,不是佛学院学出来的。师承,老师对学生决定负责任,只要学生肯学;不肯学,那是没办法。肯学,老师对学生负完全责任,这个恩德就大了。

  所以都从断烦恼下手,烦恼断了之后,才有能力学法门。我们看善财童子,在文殊菩萨会上,戒定慧三学成就了。慧一开,老师就不限制了,出去,赶紧出去,去参学去,什么人讲话都可以听,什么书都可以看,完全开放。为什么以前不开放?以前你没有能力辨别是非,怕你接触之后,你被人诱惑了。现在你有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非、辨别善恶,只要有这个能力,你出去,去参学,古人讲出师,你有能力可以,现在讲毕业;没有这个能力,毕不了业。有这个能力才可以毕业,老师就让你出去,不会多留你一天,为什么?多留你一天,对不起你。所以在老师会下成就什么?根本智;出去参学,圆满后得智,你的智慧才真正圆满,那个时候才「法门无量誓愿学」。所以智慧没有开,不能学多法门,学多法门决定有障碍。这是发菩提心,从事上讲要学法门;断烦恼,学法门。断烦恼、学法门,必须要提高自己的境界,要不断的提升,所以末后「佛道无上誓愿成」。你自己不能够把境界逐渐向上提升,你得不到真实受用;真实受用完全在提高境界,这个时候学佛才法喜充满。

  今天我收到一个同学给我写了一个条子,哪个人转给我的,我也不晓得。他就是讲念佛念得非常烦恼,常常听到我说念佛法喜充满,他这个法喜就是起不来,天天生烦恼,问我怎么办?还是老老实实念下去。为什么有烦恼?你的妄想杂念太多,你的功夫不得力。念佛要放下,念佛堂法师,领导念佛堂的法师叫堂主,堂主时时刻刻提醒大众,放下万缘,放下身心世界,提起一句佛号,这警策的话。一面念佛,一面心里头还有牵挂、还有忧虑、还有妄想,你功夫怎么能得力?再重要的事情,进了念佛堂都放下,不去想它,等我念好佛之后出来再想,再办事。你出来就有智慧了,没有进念佛堂办这个事情怎么想也困难,念了佛之后出去再想,一想就通了,事情就办好了。但是你一面念佛,一面在想事,你佛也没有念好,是事情也没有想好,你两边都错了。所以念佛同修要记住,念佛的时候,天大的事情都放下,都不要理会。佛号一堂功课念完之后,离开念佛堂,该办什么事,再去办事。这个样子,你佛也念好了,事也办好了,你两面都得到。决定不能够合在一起,办事的时候又要念佛,事情也会办糟糕,办错了;念佛的时候想事,佛号也念得不得力。所以还是不如法,如法决定得法喜充满。如果再有疑惑,听经;听经是断疑生信,转疑为悟,所以经不能不听。

  我们这个道场殊胜,就是每天有讲经、有念佛。讲经虽然一天只有两个小时,两个小时对我们现在的根性,确实不够,我们要想功夫得力,每天至少要四个小时听经。可是一般人每天要找四个小时听经,几乎不可能,每个人有家庭、有工作,哪里有这么多时间?尽量找空闲的时间,要多听经。理不能不明白,事不能不清楚,理事都搞清楚、都搞明白了,你才会放下。你现在学不通,是放不下,为什么放不下?道理不懂,事实真相不了解,所以他放不下。真的搞清楚、搞明白了,很容易放下。你能放下,你的心是清净的,你的心是平等的,清净平等心生智慧,不生烦恼。你还会生烦恼,你完全没有放下。

  「佛道无上誓愿成」,还有一个讲法,专求净土。这个对我们现前这个境界的人来说方便,我学佛求什么,我只求往生西方极乐世界,其他的什么都不求,其他的样样都放下,那也是「佛道无上誓愿成」。身体还在这个世间,在在处处,随缘随分,把这个殊胜的法门介绍给有缘人。什么叫有缘人?肯学的人。如何介绍?三轮演法。我们确实有真诚、清净、平等的爱心帮助别人,这个心很重要!我要把这个殊胜的法门说给别人听,还要做给别人看,为什么?你说人家才相信!你能说,你自己做不到,自己所做的跟你所说的完全相违背,人家不相信;必须把经典上教诲,我们要做到,别人就相信了。做给别人看,这才是真正帮助别人。

  帮助别人就是真正帮助自己;由此可知,爱护别人是真正爱护自己。爱护自己,不爱护别人,真正害了自己。这个道理不深,很浅显,浅显的事理,多少人迷惑,多少人都不懂。诸佛菩萨没有自己,只有众生,诸佛菩萨有没有得到利益?得大利益;什么大利益?没有人不尊敬佛菩萨,这是大利益。哪些人爱护自己,不爱护别人?看看中国历史,古时候历代帝王,爱护自己,他也爱护别人,他要不爱护这个国家、不爱护人民,人民会把他推翻,所以他也爱国爱民。死了以后,忘记干干净净,我问你,汉朝皇帝叫什么名字,你能说得出来吗?你说不出来。他虽然爱人,他里头更爱自己,所以不行,不能跟佛菩萨比。佛菩萨只爱众生,完全没有自己,所以一切众生都尊敬佛菩萨、敬爱佛菩萨,这不是一个事实摆在我们面前吗?这都讲得很浅显。往深的地方讲,往真的地方讲,佛说一切众生就是自己,这个理太深了,一般人很难体会。

  必须发心,他才能『修诸功德』。什么是「功」?功夫,就是你很认真去修。「德」,跟得失的得一个意思,所谓是一分耕耘则一分收获,你才能有所得。修什么功德?下面就举出来,『奉行六波罗蜜』,具体给我们说出来,知道我们修什么。佛在一切经上常常教导我们,「一即一切,一切即一」,这是《华严经》上的两句话,我们一定要记住。六波罗蜜是一法,这一法里面包括了无量无边的佛法,一即一切;无量无边的佛法,都可以归纳在这一法里头,这个六度法。

  我们要常常去思惟、去观察,然后才把自己的根性,根性转!钝根可以转变成利根,小、始根性可以转变成圆、顿根性。一切众生根性不是天生的,不是一成不变的,它是不定法。善导说得好,善导大师讲念佛往生的品位,「总在遇缘不同」。他的话是个原则原理,一切众生根性不相同,什么缘故?也是总在遇缘不同,这话是真的。虽然佛在经上讲,根性里头有不定性,不定性那个遇缘转变容易;定性的,定性也能转,不过就比较上麻烦一点就是了。不定性的遇缘他就能随著转,定性的那缘要相当深厚,他就能转得过来,这个我们在佛法里面看得很多。尤其是世尊给我们表演,给我们做示范,他老人家讲经说法四十九年,常随弟子里面,我们在经上常常读到,一千二百五十五人,这根性不齐,从上上根到下下根全都有。上根的人跟到释迦牟尼佛,常常听他老人家讲经说法,两、三年开悟的,七、八年开悟的,十来年开悟的,有!中下根人,二十年、三十年也觉悟了。由此可知,总在遇缘不同,这一句话说绝了。

  我们今天修学,虽然比不上佛祖那样殊胜的缘分,在我们这个时代同学当中,我们的缘算是相当殊胜了。我们到底有什么样的成就?还是在「缘」这个字上。这缘什么?你要能掌握到这个缘,如果疏忽了,不知道把缘抓住,让这个机会空过了,那就可惜了!你要是能够掌握住,紧紧的抓住,没有一个不成就的。我们要问怎样才算是抓住?佛在经典上,这个话说了不只几万次,每一部经论里面都要重复十几句,大经更不必说了,要重复几百次、几千次:「受持读诵,为人演说」。我一念你们都知道,你们也会念,但是你没有做到。受,接受,能信、能解,这是受;持,永远保持,不能够失掉;受持里面,持还要做到、要落实,把你所信的、所懂的这些理论、方法、境界落实到生活里面,这叫持,那叫受持,你真的做到了。做到还不够,天天要读,读经是亲近老师、亲近善知识,时时刻刻提醒自己而不忘失,这样你天天会有进步。后面「为人演说」,做出榜样给别人看,这也是表演。别人看了之后,一定有所感动,有善根的人就会感动;没有善根的人有疑惑,他向你请教,你再为他讲解、为他说法。

  佛法是师道,师道尊严,「只闻来学,未闻往教」。所以你要是个法师,或者你是大德居士,你有能力讲经说法,一定人家来启请,他不会启请怎么办?有权巧方便,找别人,你去叫他请;总不能自己说,自己说不好意思,这是善巧方便。要他来启请,没有启请,自己到那里给他说法,自古至今找不到这个例子。虽然经上告诉我们,菩萨为不请之友,不请是个人,两、三个人,不是团体。团体决定要遵守规矩,要尊师要有礼节,来恭敬启请,为什么?那是表演给人看。一定要有启请,然后才能给他讲经说法,这是礼节。

  譬如现在国家跟国家往来派使节,中国派一个大使驻新加坡,一定要徵求新加坡政府同意,如果不同意,另外再换一个人,这是礼节。人家道场向我们这个地方来请求法师去讲经,他来请我,我没有时间,要我派一个法师去,我派一个法师也一定要徵求他的同意,所以预先跟他磋商,他同意了,我们再派这个法师,他正式的邀请函就寄过来了,我要徵求他的意思。这一次「纽约净宗学会」请法师讲经,我得先徵求他们,我派悟本法师去了,他同意,邀请函寄过来,我们这才请人去。绝对不是说没有礼节,随随便便邀请我们就去了,不像话!人家不尊重,这个要懂。两、三个人说法,那可以作不请之友。正式升台,上讲台,决定不可以,要维系师道的尊严。佛法是师道,师道是大道,不是小道。今天时间到了,就讲到此地。