大乘无量寿经　　（第八十一集）　　2000/3/25　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0081

　　请掀开经本第二十二面，经文第一行。请看第三十六愿：

　　【除其本愿为众生故。被弘誓铠。教化一切有情。皆发信心。修菩提行。行普贤道。虽生他方世界。永离恶趣。或乐说法。或乐听法。或现神足。随意修习。无不圆满。若不尔者。不取正觉。】

　　这一愿在前一次跟诸位报告过了，但是意思还没有讲尽。这一愿非常重要，而且求愿往生的这些大德当中，发教化众生这个大愿的人，比例非常之多。不但在我们这个世界，谚语所谓「人同此心，心同此理」，我们就会联想到，虚空法界无量无边诸佛刹土，有这个心愿的人，一定不在少数。尤其我们遇到众生遭受大苦大难的时候，愈是觉得帮助众生有迫切的必要。可是我们要记住，如果我们要不求往生，在这个世间行菩萨道，我们凡夫不行，最低限度要证得四果罗汉以上。为什么？你见思烦恼断了，你在六道里面可以不为境界所转，你能得自在，这行！如果没有证得阿罗汉果，纵然见惑断了，思惑未断。换句话说，你心里面贪瞋痴慢没断，你就很难应付外境当中名利的诱惑、五欲六尘的诱惑。你禁不起诱惑，你依旧是堕落，这个利害不能不知道。

　　今天下午我们晚餐之后，在二楼客厅里面，国大的古教授、我们几个人谈起宋明这些理学家，谈到朱熹，朱夫子，这是宋朝著名的学者，他学佛排斥佛教。这几个人谈到，为什么学佛又要排斥佛教？原因在哪里？原因还是在妄想、分别、执著放不下。这就谈到儒、释、道三家，理论是相同的，但是用功的方法不相同、修学的目的不相同。做学问基本的态度相同，我今天跟大家说了，都是求觉悟，儒家讲悟性，道家也叫人开悟，佛家教人大彻大悟。这些地方看起来好像相同，但是悟入的程度有浅深差别不相同。为什么儒家学佛而排斥佛教？古时候学儒最大的光荣，死了以后他的神主牌位，可以供奉在孔庙里面陪祀，这是无比的荣耀。所以儒学佛而排佛，目的是死后神主位可以送到孔庙里面供养。如果是学佛，那就不行了，孔庙里头不供养他，还不是分别执著没有放下！

　　佛家的开悟，诸位要晓得，这是在功夫境界上不相同，佛家是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，佛要达到这个标准。儒跟道没有达到这个标准，他们还有我，有我、人、是非，贪瞋痴慢没断。当然像孔子、孟子那个境界就高了，他们悟的就比较深、比较广。所以儒，也有大儒、有小儒。正如同我们佛教，有小乘、有大乘，有声闻、有缘觉、有菩萨，每一个阶层境界都不相同。佛法教学的目的，要教人悟入相当的一个层次，才能够脱离六道轮回。这在佛法里面讲「证小果」，这不是大的果报，小果报，小果报的水平是超越六道轮回。儒跟道都没有达到这个境界，道是升天，他们的目的是要作天神、作神仙，目的在此地，没有离开六道。原理原则非常接近，用功的方法也很接近，可是悟入的层次有浅深、广狭不同，他的果证就有差别。

　　我们了解这个道理，再想想自己，有没有能力断见思烦恼？有没有能力真正破四相四见？《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，我们有没有做到？果然做到了，行！不求生净土，也能够生生世世在这个世间行菩萨道。假如没有这个能力，我们就要特别提高警觉，要知道，见思烦恼不断，决定轮回；只要轮回，决定有隔阴之迷。就像我们现在，我们这一生得人身，过去生中的事情，忘得干干净净。这是什么？这叫隔阴之迷。前世的事情，都不能记得了；前世所修学的，也都忘干净。这一生要想来学佛，从头来起。我们这一生不都是从头来起吗？这个事情难，真难！

　　学道的人很多，退道心的人多，成就的人不多，原因在哪里？原因总在一个缘分上。善导大师讲得好，他是给我们讲《观经》，九品往生总在乎缘，遇缘不同。他这一句话，我们把它引伸来说，每个人的机会、机遇不相同。你得人身，你能不能遇到真正善知识？善知识一个人不行。首先是什么？父母是善知识。父母爱护子女，要好好的教导他，不可以溺爱，要教他明理、教他懂事。我们看看现代这个社会，几个做父母的，能好好的、如理如法的教导他的儿女？这个问题严重！如果不能好好的教他的小孩，那就是圣人所说「养不教，父之过」，父母的过失，你养他，你没有教他。现在这个世间，我们也不能够责备做父母的人，为什么？他本身就没有接受过圣贤的教诲，他的父母没教他。正是世尊在《无量寿经》上所说，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，你怎么能责怪他？这是我们今天世界大乱原因之由来。没人教！古时候，一个世纪之前，做父母的还会教。我这个年龄，小时候父母还教我们，我们懂得一点道理，懂得尊敬长辈、尊敬老师，这是家教。家教是根，老师教导是本，你有根、有本。所以儒跟佛，道家也不例外，教我们什么？孝亲、尊师。你能孝亲，你的学问、你的德行就有根；你能够亲近明师、亲近善知识，你的德行学问就有本。只要有根本，枝叶花果自然就茂盛。

　　我们看看现前这个社会，中国、外国，根与本没有了，这个问题严重！不懂得孝养父母。我们今天提倡孝道，年轻人听了、听不进去，不能接受。他说我们这是怪论、谬论，不合时代、落伍了。你说这个问题多严重！孝道没有，他怎么会懂得尊师重道？师道自然就消失了。今天学校虽然多，学校，要说得不好听的话，叫学店。开店、生意买卖，老师在贩卖知识，学生缴学费，来买我的知识。你看印的书，版权所有，翻印必究，这不是生意买卖吗？我从前也教过五年书，我们一些教授在闲聊天的时候，到这儿教书是什么？是来拿钟点费的；学生到学校来是什么？学生到学校来，是要拿毕业证书的。各人有各人的目的，老师的目的是要钱，学生的目的是要文凭。老师钱得到了，文凭学生得到了，没事了，这生意买卖就成交了。跟古时候不一样，古时候是道，传道，不是生意买卖。老师教学，绝不希求供养，供养是学生对老师应尽的义务，随分，没有一定要求多少，随你家庭环境。你家庭富有，多供养一点；家庭贫困，少供养一点；非常贫苦的人，老师不但不收供养，还要周济学生，帮助学生家庭生活。从前是师道，现在没有了，现在整个世界，「上下交征利」，这个世界危险。所以外国的宗教家、预言家都常常讲，这个世纪末，恐怕是世界末日要降临。我们对於这些话，当然不能完全相信，但是看看现前的社会，想想这些话，也不无道理。佛家讲因果，种善因则得善果，如果所有众生心行都不善，恶报必定不能够避免，天灾人祸！

　　我们从因果上看，从圣贤人所说的理论上来推测，大乘经上常说，「境随心转」，「一切法从心想生」，这很有道理。於是我们愈想，这前途愈可怕。如何帮助自己，如何帮助社会、帮助一切众生，消除这个灾难？还是靠教育。除了教育之外，没有第二个办法。这是一个非常严肃的问题，我在讲经讲了不少次，这个问题政治不能解决，军事、武力也不能解决，经济、科技，这是我们现前深深体会到的，带来的是负面作用，还是不能解决。所以世出世间这些大圣大贤，我们看看每一个宗教的创教人，都是圣贤人，他们不搞政治，不搞军事，也不搞科技，也不搞经济。他搞什么？搞教育。这个教育，我们今天把它称之为「宗教教育」。他晓得只有宗教教育，才能解决问题。可是自古以来，宗教也传了几千年。印度教的历史最长，现在世间人肯定，承认它，它的历史有八千五百年。所以我们九个宗教排在一起，为什么把它排在第一？它历史最久。第二、犹太教，四千多年历史；拜火教有三千多年历史；佛教排在第四。传承的时间这么长，免不了这里面有讹错、有错误地方，所以愈传愈讹，於是宗教逐渐逐渐变质了。它原本是教育，是一种多元文化的社会教育，每个宗教都是如此，我看他们的经典，都能够相通。但是传了这么多年，大家把教育忘掉了，流传在民间是什么？宗教的仪式，於是乎就变成迷信，本来不是迷信，本来是智慧的教学。

　　从前我的老师教我，那个时候谈佛经哲学，他说：「佛教是真实的智慧，高度的艺术生活，修学佛法是人生最高的享受。」我被这几句话拉到佛门里来了，所以我读经、我讲经。果然不错，老师所讲的话是真的不是假的。确确实实佛法是究竟圆满的智慧，是真实高度的艺术生活，我们享受到了。再看看其他宗教是不是？是！跟佛教没有两样。我们今天在新加坡，宗教的这个门槛，我们跨过了，框架突破了，九个宗教常常在一起聚会，一个月至少有三次到四次的聚会。所以我们很熟，好朋友了，一家人了。但是这是什么？这是人情，其中矛盾能不能消除？很难！矛盾要如何消除？要在教理、教义上沟通，这个问题才真正解除。恢复到多元文化社会的教育，这个对社会、对国家、对世界、对众生有真实的贡献。这是诸佛、众神创教的本意，这是大慈大悲，真实爱心的流露。

　　居士林李木源居士代林长，今天跟大家宣布，六月份开始，我们这个讲堂，每一个星期天，邀请九大宗教轮流到这边来讲经，讲他们的经。目的何在？目的我们要融通各个宗教的教义、教理，那才真正是一家，为一切众生造福。我们在理论上的误会隔阂完全打破，真正能够达到和睦相处、平等对待。我们学习他的经典，他们也学习我们的经典。其实他们学习我们的经典，早已经开始了；我们应当认真努力学他们的经典。所以为一切众生发大誓愿，留在这个世间帮助一切苦难众生，这个愿伟大，这个愿诸佛如来都赞叹。我们发这个愿，一定要皈依阿弥陀佛，要求生净土。为什么？能够获得阿弥陀佛本愿威神的加持。我们在六道，尤其是在恶道里面，我们才不会迷惑。与一切众生和光同尘而不迷，这才是功夫、才是本事。这就是说明，说法度生的菩萨，为什么一定要发愿求生净土，道理在此地。

　　愿文上讲的：『教化一切有情』，你们想想这一句，是不是现在所讲的「多元文化社会教育」？一切里面没有分别，不分国土。这个国土范围很大，是诸佛的国土。西方世界那个地方往生去的人，来自十方一切诸佛刹土，所以非常非常复杂。无量无边诸佛世界里面的人，那里面的佛菩萨，都劝大家念阿弥陀佛求生极乐世界。国土多，族类就更多，形色不相同、生活方式不相同、意识形态不相同、宗教信仰不相同，一切都包括了。阿弥陀佛与诸佛如来，平等普度一切众生，这里面决定没有分别、没有执著，平等对待。为什么要平等对待一切众生？中国古人有句话说得很好，「本是同根生」，这话说得好。虚空法界一切众生，本是同根生。根是什么？根是真心，根是本性。《华严经》上佛告诉我们，虚空法界一切众生从哪来的？「唯心所现」，这是根；「唯识所变」，那是本。佛把大根大本找到了，所以才平等对待一切众生。平等的标准跟自己一样，怎么对待自己，就怎样对待一切众生，决定没有差别。所以经上常讲「生佛不二」，生是众生，佛是诸佛，众生跟诸佛没有两样。必须彻底了解事实真相，真正找到根本，才会有这种理念，才会有这种想法。有这个想法，才会有和睦相处、平等对待的作法。这是我们看到的「教化一切有情」，教化就是服务。诸佛菩萨真正觉悟的人，示现在这个世间，选择哪一个行业？选择教学。这个教学是义务的教学，不求学生回报的教学，这真正伟大。

　　教学的方法多。昨天竹林寺的道场开幕，观世音菩萨圣像开光典礼，许多同学都参加。这几天他们做华严法会，念《华严经》，很好！我们知道观音菩萨有三部经，观音三经，第一部经就是在《华严经》里面，善财童子五十三参，参访观世音菩萨。观音菩萨对善财童子的教导，说到众生根性不相同，应以什么身得度，菩萨就现什么样的身。我们从这个地方联想到，观音菩萨随类化身，诸佛如来当然不例外。所以佛菩萨有没有身相？给诸位说，没有。没有身相，才能随类化身。怎么晓得他没有身相？《金刚经》上说的：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」那不是菩萨，那个菩萨是假菩萨，不是真菩萨。真菩萨一定无我相、无人相、无众生相、无寿者相。他无相，无相才能够随众生的乐欲现相，他什么相都能现，随类化身。这是经典上讲的，观世音菩萨三十二应，三十二应是随类化身。

　　於是我们对於这个世间所有宗教的疑惑就破除，应以基督身度化者，观音菩萨不就示现基督身而为说法吗？我们今天看到基督：「南无观世音菩萨，您老人家化身的」；见到穆斯林里面的阿訇，那是应以阿訇身得度者，即现阿訇身而为说法，我们看到阿訇：「南无观世音菩萨，您老人家示现的。」这个疑惑就解除。随类化身，应机说法，我们对於所有宗教平等心现前、恭敬心现前。知道他们所供奉的神、他们的传教师、他们的经典，跟佛经里面所讲的三宝没有两样，他那也是三宝。所以理上要不贯通，这事上就有矛盾，就会有障碍。理上通达，事上障碍就没有了。所以我们要促进宗教教学，宗教要在理论、教理、教义上沟通，互相学习，才真正能普度众生，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，绝对不会造成宗教战争。宗教要发生战争，天大的笑话，决不是神的意思。宗教发生战争，人的意思，不是神的意思。事实真相我们真搞清楚、真搞明白，才知道在现前这个社会灾难频繁，我们应当要怎么作法？应当要从哪里下手？要联合所有不同的宗教传教师。我跟他们往来，我称他们「神圣的化身」、「上帝的形相」。我们佛门四众弟子是诸佛如来菩萨的化身、诸佛如来菩萨的形相，我们一定要落实「学为人师，行为世范」，自己才能得度，才能帮助社会、帮助众生消灾免难。

　　教学的方法无量无边，宗旨只有一个，方法就太多太多，佛家讲无量法门。无量法门，把所有宗教的教学都包括在其中。方法不同，教学的目标一定相同，这个地方给我们讲了三个目标。第一个初级的，『皆发信心』。信什么？信道。道是什么？落实在我们生活当中，孝道、师道。这不但是人道，是神圣、是诸佛如来大道的根基，我们要相信。这个地方要不相信，那就是古人所讲的，你修的善法再多，都是虚假的，都不是真实的，决定不能成就你的德行。为什么？你没有根没有本。孝道是根，师道是本，要从这个地方建立信心。不忠不孝，背师叛道，他的善行再多，真的像花瓶里面开的花一样，看起来很美，两三天就凋谢枯死，没有根。所以真正想修学，一定要从根本修。头一个要在根本上建立信心。佛是师道，孝道是老师教导我们，我们才明了孝道。没有老师的教诲，我们怎么懂得孝？不可能。学生如何懂得尊师重道？父母教的。所以我刚才讲，我们在六道里得人身，要想继续从事於弘法利生的工作，你第一个缘、第一个善知识是你的父母，你的父母要能够真正教导你尊师重道。你父母会给你选择好老师，你懂得尊师重道；好老师一定教你孝养父母，於是你的学问德行的根扎下去了，你这一生就有成就大德的可能。

　　但是今天的社会很麻烦，父母没有教你尊师重道，学校老师也不提孝顺父母。你说这怎么得了？所以今天挽救世界的劫运，除了我们要依靠宗教传教师之外，已经没有第二条路可走了。宗教教育不能够恢复，世间灾难必然会现前。所以此地讲「皆发信心」，信心两个字里面深广无际，最根本的就是孝道跟师道，这两个是最根本，这两个是真正的善根，真实善根。无贪、无瞋、无痴，是从这两个根本里面发生出来。为什么？我们如果还有贪瞋痴，还有是非人我，就是不孝，就是不敬。孝亲尊师的人，决定是淡化是非人我，放下贪瞋痴慢。所有一切善法都从这儿生，这叫善根。

　　究竟圆满的信心，是对於诸佛如来的教诲。诸佛如来他们真正把宇宙人生的根源找到了，世出世间一切法真实的明了了。他怎么会明了的？他的方法，总原则上，就是讲的「禅定」。甚深禅定把空间的维次突破，所以事实真相才看到，看到是一个根、一个本里面发生出来的。这个根本就是佛在《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」，他看到这个了。尽虚空遍法界所有一切众生都是心现识变。对於佛的教诲深信不疑，采取佛教导我们修学的原则，禅定。盘腿面壁是修禅定的一种方法，佛家讲「八万四千法门」，那是八万四千法门里头的一门。我们采取哪一门？我们采取的是念佛法门，用执持名号的方法，达到甚深禅定。我们要突破时空的维次，佛给我们讲这个话，我们要亲自去证明，是不是心现识变？要等著自己去证明。你证得了，你才叫证道，叫成道。

　　所以在这一句里面，「信心」，在我们现前境界，最重要的就是要信佛。佛是我们的老师、菩萨是我们的老师，要信佛的教诲，佛的教诲是经典。也就是说，我们要信佛，我们要信法。僧能不能相信？有问题。僧，如果不是真正依照佛法修学的，他是凡夫，他自己这一生有没有成就都很难讲，我们的信心怎么能生得起来？但是经论上告诉我们一个原则，僧，他的心行与佛法相应，我们就可以相信；他的心行与佛法相背，我们对他敬而远之。敬是恭敬，恭敬决定没有两样。远是什么？不跟他学。我们怎么晓得他有没有根本？实在讲，你仔细细的观察，他还有自私自利，这是凡夫。跟我一样，我也自私自利，他也自私自利；我有是非人我，他也有是非人我；我有贪瞋痴慢，他也有贪瞋痴慢，这两个差不多。如果他没有自私自利，他没有是非人我，没有贪瞋痴慢，这个跟我们就不一样了。再看看仔细观察，他是不是孝亲尊师？如果他孝亲尊师，我们晓得他有根本，这个我们可以相信。所以佛法僧三宝，在三宝上发起信心，依教修行，这是第一步。教人要生起信心，对於世出世间圣贤的教诲，生信心是教化众生第一个目标。

　　信心生起来之后就进入第二个目标：『修菩提行』。「修」是修正，「菩提」是梵语，是觉悟的意思、智慧的意思。换句话说，你要是真正信心建立了，你要把你过去错误的生活、错误的行为，把它修正过来。过去我们的生活是愚痴、没有智慧；迷惑、没有觉悟。凡夫过的是什么生活？愚痴迷惑的生活。所以他的日子不好过，过得非常辛苦。愚迷哪有不造业的？生活造业、工作造业、处事待人接物统统造业。就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是业」。你们想一想，佛菩萨讲这个话过分吗？不过分！真的「无不是业」。为什么会造业？愚痴、迷惑。这是造业的根本。信了三宝之后，我们把自己的成见放下，把自己的妄想分别执著放下，在生活里头；工作里面待人接物，绝不随顺自己的烦恼，把它修正过来，随顺佛菩萨的教诲。把佛菩萨教给我们的东西，我们在生活上、工作里头兑现，认真把它做到，这叫修菩提行；「行」是生活行为，这样我们才真正得到佛法利益。这个事是大事，不是小事。换句话说，我们从迷惑回过头来，依佛菩萨正觉的教诲；我们从愚痴回过头来，依佛菩萨智慧的教导；我们要肯定经典是智慧，经典是觉悟。

　　行从哪里行起？前面跟诸位报告过，从三福下手，净业三福。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，要从这儿做起。佛为我们讲了一部《十善业道经》。这个经不长，但是它不是小乘经，这一部经收在《大集经》里面。佛在经上明白开示，十善业是做人的根本，是成声闻、缘觉、菩萨、如来果德的根本，不可以轻视。彻始彻终，经论上常常我们读到的「善男子、善女人」，善的标准是什么？就这十条。十条都做到，你才称之为善人，善男子善女人；十条没有做到，你就不是经典上所称的善男子善女人。十条里面，每一条必须具足其余的九条，条条如是，它才叫圆满。少了一条，你这一条就做得不圆满。要从十善业道开始，建立我们德行的根本。孝亲，如果不落实在十善里头，不孝；尊敬老师，十善没有修，不敬老师，孝敬就没有了。往后三皈、众戒、菩提心、自利利他行，都是十善的扩充。扩充到六度，扩充到普贤十愿，这里讲菩提，下面又讲『行普贤道』，这是菩萨行；扩充到《华严经》上文殊菩萨讲的十波罗蜜，菩提行才圆满。十波罗蜜已经包括所有的佛法，它的基本、基础是十善业。没有十善业，菩萨行，六波罗蜜也好、十波罗蜜也好，都不能成就，这是我们要明了的、要重视的。再追究十善的根，在孝亲尊师，所以不孝父母、不敬老师，十善决定修不好，决定修不成就。由此我们才知道，孝亲尊师，是世出世间大圣大贤，教化一切有情众生的大根大本。我们今天世间大乱的渊源，就是在失掉了这个根本，所以社会才搞成这个样子。要想这个社会恢复正常秩序，还是老办法，除这个老办法之外，决定再找不出第二个办法。

　　菩萨六波罗蜜，第一个「布施」。布施是什么意思？无私无我，清净平等心，尽心尽力为一切众生服务，这叫布施。布施里面有两类，一个是外财布施，一个是内财布施。外财布施，是讲的我们身外之物，用金钱物品帮助一切苦难众生，这属於外财。内财布施，是用我们的智慧，用我们的劳力，这叫内财布施。居士林上上下下许许多多同修，每天到这边来做义工，义工是属於内财布施。到这儿来服务，供养一切大众，这叫布施波罗蜜。「持戒」怎么讲法？持戒是守规矩、守法度。这个道场有道场的规矩，你到这个地方来做义工，无论是出钱出力都好，决定要守道场的章程规约。不能说我对这个道场有特殊的贡献，我要有特殊的待遇，形成特权阶级，那是错误的，那就失掉佛法里面的平等法，一定要守规矩。居士林这个道场不错，大家常常听经，常常读诵，都能够明理，我们看到许许多多出钱出力的人，是此地真正的大护法。在聚会的时候，吃饭的时候，他都跑到拐角的地方，人不注意看不到。不向前争，这个功德更殊胜，从这个地方看到德行。一切争在别人前面，让别人赞叹你、称扬你，你那一点功德马上就报尽了。所以真正修福的人不愿意人知道，中国古人所讲「积阴德」。积德不愿意让别人知道，这叫阴德。阴德报得大，阴德报得厚，他们懂得。所以他守法守规矩。

　　「忍辱」，耐心，我们要培养耐心。虽然有耐心，不是一味的等待下去，那事情做不成功，还是要认真努力。譬如居士林发起要建个弥陀村，说了一年多，好像一直到现在消息都没有，捐钱的人不少，海内外捐助的都很多。最初是隔壁这个大楼，没有谈得拢。第二，找到杨厝港这个地方，那个地方日本人租去，不肯让给我们。听说现在他们自己买了，那块地卖给日本人大概卖了三千多万，日本人买去了。我们现在在谈唐城，没有放弃，最近这几天还在谈。希望三宝加持，这个事情能谈成。

　　唐城地方相当大，我们要拿过来，要是专门做一个弥陀村，恐怕消化不了，太大了。所以我跟李居士商量，那个地方拿下来，我们做一个多元文化村，希望新加坡九个宗教都能在一起活动。唐城我去看了几次，它的建筑工程没有完工，它只完成前面一部分，后面还有一半的土地，是空在那个地方。我们就可以利用后面这一半空地做弥陀村，前面还是开放观光旅游，机会教育。从前唐城这个旅游点失败，没有人去，所以他赔了、倒闭了。搞这么一个唐城，本地人去个一两次，兴趣就没有了。外面人到这里，没有什么东西可看，没有吸引旅客的资源，所以观光旅游的人他不去，这个地方自然就会倒闭。我们要搞一个观光事业，会搞得非常兴旺。为什么？九个宗教在一起，世界第一，没有第二。全世界到新加坡观光旅游，一定到这儿来看看，「怎么九个宗教可能在一起？我不相信，我得要去看看。」观光客就来了。所以给新加坡这个地区，带来了观光旅游的事业。九个宗教在一块活动，那个场地大，可以搞几个讲堂，每一个宗教可以在那里展览文物，也可以卖他们的小吃，各种不同种族的风味，别开生面。还可以在那个地方，每一个宗教讲每一个宗教的经典；你喜欢听经，哪个宗教的经典都可以去听。这种观光点，世界头一家，必定会吸引许许多多观光客。这个地方能做得起来，它有个特色在，而且这个特色是现在世界上其他地区还没有的，我们这里先办到了。

　　这就是我们有耐心，我们非常认真努力在进行。我听说，李居士告诉我，很可能我们可以把这个事情谈妥，我们把它接管过来。从前我们曾经想过，九个宗教在一起，搞一个宗教嘉年华会。那个时候有意思在圣淘沙租一个场地，我们这个嘉年华会办十天，九个宗教在一起活动十天，场地都去看了。有唐城这个地方，我们嘉年华会是永久的，不是十天，永久的。这是新加坡的一个特色，也是全世界现前只有这么一家。我们也希望，将来其他国家地区都能够跟进，有助於社会安定，世界和平。耐心，还是要认真努力去做，不是一味在等待，那就错了。

　　「精进」则是求进步。我们每一次的活动，活动完了之后，一定要开检讨会，每一个项目，我们都认真检讨。有缺失，希望下一次我们都能够把它改正过来，这是精进波罗蜜。「禅定」是有主宰，不会被外面境界所动摇。禅定是真实功夫，无论物质环境、人事环境，我们接触不会动心，不会改行别的道门。譬如我们现在读的《无量寿经》，夏莲居老居士的会集本，我们是有师承的。老师亲自传授，我们对老师有信心，我们对老师传给的这个法本有信心。绝对不会听说有一些人批评，我们心就动摇了，你定功完全没有。这个人说这个本子有问题，你怀疑了，信心动摇了，那个人说那个本子又有问题，你这一生还能有成就吗？一事无成！这是举一个例子。对人对事对物，都要有坚定的信心，绝不动摇。我跟老师学习，有人家批评我的老师，我对老师信心就丧失了，这个为人弟子之道就丧失掉了，你不可能有成就。选择老师，我们很慎重；追随老师，绝不改变，我们道业才能成就。轻易被人几句话就动摇了，那要问问你，你到底跟哪个学？我们今天跟释迦牟尼佛学，人家在骂释迦牟尼佛、批评释迦牟尼佛，说别的教好，你就舍弃释迦牟尼佛去信那个教，没有定功。那个教再信几年，又有人告诉你那个教不好，又要骂那个教，再有一个教的时候，你又要跑，你这一生不就是走马灯团团转吗？你到哪一天，你才找到一个真正皈依处？这种人是佛法里称为一阐提，可怜悯者，自己没有定功，随风而转。

　　「般若波罗蜜」是智慧，对於一切人事物、理事因果，种种转变清清楚楚、明明白白，这叫般若。佛说的这六句，我们在日常生活当中，小事，穿衣吃饭、喝一口水、拿个毛巾擦擦脸，六波罗蜜统统具足。乃至於工作、处事待人接物，遵守这六个原则，一时一刻都不离开，这叫修菩提行。所以这种生活，叫高度艺术，这一点都不假。

　　能修菩提行，再往上提升，『行普贤道』。普贤不称行，称道。行跟道不一样，行是在修学，道是拿到学位，我们讲证果、成道了。他证什么果位？在《华严经》上讲，法身大士。一个人能行普贤道，最低的位次是圆教初住菩萨，这是真实的果位，不是小果。普贤道跟菩提行差别在哪里？给诸位说，事相上没有差别，用心跟境界里面完全不一样。菩提行，他所用的心是相似的真心，不是纯真，相似，跟真心很接近了。普贤道，完全是用真心，决定没有妄心；也就是说，妄想分别执著真的断尽，尤其是分别执著这个意念永远不生。有这样的功夫，菩提行就成了普贤道。普贤所用的心，就是我们提出来的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，起心动念，都与这十个字相应，而且是自然的相应，没有丝毫勉强做作。如果还有丝毫勉强在里面，那是菩提行，不是普贤道，没有一丝毫勉强，心心念念流出来自然就是这样。

　　用这种心「礼敬诸佛」。诸佛是谁？一切众生皆是诸佛。「情与无情，同圆种智」，这个行是普贤道。普贤菩萨眼睛当中看一切众生皆是父母、皆是诸佛如来，孝敬的心圆满了。孝养父母，奉事师长达到圆满，这是普贤道。如果说一切众生皆是过去父母、未来诸佛，还加个「过去」、加个「未来」，它是菩提行，不是普贤道，普贤道里面决定没有这一种分别意念在其中，这个地方很微细。普贤道里头纯善无恶。第二愿「称赞如来」，与性德相应的善，称扬赞叹；与性德相违背的这些恶，不但绝口不提，念头都不生，这是普贤道。但是在菩萨行里面，菩提行里面，这个念头还存在。像我们现在学普贤菩萨十大愿王，我们对一切众生的礼敬，不是出於真心的。是出於什么？顺从佛陀的教诲，佛教我们这么做，我们就这么做，不是真心的。称赞如来，看到别人善事好事我们称赞，看到别人坏事虽然不说，已经落了印象，这就不行。普贤菩萨不落印象，我们落了印象，差别就在此地。

　　「广修供养」，在菩萨是布施，在普贤称供养。普贤是最极真诚恭敬心，真诚恭敬心修布施就叫供养。对一切贫苦的众生，我们以财物供养他，就像供养自己的父母尊长一样，像供养诸佛菩萨一样，决没有一丝毫轻慢心，这是普贤道。广修供养，那个「广」字没有分别，所以说无私无我，不分族类、不分宗教，一切都不分，平等供养。这个平等，不是说供养都一样多，不是这个意思，平等心供养。所供养的物，那是看需要，看对方的需要，看自己的能力，尽心尽力就是圆满。可是要记住，清凉大师在《疏钞》里面给我们讲解广修供养，「诸供养中，法供养最」。换句话说，我们为一切众生服务，服务的项目无量无边，这么多项目里面，以哪个项目为主，哪个项目最重要，我们不能不知道。什么项目？教学。教育这个供养是第一，帮助一切众生破迷开悟，这个最重要。帮助众生断恶修善，那是破迷开悟的前方便，是手段不是目的。目的在帮助众生觉悟，帮助众生也像诸佛如来一样，悟入诸法的根源，这才能达到转凡成圣。换句话说，帮助一切众生作佛，这是究竟的目标，是真实的供养。要达到这个目的，先要成就自己。自己不能成就，要能帮助别人成就，佛在经典里面说得很多，「无有是处」，没有这个道理。所以先要成就自己。

　　成就自己就要认真修学，修学的总纲领、总原则是「忏除业障」。忏悔法，从初发心一直到如来地，等觉菩萨天天修忏悔。很认真的每天反省，把自己的毛病找出来，把自己的毛病改掉，这叫忏悔。人见别人过容易，见自己过太难。佛教给我们，别人是我们的镜子，我们看到别人过，不要把它放在心上，放在心上我们就被污染了。看到别人过，立刻回过头来想想自己，自己有没有这个过失？有则改之，无则嘉勉，天天要省察，天天要改过。等觉菩萨还没有圆满菩提，所以他有过失，他还天天改，到如来果地上，那才是没有过失。没有过失，他要帮助那些有过失的众生，於是他示现有过失，这叫大慈大悲，慈悲到了极处！他来唱戏、他来表演给我们看，让我们六根接触佛菩萨境界，有所感触、有所感悟。佛度众生，佛教众生，善巧方便到极处！后面教给我们，自己成就，还得要帮助别人。

　　「随喜功德」，破我们无始以来嫉妒障碍的烦恼。哪一个众生没有嫉妒心？什么方法能把嫉妒烦恼断掉？随喜，修随喜功德。能够没有嫉妒障碍，他才会真正发心帮助大众。请法师大德到这个地方来讲经说法，「请转法轮」。如果条件许可的话，请法师大德常住在这个地方，这就是「请佛住世」。普贤弘愿就是这七条，后面三条都是属於回向。「常随佛学」是回向菩提，「恒顺众生」是回向众生，「普皆回向」是回向实际；末后三愿都是属於回向，行普贤道。教化三个层次：第一个「皆发信心」，转恶为善；第二个「修菩提行」，转迷为悟；第三个「行普贤道」，转凡成圣。这是佛教给我们，我们在此地，诸位年轻法师，你们发心弘法利生，教化一切有情，要记住，要知道怎么作法。

　　『虽生他方世界，永离恶趣』。这是讲你到六道里面去示现，也跟诸佛菩萨一样，应以什么身得度，你就现什么身，随机说法。虽然生在六道里面，你永离恶趣。这就是说，你到饿鬼道里面去变饿鬼，跟鬼说法；你到畜生道里面，你变畜生身给畜生说法；你到地狱道里面，像地藏王菩萨示现的，在地狱道说法；在哪一道，一定现那一道的身。你是不是恶道？不是，你是乘愿再来的，所以叫永离恶道。永离恶道不是不到恶道里去，恶道的因没有了，恶道那一种苦的果报你不受。

　　下面这是讲示现，『或乐说法』，你示现讲经说法的法师、大德。法师有在家、有出家，看缘分，应以什么身得度，就示现什么身。『或乐听法』，听法是什么？做影响众。由此可知，法会里面有些有身分有地位有德行的法师、长者、居士，他们是应化来的，他到这个地方听法是做影响众的。『或现神足』，神足在此地不是讲神通，要把它看作神通，那就又错了。「神足」在此地怎么说？善巧方便很多；这是属於神足，足是讲满足，神是神奇莫测，方法很多。像我们现在在这个讲堂里面，我们在学习，给诸位做报告。我们利用网路，现场就传播到全世界。在网路上听讲的人数，比我们现场不知道要多多少倍！同时我们将这个录相，很快的做成光碟，流通到世界各地，这都是属於「或现神足」。所以此地的神足，不是一般人想像的怪力乱神，不是这个事情，是用许许多多不同的方法。而在佛法里面，我们在过去，在《大藏经》里面看到，我看到有一个剧本《归元镜》，这是很古老的剧本，昆曲的剧本，这是或现神足。他把经典所讲的道理，把它编成故事，用舞台表演的方式，达到教学的效果，这个方法好，这是或现神足。所以经典里面的内容，可以把它写成剧本。现在在电视里头播映非常好，能够把它写成电视连续剧，我相信看的人会更多，会很容易接受，比我们在这里讲的效果还要大、还要殊胜，这都是或现神足的方法。『随意修习，无不圆满』，佛法不是定法，活活泼泼，随意修习。「修」是修正我们的过失，修正我们的妄想分别执著；「习」是在练习，学习佛菩萨的生活，学习智慧的生活，学习艺术的生活，这才叫圆满。末后这两句总结前面两愿：『若不尔者，不取正觉』。这一愿今天我讲得比较上详细，我想这个说法大家能够明了，而且真正能够学习，才得到佛法真实受用。好，今天时间到了，我们就讲到此地。