大乘无量寿经　　（第一五五集）　　2004/2/8　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0155

　　请看经文，《科会》第四十五面「德风华雨第二十」。我们把经文念一段：

　　【其佛国土。每於食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。出微妙音。演说苦空。无常。无我。诸波罗蜜。】

　　昨天我们讲到这一段，说到『微妙音』，「微」字跟诸位说过，这下面有「妙」。微是「出有而有」，说明西方世界凡圣同居土，跟我们这边六道，欲界、色界、无色界确实有差别，所以不能说同也不能说不同，这是微的意思。妙，「名能开悟曰妙」。名是名词，相是现相，西方世界一切名相都能够帮助人开悟，这是微妙无比。讲到名相，法相宗里面把世出世间一切法归纳为五大类，称为五法。大概学唯识的同学，这些名相都能熟悉，所谓是「五法，三自性，八识，二无我」。言语虽然简单，确确实实将《般若经》上所说的诸法实相全都说出来。

　　这五法是五大类，第一个是名，第二个是相，第三个是妄想，第四个是正智，第五是如如。前面两种，讲到世间法跟出世间法，名跟相这是世间法，世间法里面讲的境界，我们讲心、讲境界。世间当然讲的是六道，实际上包括了十法界。六道之外有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个地方的佛，我们一定要搞清楚，十法界里面的佛没见性；如果见性，他就不在十法界，他就到一真法界。所以十法界里面的佛就是天台家所说的藏、通、别、圆四教。藏教的佛，通教的佛，没有出十法界，别教的佛就超越了。别教初地等於圆教初住，这就是像宗门里头常讲「破一品无明，证一分法身」，禅宗里面所说的「大彻大悟」，就是这个境界，这是超越十法界。如果说是华严宗里面所说的，这是小教、始教；它讲五教，小、始、终、顿、圆，小教的佛、始教的佛，跟天台家讲的是一样，藏通佛，还没见性。

　　所以一般人讲成佛，特别是密宗里头常说的「即身成佛」，成的是什么样的佛你要搞清楚。不能跟释迦牟尼佛比，更不能跟阿弥陀佛比，他们那个佛是圆教究竟佛果。即使在别教、圆教里面，诸位《金刚经》念得很多，江味农老居士在《金刚经讲义》里面就讲得很明白，《金刚经》上所说的「诸佛」，那是真佛不是假佛。诸佛，江老居士跟我们说明，是四十一位分证佛，在《华严经》上称四十一位法身大士。法身大士统统都是破无明证法身，他们不在十法界，他们在一真法界，不是在极乐世界，那就是在华藏世界；这个不在十法界，所以那是真佛，那不是假佛。

　　「诸」就是讲的四十一位，这个说法说得非常之好，这四十一位是法身菩萨。为什么称他们作真佛？他们用心跟如来果地上所用的心是相同，用真心。诸位要晓得十法界里面用妄心，不是用真心，《百法》里面讲的「同生性，异生性」，就是说的这个。十法界里面，包括我们六道，当然包括我们在内，这称为异生性，异是不一样，跟佛用心不一样，我们是用八识五十一心所，妄心！他们在法相宗里面讲，转识成智，转八识成四智，所以他不是用八识，他是用四智菩提，菩提心，他用大圆镜智，不是阿赖耶。转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，这我们称他为法身菩萨，跟我们不一样。他转八识成四智，那就是跟如来用的是同样一个心，就叫同生性，就不是异生，差别在此地。我们用妄心，这要知道，十法界里面的佛还是用的妄心，不是真心。但是用妄心，这个妄心接近真心，我们称他作佛，这个佛，天台家讲六即佛，十法界里面的佛是相似即佛，不是真的，相似，很像佛，他并不是真佛，那就是他没有能把八识转成四智，这个道理要懂。所以明了之后，要知道我们要怎样修。

　　如果我们在这个世间能够转八识成四智，我们生到西方极乐世界是生实报庄严土，不是同居土，也不是方便土，这些道理都要懂。能转八识成四智，在净宗里面称为理一心不乱，那不是事一心。我们净土宗的功夫也分三等，最高的是理一心，其次的是事一心，第三等的是功夫成片。功夫成片就能往生，生凡圣同居土；如果念到事一心不乱，那你生方便有余土，比这个就高一级；念到理一心不乱，那你就是生实报庄严土，那就是法身菩萨。但是西方极乐世界很特别，这个我们不能不知道，特别在哪里？凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，得阿弥陀佛四十八愿愿力的加持，你立刻就提升到阿惟越致菩萨。阿惟越致叫三不退，在菩萨级别里面来说是第七地的菩萨。换句话说，你是凡圣同居土往生过去的人，但是你的智慧，你的神通，你的道力，你的受用，等於七地菩萨，这是十方一切诸佛世界里面统统没有的。所以诸佛才称赞阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这些诸位都要明了。

　　你明了之后，你遇到别的法师大德问你，你为什么念阿弥陀佛，为什么不念释迦牟尼佛？你要能回答得出来。有这种疑问的人很多，这样的执著，最简单的回答，「我念阿弥陀佛是释迦牟尼佛教我的」。释迦牟尼佛教我念阿弥陀佛，我当然念阿弥陀佛，他没有教我念他，他教我念阿弥陀佛。你不相信，你去看净土三经，这是从事上说，我们一定随顺释迦牟尼佛的教诲。从理上讲，那你就要晓得，念阿弥陀佛，我们的能力只能带业往生，生凡圣同居土，但是生到西方极乐世界，我们的智慧神通道力就可以跟七地菩萨相等，你念其他的佛做不到，这是不可以不知道的。

　　虽然《无量寿经》上「三辈往生」讲得很好，「三辈往生」这一品里面，你看上、中、下三品都是「发菩提心，一向专念」，这一句话比什么都重要。但是最后一段，那是讲修学大乘者，不是专修净宗，无论修哪一个法门，但是要知道那是大乘法门。无论修哪个法门，无论你念什么佛、什么菩萨，回向往生西方极乐世界，统统得生。过去有大德把这段经文判作「一心三辈」，这个判得很好，那是学其他宗派能够把自己修学的功德回向求生净土，行。可见得这个净土法门广大无有边际，统统都包括在其中。

　　《金刚经》上告诉我们「法门平等，无有高下」。我们明白这个道理，了解这些事实真相，你要是遇到有同修，他一生都念观音菩萨，现在他要问：我念观音菩萨能不能往生？能，一点问题都没有，你继续念观音菩萨，把你修学的功德回向求生净土就行。还有人念地藏王菩萨的，念了很多年，要不要改？不需要改，继续再念地藏菩萨，只要你念到一心不乱，把你的功德回向求生极乐世界，各个都能往生，净宗法门广大无有边际。如果他还没有修学其他法门，或者修学的功夫不深，转过头来专念弥陀，好！直截稳当。这个法门简单容易，非常希有难得。《无量寿经》上说，许许多多菩萨想知道这个法门，没有机缘，遇不到。我们这一生没求就碰到，这个运气太好了，所以一定要把它抓住，这一生当中决定要有成就。

　　五法里面，「名」，我想这个诸位并不难懂，世出世间所有一切法相都有个名词，我们每个人都有个名字，便於称呼。有名当然有相，「相」是现相，相，品类差别无量无边，我们六根能接触得到的这个范围不大。譬如在十法界，我们只能看到人法界，只能够见到畜生法界里面的一部分，畜生里面还有很多很多我们肉眼看不到的。其他法界东西我们都看不到，都见不到，真有，不是没有。佛跟我们讲的十法界，在《华严经》上讲得更详细，每一尊佛国土都有十法界，十法界里头又有十法界，就一百法界。天台大师讲《法华》，跟我们说「百界千如」，这是举一个例子，每一界里头又有十界，这一百界，一百界里头每一界里头还有十界，重重无尽。所以法界不可思议。《华严》最后一品「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这个题我们每个人都会念，题里面的境界，说老实话都不懂，没人懂。我们读《华严》这才晓得为什么叫不思议解脱境界，佛在经上跟我们说。

　　这一段经文里面讲的『德风』。德风，我们用现代的话来说，就是自性自然的震动，这一震动，它就出现了现象，这个现象就是物质。所以物质从哪里来的？学唯识的人都知道，物质是相分，相分是从见分变现出来。自证分是体，见分是缘，见分就是此地讲的德风，能见！立刻这个自证分它就现相，这个相就是物质，佛法里面讲的是微尘，用这个名词来说。微尘非常非常小，这个微尘并不是真的存在，《楞严经》上佛说得很清楚，叫「当处出生，随处灭尽」，所以《般若经》上才说「一切法（这是世出世间一切法），无所有，毕竟空，不可得」，这讲诸法实相。

　　世尊讲《般若经》讲了二十二年，在现在我们《大藏经》里头最大的一部经，就是《大般若经》，六百卷，《华严》才九十九卷。一部《大般若经》讲什么？就讲这三句话，跟你讲世出世间所有一切法的真相，是「无所有，毕竟空，不可得」。这个相是无所有？我明明看到现在有，我看得很清楚。那是你看走了眼，是你的错觉，不是真相，真相确实是无所有。这我们就不好懂。你们家里有没有电视？你每天是不是看电视？你仔细看看电视那个画面，是有还是无？电视画面，现在的科学常识我们懂得，电视画面是由点由线组成的画面，这个画面是刹那生灭，它速度之快我们眼睛没有觉察到。所以这个画面正是《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」，这个画面确确实实是无所有、毕竟空、不可得。所以你要是懂得佛法，看电视就开悟。

　　比电视更明显的一个比喻，我们以前在讲经里头常常用它来做比喻，就是电影，电影更明显。电影银幕里面你看到很像是真的，其实它是一张一张像幻灯片一样，它换得太快，你没有法子觉察到它。实际上它的快、速度比电是不能相比。一般电影的底片一秒钟开合二十四次，就是一秒钟当中它换二十四张，这镜头打开，这个幻灯片打到银幕上，立刻关起来又换到第二张，是这么样换法。一秒钟换二十四次，你就以为是真的。所以银幕上显的相确实是毕竟空，是无所有，是不可得。但是看电影的人很傻，他笑你跟著他笑，他哭你跟著他哭，你不知道事实真相。电视的速度比电影就快太多，它是电磁波，等於光速，它是用点线面组成的，你看不出来它是真的。我们现实的这个境界，这个可麻烦了，那个速度之快，光跟电不能比，无法比。《仁王经》上所说的例子，我在经上也常常用它来解说，那是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说。《仁王经》上讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，照我们这样的速度，我们用最快的速度，大概一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，那就是一秒钟刚刚好两个十万八千次。两个十万八千次还比不上光速，所以这是佛的方便说，不是真实说。真实说，它的速度快到什么程度？一秒钟的亿万分之一，有那么快的速度。

　　所以一切的速度都不能够跟心波（我们的心起心动念，这个心的波）比。这个心一波动，因为它没有空间、它没有时间，超越时空，它一起念就遍法界虚空界，所以这不是物理。今天科学讲的是物理，这是心理，不是物理。所以起心动念，你的善念、你的恶念都是遍法界虚空界。我们凡夫不知道，佛与法身菩萨清清楚楚、明明白白，这个名跟相都是境界，我们身体这个色身是相也是属於境界。现在就我们凡夫这个地位来说，说凡夫地位，在佛经上把十法界统统说作凡夫，凡跟圣，六道叫内凡，四圣叫外凡，就是六道之外的凡夫。为什么叫凡夫？他用妄心不是用真心。用真心就是圣人。用真心，真心就是菩提心，就是我们这些年所说的「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这是菩提心，这是真心。我们凡夫用的心与这个完全相违背，我们的心虚妄，我们的心染污；虚妄就不是真诚，染污就不清净，高下就不平等，愚痴就没有智慧，自私自利就没有慈悲，我们起心动念与这个菩提心恰恰相反，所以在五法里面称为「妄想」。妄想是心，能变，外面的名相，所变，这是世间法。

　　后面两种，正智、如如，正智是智，如如是理。如如也是境界，我们一般讲一真法界，讲华藏世界，讲极乐世界，都是如如。如如这两个字用得非常之好。那个境界是怎么现前的？那个境界是正智现前的。正智就是本性本来具有的般若智慧。所以一真法界诸佛的身土是自性般若智慧变现出来的，里面决定没有妄想分别执著；我们是因妄想分别执著，错了，这就是把一真法界变成了十法界。自性本具的般若智慧变成现在的烦恼，就是妄想分别执著。如如就是法性身、法性土。法性身变成我们现在这个肉身，法性土变成我们现在娑婆世界的秽土。其实昨天跟诸位说过，名跟相都不会变，会变的是我们的妄想分别执著，这个道理一定要懂，一定要清楚要透彻，然后你就能学佛。

　　学佛什么？转境界，转境界就是转心。要把我们的思想，把我们的念头转过来，绝不堕在妄想分别执著里头。这个话说起来容易，做起来可不是简单。虽不简单，一定要做，认真努力去做，怎么个做法？从前章嘉大师教给我「看破，放下」。看破是明了，放下，在一切法里头放下妄想分别执著。妄想难，从分别执著上下手，於一切法先学著不要执著。果然对於世出世间法不执著，不执著就能随缘，你就超越六道。六道最重要的业因就是执著，执著里面头一个，执著这个身是我，这是最严重的执著，所以你要看破。身不是我，身是什么？身是我所，我所有的身，这就对。就像穿衣服一样，这衣服不是我，衣服是我所有，这是我所有的衣服，这个身体是我所有的身体，不是我，这个念头要转过来。转过来之后，修行就简单，许许多多障碍自自然然就化解，为什么？身体不是我，我就不会被身体利用。

　　现在一般人认为身体是我，身体是我，你就被它欺骗，它要贪吃，它要贪玩，它要喜欢这个，它要恨那个，你不就天天在造业吗？你受它的欺骗，它天天叫你造业，这个麻烦大。你想它不是我，就好像衣服一样，我穿的衣服一样，我认识这衣服不是我，我绝对支配它，它不会支配我。菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。凡夫这个身体完全为身体造业，造无量无边罪业；佛菩萨这个身体，知道不是我，所以他不会用这个身体造业，他用这个身体成就无量无边功德，在你会用不会用。就像穿衣服一样，你知道衣服不是我，你穿在身上很自在，你支配它！你要是说衣服是我，那可麻烦大，时时刻刻要照顾它。

　　古来祖师大德聪明。世间人现在资源丰富，科技进步，日常生活上所需要用的东西，比从前无论在质在量都进步太多。在从前农业社会，穿一件新衣服不容易，一般人在一年大概才做一件新衣服，过年时候穿。穿到新衣服，穿在身上就不自在，为什么？非常爱惜它，坐在哪里要看看这个座位干不干净，这是什么？这不是人穿衣服，这是衣服穿人。所以佛门里面的大德，新衣服做好，把那个旧衣服，破旧的衣服（不要的那个）剪一块布贴在这个身上。你们看出家人，我们这个地方有一块，这一块现在都是用新布不是用旧的，在从前是旧布，扎在这个地方，这叫贴新，看到这个新衣服，把它当作旧衣服穿，就这个意思。这是祖师大德想出来的方法。这里面的意思都很深，教你念念不要被境界所转，你要能转境界，你被境界转的时候，你的亏就吃大。《楞严》上佛说「若能转物，则同如来」，诸佛如来、法身菩萨比我们高明的，就是他能转物，他不被物转；我们六道凡夫的现象就是为物转，而不能转物，生佛差别就在此地。

　　名、相会了，确实能帮助人开悟，最明显的例子就是善财五十三参。你看善财童子天天跟社会大众接触，五十三参，诸位要晓得，五十三位善知识就是社会上所有一切的大众，佛把它分成五十三类，男女老少、各行各业，分成五十三类，你每天从早到晚都接触到。他接触是开悟，他不迷，天天接触，天天开悟，把无始劫以来的烦恼习气统统都断尽，他一生圆满成佛，这是真实的教诲。

　　悟，一般人在平常当中都有悟处，但是他的觉悟，就像古大德所说的，石火电光，一刹那，这个电光就像闪电一样，光是放一下，一会儿没有了，我们有时候偶然一觉悟，但是第二念又迷了，就像闪电一样。不能说没有悟处，一悟了，转眼之间马上就迷。这怎么办？要天天悟，要常常悟，你那个光才能保持得住，所以迷不得。黄念祖居士在注解里面说得很好，「闻物体之名，便心浮现其相，宝树说法，不离名句，以名能令人开悟，故称为妙。如是微妙法音，故使闻者，能悟深远」。这个意思是《往生论》上所说的意思，你悟得深，你悟得广。我们再看下面这一段经文：

　　【流布万种温雅德香。其有闻者。尘劳垢习。自然不起。】

　　前面这一段经文是讲耳，耳对妙音。这一段是鼻对妙香，它上加了一个妙字，都是能帮助你开悟，见色、闻声、嗅香都能帮助你开悟。实实在在讲，我们是迷得太深，迷得太久，在这个境界当中完全不觉，所以起心动念都是在搞生死轮回，生生世世无有出期。如果你要是会，我们这个地方跟极乐世界没有两样，没有差别。你在极乐世界，六尘能帮助你觉悟，在我们现前这个世界，又何尝不能？一样的能。

　　所以此界跟极乐实在讲没有差别，但是要不要去？要去。为什么要去？我现在在这里修行不错，我完全懂得了，我会用功，但是死了之后，来生会不会？这不保险。到极乐世界就保险，永远不会迷，你的功夫能够相续。在这个世间，你是一投生，一有隔阴之迷，很困难，这是事实真相。何况你在这个世间，根尘相接触你不迷，不迷就会觉悟，你往生有把握。往生真的是在一念之间，一丝毫困难都没有，为什么不去？你要是不去，还是妄想分别执著在作祟、在障碍。由此可知，学佛无论修学哪个法门，真正觉悟之后，没有不求生极乐世界的。求生极乐世界是一个自然现象。随顺诸佛教诲，往生极乐世界就对了，你不肯随顺，那就错了。

　　这段经文，「风送妙香」，这个香是『温雅德香』。「温」，注解里面讲温和、温善、温良，所以这个温里头有和的意思，有善的意思，有良的意思。境界能把你的温和、温善、温良的性德引发出来。我们这个世间有没有温和的风？有，不徐不速。那我们身得凉爽、清凉，能不能把自己性德里面的温和、温善、温良引出来？能，确实是能。为什么引不出来？烦恼习气太重，一般人讲业障太重，这个话说得没错，真的是业障太重，所以你自性里面的德能引发不出来。在这个讲堂，我们读这段经文，看祖师给我们的开导，我们明白了。「雅」是正的意思。「德香，香具万德」。这个地方要知道，物是法性变的，法性本来具有无量智慧，无量的德相。这个德相里面，我们常讲的是色声香味，无量的妙色，无量的妙香，无量的妙味，无量的妙音，不思议的境界。

　　香具万德，色声味无不如是。温雅，雅是正而不邪，称之为雅。它所起的作用，我们在此地看到，『其有闻者，尘劳垢习，自然不起』。尘劳垢习是烦恼习气。所以在西方极乐世界，你眼见的色相，耳听的音声，鼻闻到的香味，温雅德香，都能够把我们无始劫以来的烦恼习气断除，自然不起。这是什么原因？就是那个境界里头都是属於正法，完全是性德自然流露，你在那个地方是受性德的薰陶，不像我们这个世间。我们这个世间，你六根所接触的境界是什么？你所看到的现象，色相不正，看了怎么样？看了动邪念，不会起正念。色声香味触法，我们现前的，六根接触的都是勾引自己的贪瞋痴慢，都是引发你自私自利，引发你损人利己。换句话说，你起心动念、言语造作都在造业，这还得了吗？

　　西方世界六根接触六尘境界，绝对不会让你起个不善的念头。那就是说，那一边境界完全是性德的流露。我们这个地方的境界也是性德现前，但是被污染，就这么一桩事情。什么东西染污？众生不清净的心染污。佛在经上讲得很多，最严重的叫三毒烦恼，贪、瞋、痴。贪瞋痴这是所有一切恶业的根本，称为三毒。你有三毒，人心里头有三毒，外面所有境界都染了三毒，就跟江本胜的水结晶试验完全相同。染上三毒，三毒回过头来又染污你的心，这个事情麻烦，永远不能解决问题。

　　去年这个世间有SARS传染病，今年可能这个传染病比去年还要严重。当时有很多同学问我，还有人告诉我，这个SARS它会变形，愈变愈毒，到最后药物已经没有办法控制，这是什么原因造成的？SARS这是带著病毒的细菌，细菌本来没毒，它的毒也是传染的。谁传染给它的？我们的贪瞋痴传染给它，它再来传染给我们，小事平常一桩。所以你要用爱心、用慈悲心对它，它的毒就化解，就没有了。可是你偏偏要把这个细菌杀死，「杀」这个毒太重，这杀的念头加给它，它的毒马上加倍。所以它变形，到最后变了十几次，愈变愈毒原因在哪里？就是我们人的念头要消灭它，要杀掉它，所以它变得愈变愈毒。如果你懂得佛法的道理，了解事实真相，我们用慈悲心、用清净心对待它，它的毒立刻就没有。

　　佛法好治病，很容易治。所以遇到这些事情，最重要的是心地清净，心地慈悲，你就不会受感染。它再毒，到我身体来就化解了，毒也没有，病也没有。现在医学里头称为免疫系统，我们的免疫系统是真心，是真诚清净慈悲，这是真正诸佛如来的免疫系统，一切众生各个具足，你不会用，有什么办法？你心里天天要起贪瞋痴，那就没有法子，把你的免疫系统全都破坏了。经上讲的「尘劳垢习，自然不起」，这一句说得好，你看一丝毫勉强都没有，不需要加我们任何意思在里头，自自然然的。所以心地慈悲、清净、真诚比什么都重要。尤其在这个多灾多难的时代，怎样能够消灾免难，就是真诚、清净、平等、慈悲，你就能消灾免难。如果你再能修正觉，好！你对於一切灾难的业因果报，你就清清楚楚、明明白白，你有智慧。下面这一小段：

　　【风触其身。安和调适。犹如比丘得灭尽定。】

　　这一段是讲的「妙触」，触是我们身体接触，身得妙触，「德风触体，自然安乐和谐，调心适意」。你说这个境界多快乐，多么美满。这种快乐，世尊在此地形容（比喻）就像『比丘得灭尽定』，灭尽定是阿罗汉证得的，就是把见思烦恼统统灭尽。要知道凡夫在六道不能出离六道的原因是什么？原因就是见思烦恼。见是见解，见解错误，我们一般人讲看错；思是思想，思惑，换句话说，你想错。你看错，你想错，这是六道轮回的根源。如果不能把你的见解思想修正过来，你就永远没有办法出离六道轮回。

　　总的来说，我们什么地方看错了？看错实在讲太多太多，说不尽！佛在数经把我们一切错误归纳为五大类，第一个叫「身见」，身见是误以为身是我，这是第一个错误，你把身看作是我。这个跟诸位说过了，身是我所不是我，是我所有的工具，它不是我。这个念头什么时候你能把它转过来？第二类叫「边见」，边见就是我们现在科学里面所讲的相对的见解，有我，跟我相对的是人。这个世间，六道凡夫的世间是相对的世界，大的对面是小，长的对面是短，善的对面是恶，正的对面是邪，统统是相对的，这叫边见，两边！执著两边。你有这种见解，这个见解是错误的，六道从这儿来的，你就出不了六道。第三类、第四类，「见取见，戒取见」，这两类我们中国人叫成见，成见就是执著。某人成见很深，不肯放下，那就跟别人起了争执。见取见是说果上的成见，戒取见是因上的成见，总不离因果。除了这四大类之外，所有一切错误的见解归为一类，叫「邪见」，就是你的见解不正确。所以错误的见解有这五大类，这个叫见烦恼。

　　思想也有五大类，世尊把它归纳为五大类，贪、瞋、痴、慢、疑。「疑」是对於圣教的怀疑，用我们现在的话来说，对於大自然原理原则起了怀疑。不知道自然的运作，所以你起了这五大类错误的想法。要知道真心自性里面没有贪瞋痴慢，统统没有，也没有身见、边见、见取、戒取、邪见，统统没有。为什么会生起这个东西出来？这些烦恼都不是这一生生的，过去生中生生世世统统都有，生生世世带来的，所以叫俱生烦恼。你要是遇不到佛法，没有人给你讲清楚、讲明白，你永远错下去。从这个地方，我们能体会到佛菩萨对我们的恩惠有多大，无量劫来我们都迷在这里面。今天佛菩萨跟我们说明白，我们听懂，我们真的错。所以我教同学们，话说的是不好听，也不容易做到，可是你非做不可。那就是永远要记住，别人都是对的，我错的，别人错了也是对的，我对了也是错的，为什么？你懂得见思烦恼，你就承认我是错的，别人是对的。

　　为什么别人错了也是对的？跟你说老实话，他根本就没错，你以为他错了。这个话的意思深，太深太深。你要真懂得，真能回头，你就能成无上道。为什么？你的清净心现前，你的平等性现前。你还要认为别人有错误，我错在哪里？我的妄想分别执著这么坚固，我就是不肯放下。他就是错，我就是对，最后对到哪里去？最后对到三恶道去。我跟大家讲真话，最后他对的时候，都对到三恶道去，三善道都没有他的分。如果你要承认错，一切都是我错，说老实话，你就是不知道往生净土，你也不会堕三恶道，来生至少人天两道你有分。所以我错，那就真的对，你对了是真错。这里头的理很深，事很复杂，很不容易搞清楚。

　　我在经典、大乘教里面搞了五十三年，才搞明白，才搞清楚，不容易。所以见思烦恼要灭尽，真断尽，断尽难！一断尽，说老实话，你就超越六道轮回，在一般讲，你证阿罗汉果。如果你学大乘，在四圣法界里面，你就是菩萨，十法界里面的菩萨，十法界里面的佛，这是大乘；小乘就是声闻缘觉，四圣法界。四圣法界里面的人，这四种是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，他们如果发心念佛往生西方极乐世界，生方便有余土，比凡圣同居土高一层。佛这个比喻，我们还是没有办法体会到，为什么？你没有证到阿罗汉，你不知道阿罗汉的快乐。但是我们要很冷静、很细心去思惟，也能够沾上一点边，为什么？我们烦恼太苦。你看你心里面有忧虑、有牵挂、有得失，真的是苦！如果你今天烦恼不生，心里头没有忧虑、没有牵挂，你会想到那个真的很自在。这种自在，实在讲，我们一般世间人说要修福、修慧，福慧都具足才能够得到。

　　可是福慧，你只要修肯定会得到，它有时间的，不是一修马上就得到，没那么快。我这是从这一条路上过来的，我是个过来人，可以提供大家做参考。我是完全没有福报的人，年轻的时候苦不堪言，遇到佛法，老师教我修福修慧，怎么修？老师告诉我，其实这是佛经上所说的，修布施；财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。前面两种容易懂，我学佛之后就依教奉行。章嘉大师教我的。无畏布施怎么个修法？吃长素就是无畏布施，永远不杀生，不伤害众生，这是无畏布施。知道自己在没有学佛之前，杀业很重。我年轻时候喜欢打猎，杀众生很多，所以我就晓得这个罪很重。不但我学佛之后立刻就选择素食，而且常常参加放生，这一些寺庙里法会都放生，我们虽然没有力量，捐个一块、两块就行，尽我的力量放生，这是无畏布施。到以后生活环境逐渐好一点，出家之后供养多一点，我就把这个钱拿去捐助医药，医院里头捐医药费，跟医院说明，有些贫苦的病人没有钱买药的，这个钱给医院里头专门做这个用途，这都是属於无畏布施。

　　我这一生用钱就用在这三方面，其他的我没有用途。自己生活很简单、很节俭，三、四十年我都没有用过钱，所以心得清净，钱对於我一点用处都没有。这个地方讲如漏尽比丘的快乐，我得到少分，我心里头没有忧虑，没有牵挂，没有钱财的观念。财色名睡的念头逐渐逐渐非常淡薄了，心里面没有牵挂，没有忧虑，没有得失。所以人家问我：你为什么不老？就这不老。你们为什么会老？天天在忧虑。「忧能使人老」，这是中国古人讲的，你有忧虑，你有牵挂，你有烦恼，所以你老化很快。我这些东西统统放下，所有一切都不要，所有需要用的东西，都是源源不断而来。

　　所以有人问我，我在澳洲图文巴这个地方，图文巴是最保守的基督教的一个地区，我们到那里去建一个佛教道场，从来没有过，那个地方没有佛教徒，没有信佛的，你在那里建个道场，没有信徒，没有收入，你怎么活下去？所以那个地方没有人敢到那里建道场。我们到那里去，所以很多人很关心：法师，你的经济怎么办？你从哪里来？我说：很简单，银行就开个户头，把号码公布一下，就有钱进来。我只晓得我们这个道场很富有，究竟多少钱我不知道，来自全世界，大家知道我住在那个地方，不但钱来了，人也来了，很多人都愿意移民到我们附近，好事！这是什么？这跟你讲是果报。五十多年天天修财布施，现在就得这个果报，你说这个多自在、多快乐，一点都不用去操心，不用去犯愁。无论做什么事情，真的是谚语讲的「心想事成」，只要动个念头就会很圆满就成就。这个就是你修善因一定得善果，你要真相信，要信佛！佛跟你讲的一点都不错。

　　你不信佛，凭自己本事去赚钱，说老实话，你一文都赚不到。为什么？你的命里头没有钱，你本事再大都赚不到，你要赚到了，因果律被推翻。谁能够推翻因果律，十方一切诸佛如来都要拜他作老师，为什么？佛做不到，佛没有办法。这是事实真相，所以你要想发财，布施，财布施你就发财，就是这么个道理。我今天要去经商、去做发财的事情，无论做什么事情，财源都滚滚而来，为什么？命里头有财。这个命里头有财，就是学佛之后修得的。一定要信佛，佛教我们的决定没有错误。

　　我记得我还跟你们讲一个故事，这是事实，前年的事情。布里斯本格里菲斯大学，他们的商学院有一栋大楼，商学院的大楼建好，举行开幕，开幕的时候校长邀请我，我也参加了，大概有五十多位教授跟学生代表在那里举行开幕礼。在这当中，他们从美国请来一个商学系的专家来致词，我坐在校长旁边。这是一个老教授，退休的老教授，他讲完之后，我跟校长说，我说：这是名教授，世界上有名的教授。我说他碰到我这个学生，他就麻烦了。校长说为什么？我说：他教人理财经营怎么样致富，他自己本身没发财。他没有发财，他怎么能教别人发财？这个我怀疑。一生到退休还做个穷教授，从美国飞到这个地方来，连飞机票都买不起，还要学校送飞机票给他。我说我要跟他做学生，他要教我怎么发财，我要真能发财，他自己本身发了我才相信，他本身没有发，我不相信。

　　最后我告诉校长，这个课要我来教才行，这些教授都不行，他不能保证他班上的学生各个发财。我说我要来教，我可以保证班上每一个学生都发财。什么原因？我举个比喻跟他说，譬如农夫种植，这个教授他的确懂得种植，这一行他很内行，他为什么发不了财？他没有种子，你懂得再多，你地上没有种子下去，你永远长不出粮食出来。他想这是有道理。我说：我有种子，我又懂得方法，我比他高明！这个种子是什么？就是佛经上讲的三种布施，这是你命里头有财，你修法布施，你命里头有慧，有智慧；你修无畏布施，你命里头是健康长寿。这佛讲得没错，你不相信，那是你没有善根，你没有这个缘分，可惜。

　　我说我是二十六岁接触佛法，我对於老师有信心，尊师重道，老师教导我的，我认真努力学习。我学成，果报现前，我才对得起老师，我没有辜负老师。所以这是学佛，真正要学得自己有受用。当然佛法里面讲的福报，福报决不是自己享，福报要给一切苦难众生去享，帮助他们这是真正的福报。所以我们在图文巴建的道场，有不少同学去过，我们道场不大，而且所有一切硬体设备就到此为止，不再发展，往下发展的是道业，真的要修道！

　　我要求同学用两年的时间，今年元旦开始，零四、零五两年，修什么？修《弟子规》。《弟子规》不是说你念到就行，你要一句一句都做到，我是这个要求，打基础，学《弟子规》。出家学《沙弥律仪》，在家学《十善业道经》，这两年当中一定要把《十善业道经》、把《弟子规》做到；出家的要把《弟子规》、把《沙弥律仪》做到，十戒二十四门威仪。你这个要真正能够落实做到，往后才能学经教，要不然学了经教，你会讲你做不到，这个不行！我们今天要真干，要真做到，绝对不可以好高骛远。所以这两年基础真正做到，你是个贤人君子，在佛法里面讲你真正是善男子、善女人，你当之无愧。再就有三年，第二个阶段三年，三年是学净宗法门，我们净宗就是五经一论，再选择一些祖师的语录，我们三年真正的认识净宗、了解净宗。净宗的典籍都要有一个基础，奠定基础。最后的四年，你在典籍里头选一门，一门专攻，那个四年是「一门深入，长时薰修」。

　　我们的教学是九年，前面两年是基础，当中三年是本科，后面四年是研究，一门深入。参加修学的，九年不能下山，我的界结得很大，就是图文巴这个市，你不能够超越这个界限，超越这个界限你就离开我们学院，也等於说开除了，就是不要你了。九年不能下山，一心向道，家里头父母死了都不可以下山，你这才能有成就。这个学习的方法，前年我想定的，想定之后，还是犹豫不决，九年时间是不是太长。刚好有个机会到日本去访问，去参观日本的比睿山，比睿山是日本佛教之母，日本佛教各个宗派，创这个宗派的人都是在那个山上修行。所以我在山上就问他们的住持，我说：从前你们各个宗派的创始人在山上修行，最少在山上住多少年？他告诉我最少的十六年。我这个九年就定了，再也不能动。他们十六年，这最少的，长的有三十多年。最少的在山上住十六年不下山，所以他心是定的，他才能成就。你的心不定，你怎么会有成就？所以这非常非常重要。心定你才能够把烦恼减轻，才能断烦恼，一心向道。

　　我们不求人多，我们求精不求多，三个、五个能成就，我们这个学院真有成绩，我们对得起佛教。同学们如果去参学，我们每一年办四次短期讲座，短期讲座就是让他们练习讲经。短期讲座每一期是七十天，就是十个星期，一年办四次，春夏秋冬每一季办一次，由他们来教，这练习讲经。所以诸位一般到澳洲，澳洲移民局他会给你三个月，三个月九十天，你可以到那个地方去参加一次佛学讲座，七十天，所以跟移民法规能够相应。好，接著我们再看下面这一段经文：

　　【复吹七宝林树。飘华成聚。种种色光。遍满佛土。随色次第。而不杂乱。柔软光洁。如兜罗绵。】

　　这一段是讲德风的妙用。黄念祖老居士在注解里面讲到德风的妙用，他说这里头有四段，第一个是「吹物出音，演说妙法」，这是前面我们念过的。第二「随风散香，闻者清净」，这一段的意思也在前面。第三「德风触身，乐同灭尽」，这三段都在前面。下面这一段他说「随风送花，遍满国土」，这就是这一段里面所说的，这是一段里面的第一段第一小节。

　　『七宝林树』。这是同学们都非常熟悉的，西方世界树木多，到处都是七宝林树。『飘华成聚』，这花是从空中飘下来，天花天乐。「聚」是许许多多的花聚集在一起，这都是自然的。『种种色光』，花放光，花的颜色不一样，所以非常之美。『遍满国土』，整个极乐世界到处你都看到，这个花就像地毯一样铺满了大地。下面讲的就更不可思议，『随色次第，而不杂乱』，那就是像我们现在讲地毯织成的像几何的图案，一点都不乱，非常有秩序，并没有人工去设计，自自然然变化而成。『柔软光洁，如兜罗绵』。兜罗绵是印度的一种植物，很细很软，你足踏在上面会感到很舒服。这是说明极乐世界风的妙用，它能把许许多多的花吹成有组织的图案，美不胜收。

　　【足履其上。没深四指。随足举已。还复如初。】

　　这个花有弹性，走在上面这个花是软的。『四指』是四个指头，这软的软度，踏上去的时候陷下去四指。可是你足举起来的时候，它又恢复原状。这说明这个花有弹性。末后这一段说：

　　【过食时后。其华自没。大地清净。更雨新华。随其时节。还复周遍。与前无异。如是六反。】

　　『六反』就是六次，六次是古印度他们把一天分为六个时辰；换句话说，每个时辰会有一次雨花。西方极乐世界的花非常微妙，它有色有香，但是它没有窒碍，也就是说它没有妨碍。像我们这个世间，如果这个树叶，树上花落下来很多的时候，障碍视线，我们对面就看不见。他们那边的花没有这个，花虽然飞舞，再远的地方，你看了还是很清楚，它没有障碍，奇怪。落下来之后，时间也不会太久，这个花自自然然就没有，到时候空中又有了。「如是六反」，就好像我们这边讲的，一天有六次。

　　西方世界我们知道没有夜晚，那个地方不需要日月照明，整个世界所有一切物质都放光，人身体也放光，光明遍照。西方极乐世界的人，再跟诸位说，不需要饮食，也不会睡觉。睡觉是昏沉，睡觉是一种病，到时候我们没有法子了，就要用这种方法来治病，来恢复自己的精神体力。西方极乐世界的人永远没有疲倦，永远不会疲劳，所以不需要饮食，不需要睡眠。这是我们经上常讲的，财、色（色是讲男女之色）、名、食、睡，这叫做五欲，这是大乘经上常讲的「财色名食睡，地狱五条根」，你要是贪著，那没有不堕地狱的。所以这个东西在色界天，在我们这个六道里头色界天就没有。所以色界天人没有睡眠，没有饮食。没有饮食怎么样维持生命？我们在经上曾经读过，叫「禅悦为食」。禅悦是什么？用一般的话来讲，就是定慧。定慧能养人，那是真正的养分，不需要从外头来，从你内心里头发出来，那是真正的养分，决定没有副作用，定慧，法喜充满，叫禅悦为食，法喜充满。此界，色界天都能做到，何况极乐世界！极乐世界之微妙不可思议。

　　极乐世界，我们这一边人的观念都有昼夜，西方极乐世界有没有昼夜？佛方便说，这个六次雨花，空中雨花，就好像我们这边一天，其实它没有白天晚上。你要是想计算时间，那你就是用雨花，它每一次就是一个时辰，那六次就好像我们这边是一天一样。这都是我们这边的妄想习气，去了还没有断。这都是说刚刚往生没有多久的，到时候，「怎么好久没吃饭」，会有这个妄念起来。这个念头一起来，真的所谓是百味菜肴都摆在你面前，念头一动这东西就在你面前。要不要吃？看到之后，我现在在极乐世界，不用这个东西，这不用，它立刻就没有。这个就是我们现代科学家证明，他说这个事情是真的不是假的，这是什么？能量与物质的转变。什么时候科学也能够做到，把能量随著我们自己意念变成物质，那就是这个境界，到不需要的时候，物质又转变成能量，就没有了。所以到西方极乐世界，人生活真的是快乐。

　　你居住的房子里头干干净净，什么东西都没有，为什么？你需要的时候，你家里有客人来，需要几个座位，念头一动马上就变成就，客人走了，不要了，统统就没有，你说多干净、多俐落。刚刚来到极乐世界，才来的人可以请他吃餐饭。那个饭也不要去煮，也不要去买菜，念头一动，所谓百味饮食。这个百味也是比喻，从前做皇帝，皇帝每一餐吃饭是一百道菜，这是讲的世间富贵到极处，你是用这个来接待人，但是人家一看就不要再吃，就没有了。甚至於连你住的房子，随心所欲，喜欢大就大，喜欢小就小，喜欢在地面上就在地面上，喜欢在空中就在空中，没有一样不自在。你说我们现在，所谓是家大业大，麻烦透，你家家具那么多，搬个家都不容易，都困难；西方极乐世界是随心所欲，不用的时候全没有，要用的时候，想什么，什么就来。你说多自在！真的，漏尽比丘也比不上。所以你真正明白，道理搞清楚，经上讲的这些事相信了，再也没有怀疑，问题就是你想不想去，很重要！很重要！

　　我们一定要生到极乐世界，一定要亲近阿弥陀佛，弥陀是我们的老师。所以古德注解也注得很清楚，凡是像这些事情，都是十方诸佛六道里面的众生往生到西方极乐世界，习气没断，常常有这个念头起来，但他就有这个现象出现，所以这都是带业往生所现的现象。由此可知，方便有余土就没有这个现象。方便有余土往生的众生超越三界，最低也是我们这个世间的阿罗汉，不是凡人。所以我们念佛念到事一心不乱，事一心不乱就是见思烦恼断了，这是真不容易。

　　带业往生，生凡圣同居土的，是见思烦恼伏住并没有断，伏住是我们常讲石头压草，就是用这一句阿弥陀佛，这一句佛号把你的妄想习气控制住，真正能控制得了，这叫念佛功夫得力。这到底是什么样的境界？我们可以举一个很简单的例子，中国佛门古大德常说「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来，就是你的妄想分别执著，这叫念起来，这是自然现象，为什么？你是凡夫。如果你不起念头，那你是佛菩萨再来，你就不是凡夫。你是凡夫，你肯定会起妄想，我们讲打妄想，肯定会打妄想。这个念头，不管是善念是恶念，只要念头一起来，你这一句佛号提起「阿弥陀佛」，把这个念头伏住。就是说所有一切念头，第一个念头起，第二念就转变为阿弥陀佛，这叫功夫得力，这叫会念佛。

　　一面念佛一面打妄想，这不会念佛，这是没有办法，不能往生，你一定要记住。但是我们开始学的时候，一定是一面念佛一面打妄想，一面打妄想一面念佛，这肯定的。这是阶段性，这是第一个阶段，不要害怕。希望你念佛的时候，慢慢的妄想少了，佛号多了，这就是有进步，到真正能控制得住，我心里只有佛号没有妄念，这叫成片，到功夫成片，你就自在往生，凡圣同居土。真的，想什么时候往生，就什么时候往生，想多住几年也不碍事。但是多住几年，决不是贪恋这个世间，贪恋这个世间，你的贪瞋痴没有伏住，你还是不能往生。

　　多住几年是为什么？这个世间人跟你有缘，你可以多度几个，是为他，不是为自己。为自己随时可以走，为他的时候，我再多住几年，多带一些人去，这个好事情。人家到极乐世界是一个人去的，你到极乐世界带一大堆人去，这个不一样，所以要懂得。自己纵然到这个功夫，不要自私自利，不要很快就走，要想到还有人肯听我的话，肯接受我的，你一定要帮助他。这个就是舍己为人，实在讲这也是乘愿再来，因为你可以愿力主宰你自己这一生，不是业力，把业力转变成愿力，就是乘愿再来。希望同修们要记住，自己要成就，也不能忘记别人。好，今天时间到了，我们就讲到此地。