find_move

02-034-0155 主講人 : 淨空法師
jump  

大乘无量寿经  (第一五五集)  2004/2/8  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0155

  请看经文,《科会》第四十五面「德风华雨第二十」。我们把经文念一段:

  其佛国土。每於食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。出微妙音。演说苦空。无常。无我。诸波罗蜜。】

  昨天我们讲到这一段,说到『微妙音』,「微」字跟诸位说过,这下面有「妙」。微是「出有而有」,说明西方世界凡圣同居土,跟我们这边六道,欲界、色界、无色界确实有差别,所以不能说同也不能说不同,这是微的意思。妙,「名能开悟曰妙」。名是名词,相是现相,西方世界一切名相都能够帮助人开悟,这是微妙无比。讲到名相,法相宗里面把世出世间一切法归纳为五大类,称为五法。大概学唯识的同学,这些名相都能熟悉,所谓是「五法,三自性,八识,二无我」。言语虽然简单,确确实实将《般若经》上所说的诸法实相全都说出来。

  这五法是五大类,第一个是名,第二个是相,第三个是妄想,第四个是正智,第五是如如。前面两种,讲到世间法跟出世间法,名跟相这是世间法,世间法里面讲的境界,我们讲心、讲境界。世间当然讲的是六道,实际上包括了十法界。六道之外有四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,这个地方的佛,我们一定要搞清楚,十法界里面的佛没见性;如果见性,他就不在十法界,他就到一真法界。所以十法界里面的佛就是天台家所说的藏、通、别、圆四教。藏教的佛,通教的佛,没有出十法界,别教的佛就超越了。别教初地等於圆教初住,这就是像宗门里头常讲「破一品无明,证一分法身」,禅宗里面所说的「大彻大悟」,就是这个境界,这是超越十法界。如果说是华严宗里面所说的,这是小教、始教;它讲五教,小、始、终、顿、圆,小教的佛、始教的佛,跟天台家讲的是一样,藏通佛,还没见性。

  所以一般人讲成佛,特别是密宗里头常说的「即身成佛」,成的是什么样的佛你要搞清楚。不能跟释迦牟尼佛比,更不能跟阿弥陀佛比,他们那个佛是圆教究竟佛果。即使在别教、圆教里面,诸位《金刚经》念得很多,江味农老居士在《金刚经讲义》里面就讲得很明白,《金刚经》上所说的「诸佛」,那是真佛不是假佛。诸佛,江老居士跟我们说明,是四十一位分证佛,在《华严经》上称四十一位法身大士。法身大士统统都是破无明证法身,他们不在十法界,他们在一真法界,不是在极乐世界,那就是在华藏世界;这个不在十法界,所以那是真佛,那不是假佛。

  「诸」就是讲的四十一位,这个说法说得非常之好,这四十一位是法身菩萨。为什么称他们作真佛?他们用心跟如来果地上所用的心是相同,用真心。诸位要晓得十法界里面用妄心,不是用真心,《百法》里面讲的「同生性,异生性」,就是说的这个。十法界里面,包括我们六道,当然包括我们在内,这称为异生性,异是不一样,跟佛用心不一样,我们是用八识五十一心所,妄心!他们在法相宗里面讲,转识成智,转八识成四智,所以他不是用八识,他是用四智菩提,菩提心,他用大圆镜智,不是阿赖耶。转阿赖耶为大圆镜智,转末那为平等性智,转第六意识为妙观察智,转前五识为成所作智,这我们称他为法身菩萨,跟我们不一样。他转八识成四智,那就是跟如来用的是同样一个心,就叫同生性,就不是异生,差别在此地。我们用妄心,这要知道,十法界里面的佛还是用的妄心,不是真心。但是用妄心,这个妄心接近真心,我们称他作佛,这个佛,天台家讲六即佛,十法界里面的佛是相似即佛,不是真的,相似,很像佛,他并不是真佛,那就是他没有能把八识转成四智,这个道理要懂。所以明了之后,要知道我们要怎样修。

  如果我们在这个世间能够转八识成四智,我们生到西方极乐世界是生实报庄严土,不是同居土,也不是方便土,这些道理都要懂。能转八识成四智,在净宗里面称为理一心不乱,那不是事一心。我们净土宗的功夫也分三等,最高的是理一心,其次的是事一心,第三等的是功夫成片。功夫成片就能往生,生凡圣同居土;如果念到事一心不乱,那你生方便有余土,比这个就高一级;念到理一心不乱,那你就是生实报庄严土,那就是法身菩萨。但是西方极乐世界很特别,这个我们不能不知道,特别在哪里?凡圣同居土下下品往生,生到西方极乐世界见到阿弥陀佛,得阿弥陀佛四十八愿愿力的加持,你立刻就提升到阿惟越致菩萨。阿惟越致叫三不退,在菩萨级别里面来说是第七地的菩萨。换句话说,你是凡圣同居土往生过去的人,但是你的智慧,你的神通,你的道力,你的受用,等於七地菩萨,这是十方一切诸佛世界里面统统没有的。所以诸佛才称赞阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」,这些诸位都要明了。

  你明了之后,你遇到别的法师大德问你,你为什么念阿弥陀佛,为什么不念释迦牟尼佛?你要能回答得出来。有这种疑问的人很多,这样的执著,最简单的回答,「我念阿弥陀佛是释迦牟尼佛教我的」。释迦牟尼佛教我念阿弥陀佛,我当然念阿弥陀佛,他没有教我念他,他教我念阿弥陀佛。你不相信,你去看净土三经,这是从事上说,我们一定随顺释迦牟尼佛的教诲。从理上讲,那你就要晓得,念阿弥陀佛,我们的能力只能带业往生,生凡圣同居土,但是生到西方极乐世界,我们的智慧神通道力就可以跟七地菩萨相等,你念其他的佛做不到,这是不可以不知道的。

  虽然《无量寿经》上「三辈往生」讲得很好,「三辈往生」这一品里面,你看上、中、下三品都是「发菩提心,一向专念」,这一句话比什么都重要。但是最后一段,那是讲修学大乘者,不是专修净宗,无论修哪一个法门,但是要知道那是大乘法门。无论修哪个法门,无论你念什么佛、什么菩萨,回向往生西方极乐世界,统统得生。过去有大德把这段经文判作「一心三辈」,这个判得很好,那是学其他宗派能够把自己修学的功德回向求生净土,行。可见得这个净土法门广大无有边际,统统都包括在其中。

  《金刚经》上告诉我们「法门平等,无有高下」。我们明白这个道理,了解这些事实真相,你要是遇到有同修,他一生都念观音菩萨,现在他要问:我念观音菩萨能不能往生?能,一点问题都没有,你继续念观音菩萨,把你修学的功德回向求生净土就行。还有人念地藏王菩萨的,念了很多年,要不要改?不需要改,继续再念地藏菩萨,只要你念到一心不乱,把你的功德回向求生极乐世界,各个都能往生,净宗法门广大无有边际。如果他还没有修学其他法门,或者修学的功夫不深,转过头来专念弥陀,好!直截稳当。这个法门简单容易,非常希有难得。《无量寿经》上说,许许多多菩萨想知道这个法门,没有机缘,遇不到。我们这一生没求就碰到,这个运气太好了,所以一定要把它抓住,这一生当中决定要有成就。

  五法里面,「名」,我想这个诸位并不难懂,世出世间所有一切法相都有个名词,我们每个人都有个名字,便於称呼。有名当然有相,「相」是现相,相,品类差别无量无边,我们六根能接触得到的这个范围不大。譬如在十法界,我们只能看到人法界,只能够见到畜生法界里面的一部分,畜生里面还有很多很多我们肉眼看不到的。其他法界东西我们都看不到,都见不到,真有,不是没有。佛跟我们讲的十法界,在《华严经》上讲得更详细,每一尊佛国土都有十法界,十法界里头又有十法界,就一百法界。天台大师讲《法华》,跟我们说「百界千如」,这是举一个例子,每一界里头又有十界,这一百界,一百界里头每一界里头还有十界,重重无尽。所以法界不可思议。《华严》最后一品「入不思议解脱境界普贤行愿品」,这个题我们每个人都会念,题里面的境界,说老实话都不懂,没人懂。我们读《华严》这才晓得为什么叫不思议解脱境界,佛在经上跟我们说。

  这一段经文里面讲的『德风』。德风,我们用现代的话来说,就是自性自然的震动,这一震动,它就出现了现象,这个现象就是物质。所以物质从哪里来的?学唯识的人都知道,物质是相分,相分是从见分变现出来。自证分是体,见分是缘,见分就是此地讲的德风,能见!立刻这个自证分它就现相,这个相就是物质,佛法里面讲的是微尘,用这个名词来说。微尘非常非常小,这个微尘并不是真的存在,《楞严经》上佛说得很清楚,叫「当处出生,随处灭尽」,所以《般若经》上才说「一切法(这是世出世间一切法),无所有,毕竟空,不可得」,这讲诸法实相。

  世尊讲《般若经》讲了二十二年,在现在我们《大藏经》里头最大的一部经,就是《大般若经》,六百卷,《华严》才九十九卷。一部《大般若经》讲什么?就讲这三句话,跟你讲世出世间所有一切法的真相,是「无所有,毕竟空,不可得」。这个相是无所有?我明明看到现在有,我看得很清楚。那是你看走了眼,是你的错觉,不是真相,真相确实是无所有。这我们就不好懂。你们家里有没有电视?你每天是不是看电视?你仔细看看电视那个画面,是有还是无?电视画面,现在的科学常识我们懂得,电视画面是由点由线组成的画面,这个画面是刹那生灭,它速度之快我们眼睛没有觉察到。所以这个画面正是《楞严经》上所说的「当处出生,随处灭尽」,这个画面确确实实是无所有、毕竟空、不可得。所以你要是懂得佛法,看电视就开悟。

  比电视更明显的一个比喻,我们以前在讲经里头常常用它来做比喻,就是电影,电影更明显。电影银幕里面你看到很像是真的,其实它是一张一张像幻灯片一样,它换得太快,你没有法子觉察到它。实际上它的快、速度比电是不能相比。一般电影的底片一秒钟开合二十四次,就是一秒钟当中它换二十四张,这镜头打开,这个幻灯片打到银幕上,立刻关起来又换到第二张,是这么样换法。一秒钟换二十四次,你就以为是真的。所以银幕上显的相确实是毕竟空,是无所有,是不可得。但是看电影的人很傻,他笑你跟著他笑,他哭你跟著他哭,你不知道事实真相。电视的速度比电影就快太多,它是电磁波,等於光速,它是用点线面组成的,你看不出来它是真的。我们现实的这个境界,这个可麻烦了,那个速度之快,光跟电不能比,无法比。《仁王经》上所说的例子,我在经上也常常用它来解说,那是释迦牟尼佛的方便说,不是真实说。《仁王经》上讲一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,照我们这样的速度,我们用最快的速度,大概一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,那就是一秒钟刚刚好两个十万八千次。两个十万八千次还比不上光速,所以这是佛的方便说,不是真实说。真实说,它的速度快到什么程度?一秒钟的亿万分之一,有那么快的速度。

  所以一切的速度都不能够跟心波(我们的心起心动念,这个心的波)比。这个心一波动,因为它没有空间、它没有时间,超越时空,它一起念就遍法界虚空界,所以这不是物理。今天科学讲的是物理,这是心理,不是物理。所以起心动念,你的善念、你的恶念都是遍法界虚空界。我们凡夫不知道,佛与法身菩萨清清楚楚、明明白白,这个名跟相都是境界,我们身体这个色身是相也是属於境界。现在就我们凡夫这个地位来说,说凡夫地位,在佛经上把十法界统统说作凡夫,凡跟圣,六道叫内凡,四圣叫外凡,就是六道之外的凡夫。为什么叫凡夫?他用妄心不是用真心。用真心就是圣人。用真心,真心就是菩提心,就是我们这些年所说的「真诚,清净,平等,正觉,慈悲」,这是菩提心,这是真心。我们凡夫用的心与这个完全相违背,我们的心虚妄,我们的心染污;虚妄就不是真诚,染污就不清净,高下就不平等,愚痴就没有智慧,自私自利就没有慈悲,我们起心动念与这个菩提心恰恰相反,所以在五法里面称为「妄想」。妄想是心,能变,外面的名相,所变,这是世间法。

  后面两种,正智、如如,正智是智,如如是理。如如也是境界,我们一般讲一真法界,讲华藏世界,讲极乐世界,都是如如。如如这两个字用得非常之好。那个境界是怎么现前的?那个境界是正智现前的。正智就是本性本来具有的般若智慧。所以一真法界诸佛的身土是自性般若智慧变现出来的,里面决定没有妄想分别执著;我们是因妄想分别执著,错了,这就是把一真法界变成了十法界。自性本具的般若智慧变成现在的烦恼,就是妄想分别执著。如如就是法性身、法性土。法性身变成我们现在这个肉身,法性土变成我们现在娑婆世界的秽土。其实昨天跟诸位说过,名跟相都不会变,会变的是我们的妄想分别执著,这个道理一定要懂,一定要清楚要透彻,然后你就能学佛。

  学佛什么?转境界,转境界就是转心。要把我们的思想,把我们的念头转过来,绝不堕在妄想分别执著里头。这个话说起来容易,做起来可不是简单。虽不简单,一定要做,认真努力去做,怎么个做法?从前章嘉大师教给我「看破,放下」。看破是明了,放下,在一切法里头放下妄想分别执著。妄想难,从分别执著上下手,於一切法先学著不要执著。果然对於世出世间法不执著,不执著就能随缘,你就超越六道。六道最重要的业因就是执著,执著里面头一个,执著这个身是我,这是最严重的执著,所以你要看破。身不是我,身是什么?身是我所,我所有的身,这就对。就像穿衣服一样,这衣服不是我,衣服是我所有,这是我所有的衣服,这个身体是我所有的身体,不是我,这个念头要转过来。转过来之后,修行就简单,许许多多障碍自自然然就化解,为什么?身体不是我,我就不会被身体利用。

  现在一般人认为身体是我,身体是我,你就被它欺骗,它要贪吃,它要贪玩,它要喜欢这个,它要恨那个,你不就天天在造业吗?你受它的欺骗,它天天叫你造业,这个麻烦大。你想它不是我,就好像衣服一样,我穿的衣服一样,我认识这衣服不是我,我绝对支配它,它不会支配我。菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。凡夫这个身体完全为身体造业,造无量无边罪业;佛菩萨这个身体,知道不是我,所以他不会用这个身体造业,他用这个身体成就无量无边功德,在你会用不会用。就像穿衣服一样,你知道衣服不是我,你穿在身上很自在,你支配它!你要是说衣服是我,那可麻烦大,时时刻刻要照顾它。

  古来祖师大德聪明。世间人现在资源丰富,科技进步,日常生活上所需要用的东西,比从前无论在质在量都进步太多。在从前农业社会,穿一件新衣服不容易,一般人在一年大概才做一件新衣服,过年时候穿。穿到新衣服,穿在身上就不自在,为什么?非常爱惜它,坐在哪里要看看这个座位干不干净,这是什么?这不是人穿衣服,这是衣服穿人。所以佛门里面的大德,新衣服做好,把那个旧衣服,破旧的衣服(不要的那个)剪一块布贴在这个身上。你们看出家人,我们这个地方有一块,这一块现在都是用新布不是用旧的,在从前是旧布,扎在这个地方,这叫贴新,看到这个新衣服,把它当作旧衣服穿,就这个意思。这是祖师大德想出来的方法。这里面的意思都很深,教你念念不要被境界所转,你要能转境界,你被境界转的时候,你的亏就吃大。《楞严》上佛说「若能转物,则同如来」,诸佛如来、法身菩萨比我们高明的,就是他能转物,他不被物转;我们六道凡夫的现象就是为物转,而不能转物,生佛差别就在此地。

  名、相会了,确实能帮助人开悟,最明显的例子就是善财五十三参。你看善财童子天天跟社会大众接触,五十三参,诸位要晓得,五十三位善知识就是社会上所有一切的大众,佛把它分成五十三类,男女老少、各行各业,分成五十三类,你每天从早到晚都接触到。他接触是开悟,他不迷,天天接触,天天开悟,把无始劫以来的烦恼习气统统都断尽,他一生圆满成佛,这是真实的教诲。

  悟,一般人在平常当中都有悟处,但是他的觉悟,就像古大德所说的,石火电光,一刹那,这个电光就像闪电一样,光是放一下,一会儿没有了,我们有时候偶然一觉悟,但是第二念又迷了,就像闪电一样。不能说没有悟处,一悟了,转眼之间马上就迷。这怎么办?要天天悟,要常常悟,你那个光才能保持得住,所以迷不得。黄念祖居士在注解里面说得很好,「闻物体之名,便心浮现其相,宝树说法,不离名句,以名能令人开悟,故称为妙。如是微妙法音,故使闻者,能悟深远」。这个意思是《往生论》上所说的意思,你悟得深,你悟得广。我们再看下面这一段经文:

  流布万种温雅德香。其有闻者。尘劳垢习。自然不起。】

  前面这一段经文是讲耳,耳对妙音。这一段是鼻对妙香,它上加了一个妙字,都是能帮助你开悟,见色、闻声、嗅香都能帮助你开悟。实实在在讲,我们是迷得太深,迷得太久,在这个境界当中完全不觉,所以起心动念都是在搞生死轮回,生生世世无有出期。如果你要是会,我们这个地方跟极乐世界没有两样,没有差别。你在极乐世界,六尘能帮助你觉悟,在我们现前这个世界,又何尝不能?一样的能。

  所以此界跟极乐实在讲没有差别,但是要不要去?要去。为什么要去?我现在在这里修行不错,我完全懂得了,我会用功,但是死了之后,来生会不会?这不保险。到极乐世界就保险,永远不会迷,你的功夫能够相续。在这个世间,你是一投生,一有隔阴之迷,很困难,这是事实真相。何况你在这个世间,根尘相接触你不迷,不迷就会觉悟,你往生有把握。往生真的是在一念之间,一丝毫困难都没有,为什么不去?你要是不去,还是妄想分别执著在作祟、在障碍。由此可知,学佛无论修学哪个法门,真正觉悟之后,没有不求生极乐世界的。求生极乐世界是一个自然现象。随顺诸佛教诲,往生极乐世界就对了,你不肯随顺,那就错了。

  这段经文,「风送妙香」,这个香是『温雅德香』。「温」,注解里面讲温和、温善、温良,所以这个温里头有和的意思,有善的意思,有良的意思。境界能把你的温和、温善、温良的性德引发出来。我们这个世间有没有温和的风?有,不徐不速。那我们身得凉爽、清凉,能不能把自己性德里面的温和、温善、温良引出来?能,确实是能。为什么引不出来?烦恼习气太重,一般人讲业障太重,这个话说得没错,真的是业障太重,所以你自性里面的德能引发不出来。在这个讲堂,我们读这段经文,看祖师给我们的开导,我们明白了。「雅」是正的意思。「德香,香具万德」。这个地方要知道,物是法性变的,法性本来具有无量智慧,无量的德相。这个德相里面,我们常讲的是色声香味,无量的妙色,无量的妙香,无量的妙味,无量的妙音,不思议的境界。

  香具万德,色声味无不如是。温雅,雅是正而不邪,称之为雅。它所起的作用,我们在此地看到,『其有闻者,尘劳垢习,自然不起』。尘劳垢习是烦恼习气。所以在西方极乐世界,你眼见的色相,耳听的音声,鼻闻到的香味,温雅德香,都能够把我们无始劫以来的烦恼习气断除,自然不起。这是什么原因?就是那个境界里头都是属於正法,完全是性德自然流露,你在那个地方是受性德的薰陶,不像我们这个世间。我们这个世间,你六根所接触的境界是什么?你所看到的现象,色相不正,看了怎么样?看了动邪念,不会起正念。色声香味触法,我们现前的,六根接触的都是勾引自己的贪瞋痴慢,都是引发你自私自利,引发你损人利己。换句话说,你起心动念、言语造作都在造业,这还得了吗?

  西方世界六根接触六尘境界,绝对不会让你起个不善的念头。那就是说,那一边境界完全是性德的流露。我们这个地方的境界也是性德现前,但是被污染,就这么一桩事情。什么东西染污?众生不清净的心染污。佛在经上讲得很多,最严重的叫三毒烦恼,贪、瞋、痴。贪瞋痴这是所有一切恶业的根本,称为三毒。你有三毒,人心里头有三毒,外面所有境界都染了三毒,就跟江本胜的水结晶试验完全相同。染上三毒,三毒回过头来又染污你的心,这个事情麻烦,永远不能解决问题。

  去年这个世间有SARS传染病,今年可能这个传染病比去年还要严重。当时有很多同学问我,还有人告诉我,这个SARS它会变形,愈变愈毒,到最后药物已经没有办法控制,这是什么原因造成的?SARS这是带著病毒的细菌,细菌本来没毒,它的毒也是传染的。谁传染给它的?我们的贪瞋痴传染给它,它再来传染给我们,小事平常一桩。所以你要用爱心、用慈悲心对它,它的毒就化解,就没有了。可是你偏偏要把这个细菌杀死,「杀」这个毒太重,这杀的念头加给它,它的毒马上加倍。所以它变形,到最后变了十几次,愈变愈毒原因在哪里?就是我们人的念头要消灭它,要杀掉它,所以它变得愈变愈毒。如果你懂得佛法的道理,了解事实真相,我们用慈悲心、用清净心对待它,它的毒立刻就没有。

  佛法好治病,很容易治。所以遇到这些事情,最重要的是心地清净,心地慈悲,你就不会受感染。它再毒,到我身体来就化解了,毒也没有,病也没有。现在医学里头称为免疫系统,我们的免疫系统是真心,是真诚清净慈悲,这是真正诸佛如来的免疫系统,一切众生各个具足,你不会用,有什么办法?你心里天天要起贪瞋痴,那就没有法子,把你的免疫系统全都破坏了。经上讲的「尘劳垢习,自然不起」,这一句说得好,你看一丝毫勉强都没有,不需要加我们任何意思在里头,自自然然的。所以心地慈悲、清净、真诚比什么都重要。尤其在这个多灾多难的时代,怎样能够消灾免难,就是真诚、清净、平等、慈悲,你就能消灾免难。如果你再能修正觉,好!你对於一切灾难的业因果报,你就清清楚楚、明明白白,你有智慧。下面这一小段:

  风触其身。安和调适。犹如比丘得灭尽定。】

  这一段是讲的「妙触」,触是我们身体接触,身得妙触,「德风触体,自然安乐和谐,调心适意」。你说这个境界多快乐,多么美满。这种快乐,世尊在此地形容(比喻)就像『比丘得灭尽定』,灭尽定是阿罗汉证得的,就是把见思烦恼统统灭尽。要知道凡夫在六道不能出离六道的原因是什么?原因就是见思烦恼。见是见解,见解错误,我们一般人讲看错;思是思想,思惑,换句话说,你想错。你看错,你想错,这是六道轮回的根源。如果不能把你的见解思想修正过来,你就永远没有办法出离六道轮回。

  总的来说,我们什么地方看错了?看错实在讲太多太多,说不尽!佛在数经把我们一切错误归纳为五大类,第一个叫「身见」,身见是误以为身是我,这是第一个错误,你把身看作是我。这个跟诸位说过了,身是我所不是我,是我所有的工具,它不是我。这个念头什么时候你能把它转过来?第二类叫「边见」,边见就是我们现在科学里面所讲的相对的见解,有我,跟我相对的是人。这个世间,六道凡夫的世间是相对的世界,大的对面是小,长的对面是短,善的对面是恶,正的对面是邪,统统是相对的,这叫边见,两边!执著两边。你有这种见解,这个见解是错误的,六道从这儿来的,你就出不了六道。第三类、第四类,「见取见,戒取见」,这两类我们中国人叫成见,成见就是执著。某人成见很深,不肯放下,那就跟别人起了争执。见取见是说果上的成见,戒取见是因上的成见,总不离因果。除了这四大类之外,所有一切错误的见解归为一类,叫「邪见」,就是你的见解不正确。所以错误的见解有这五大类,这个叫见烦恼。

  思想也有五大类,世尊把它归纳为五大类,贪、瞋、痴、慢、疑。「疑」是对於圣教的怀疑,用我们现在的话来说,对於大自然原理原则起了怀疑。不知道自然的运作,所以你起了这五大类错误的想法。要知道真心自性里面没有贪瞋痴慢,统统没有,也没有身见、边见、见取、戒取、邪见,统统没有。为什么会生起这个东西出来?这些烦恼都不是这一生生的,过去生中生生世世统统都有,生生世世带来的,所以叫俱生烦恼。你要是遇不到佛法,没有人给你讲清楚、讲明白,你永远错下去。从这个地方,我们能体会到佛菩萨对我们的恩惠有多大,无量劫来我们都迷在这里面。今天佛菩萨跟我们说明白,我们听懂,我们真的错。所以我教同学们,话说的是不好听,也不容易做到,可是你非做不可。那就是永远要记住,别人都是对的,我错的,别人错了也是对的,我对了也是错的,为什么?你懂得见思烦恼,你就承认我是错的,别人是对的。

  为什么别人错了也是对的?跟你说老实话,他根本就没错,你以为他错了。这个话的意思深,太深太深。你要真懂得,真能回头,你就能成无上道。为什么?你的清净心现前,你的平等性现前。你还要认为别人有错误,我错在哪里?我的妄想分别执著这么坚固,我就是不肯放下。他就是错,我就是对,最后对到哪里去?最后对到三恶道去。我跟大家讲真话,最后他对的时候,都对到三恶道去,三善道都没有他的分。如果你要承认错,一切都是我错,说老实话,你就是不知道往生净土,你也不会堕三恶道,来生至少人天两道你有分。所以我错,那就真的对,你对了是真错。这里头的理很深,事很复杂,很不容易搞清楚。

  我在经典、大乘教里面搞了五十三年,才搞明白,才搞清楚,不容易。所以见思烦恼要灭尽,真断尽,断尽难!一断尽,说老实话,你就超越六道轮回,在一般讲,你证阿罗汉果。如果你学大乘,在四圣法界里面,你就是菩萨,十法界里面的菩萨,十法界里面的佛,这是大乘;小乘就是声闻缘觉,四圣法界。四圣法界里面的人,这四种是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛,他们如果发心念佛往生西方极乐世界,生方便有余土,比凡圣同居土高一层。佛这个比喻,我们还是没有办法体会到,为什么?你没有证到阿罗汉,你不知道阿罗汉的快乐。但是我们要很冷静、很细心去思惟,也能够沾上一点边,为什么?我们烦恼太苦。你看你心里面有忧虑、有牵挂、有得失,真的是苦!如果你今天烦恼不生,心里头没有忧虑、没有牵挂,你会想到那个真的很自在。这种自在,实在讲,我们一般世间人说要修福、修慧,福慧都具足才能够得到。

  可是福慧,你只要修肯定会得到,它有时间的,不是一修马上就得到,没那么快。我这是从这一条路上过来的,我是个过来人,可以提供大家做参考。我是完全没有福报的人,年轻的时候苦不堪言,遇到佛法,老师教我修福修慧,怎么修?老师告诉我,其实这是佛经上所说的,修布施;财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。前面两种容易懂,我学佛之后就依教奉行。章嘉大师教我的。无畏布施怎么个修法?吃长素就是无畏布施,永远不杀生,不伤害众生,这是无畏布施。知道自己在没有学佛之前,杀业很重。我年轻时候喜欢打猎,杀众生很多,所以我就晓得这个罪很重。不但我学佛之后立刻就选择素食,而且常常参加放生,这一些寺庙里法会都放生,我们虽然没有力量,捐个一块、两块就行,尽我的力量放生,这是无畏布施。到以后生活环境逐渐好一点,出家之后供养多一点,我就把这个钱拿去捐助医药,医院里头捐医药费,跟医院说明,有些贫苦的病人没有钱买药的,这个钱给医院里头专门做这个用途,这都是属於无畏布施。

  我这一生用钱就用在这三方面,其他的我没有用途。自己生活很简单、很节俭,三、四十年我都没有用过钱,所以心得清净,钱对於我一点用处都没有。这个地方讲如漏尽比丘的快乐,我得到少分,我心里头没有忧虑,没有牵挂,没有钱财的观念。财色名睡的念头逐渐逐渐非常淡薄了,心里面没有牵挂,没有忧虑,没有得失。所以人家问我:你为什么不老?就这不老。你们为什么会老?天天在忧虑。「忧能使人老」,这是中国古人讲的,你有忧虑,你有牵挂,你有烦恼,所以你老化很快。我这些东西统统放下,所有一切都不要,所有需要用的东西,都是源源不断而来。

  所以有人问我,我在澳洲图文巴这个地方,图文巴是最保守的基督教的一个地区,我们到那里去建一个佛教道场,从来没有过,那个地方没有佛教徒,没有信佛的,你在那里建个道场,没有信徒,没有收入,你怎么活下去?所以那个地方没有人敢到那里建道场。我们到那里去,所以很多人很关心:法师,你的经济怎么办?你从哪里来?我说:很简单,银行就开个户头,把号码公布一下,就有钱进来。我只晓得我们这个道场很富有,究竟多少钱我不知道,来自全世界,大家知道我住在那个地方,不但钱来了,人也来了,很多人都愿意移民到我们附近,好事!这是什么?这跟你讲是果报。五十多年天天修财布施,现在就得这个果报,你说这个多自在、多快乐,一点都不用去操心,不用去犯愁。无论做什么事情,真的是谚语讲的「心想事成」,只要动个念头就会很圆满就成就。这个就是你修善因一定得善果,你要真相信,要信佛!佛跟你讲的一点都不错。

  你不信佛,凭自己本事去赚钱,说老实话,你一文都赚不到。为什么?你的命里头没有钱,你本事再大都赚不到,你要赚到了,因果律被推翻。谁能够推翻因果律,十方一切诸佛如来都要拜他作老师,为什么?佛做不到,佛没有办法。这是事实真相,所以你要想发财,布施,财布施你就发财,就是这么个道理。我今天要去经商、去做发财的事情,无论做什么事情,财源都滚滚而来,为什么?命里头有财。这个命里头有财,就是学佛之后修得的。一定要信佛,佛教我们的决定没有错误。

  我记得我还跟你们讲一个故事,这是事实,前年的事情。布里斯本格里菲斯大学,他们的商学院有一栋大楼,商学院的大楼建好,举行开幕,开幕的时候校长邀请我,我也参加了,大概有五十多位教授跟学生代表在那里举行开幕礼。在这当中,他们从美国请来一个商学系的专家来致词,我坐在校长旁边。这是一个老教授,退休的老教授,他讲完之后,我跟校长说,我说:这是名教授,世界上有名的教授。我说他碰到我这个学生,他就麻烦了。校长说为什么?我说:他教人理财经营怎么样致富,他自己本身没发财。他没有发财,他怎么能教别人发财?这个我怀疑。一生到退休还做个穷教授,从美国飞到这个地方来,连飞机票都买不起,还要学校送飞机票给他。我说我要跟他做学生,他要教我怎么发财,我要真能发财,他自己本身发了我才相信,他本身没有发,我不相信。

  最后我告诉校长,这个课要我来教才行,这些教授都不行,他不能保证他班上的学生各个发财。我说我要来教,我可以保证班上每一个学生都发财。什么原因?我举个比喻跟他说,譬如农夫种植,这个教授他的确懂得种植,这一行他很内行,他为什么发不了财?他没有种子,你懂得再多,你地上没有种子下去,你永远长不出粮食出来。他想这是有道理。我说:我有种子,我又懂得方法,我比他高明!这个种子是什么?就是佛经上讲的三种布施,这是你命里头有财,你修法布施,你命里头有慧,有智慧;你修无畏布施,你命里头是健康长寿。这佛讲得没错,你不相信,那是你没有善根,你没有这个缘分,可惜。

  我说我是二十六岁接触佛法,我对於老师有信心,尊师重道,老师教导我的,我认真努力学习。我学成,果报现前,我才对得起老师,我没有辜负老师。所以这是学佛,真正要学得自己有受用。当然佛法里面讲的福报,福报决不是自己享,福报要给一切苦难众生去享,帮助他们这是真正的福报。所以我们在图文巴建的道场,有不少同学去过,我们道场不大,而且所有一切硬体设备就到此为止,不再发展,往下发展的是道业,真的要修道!

  我要求同学用两年的时间,今年元旦开始,零四、零五两年,修什么?修《弟子规》。《弟子规》不是说你念到就行,你要一句一句都做到,我是这个要求,打基础,学《弟子规》。出家学《沙弥律仪》,在家学《十善业道经》,这两年当中一定要把《十善业道经》、把《弟子规》做到;出家的要把《弟子规》、把《沙弥律仪》做到,十戒二十四门威仪。你这个要真正能够落实做到,往后才能学经教,要不然学了经教,你会讲你做不到,这个不行!我们今天要真干,要真做到,绝对不可以好高骛远。所以这两年基础真正做到,你是个贤人君子,在佛法里面讲你真正是善男子、善女人,你当之无愧。再就有三年,第二个阶段三年,三年是学净宗法门,我们净宗就是五经一论,再选择一些祖师的语录,我们三年真正的认识净宗、了解净宗。净宗的典籍都要有一个基础,奠定基础。最后的四年,你在典籍里头选一门,一门专攻,那个四年是「一门深入,长时薰修」。

  我们的教学是九年,前面两年是基础,当中三年是本科,后面四年是研究,一门深入。参加修学的,九年不能下山,我的界结得很大,就是图文巴这个市,你不能够超越这个界限,超越这个界限你就离开我们学院,也等於说开除了,就是不要你了。九年不能下山,一心向道,家里头父母死了都不可以下山,你这才能有成就。这个学习的方法,前年我想定的,想定之后,还是犹豫不决,九年时间是不是太长。刚好有个机会到日本去访问,去参观日本的比睿山,比睿山是日本佛教之母,日本佛教各个宗派,创这个宗派的人都是在那个山上修行。所以我在山上就问他们的住持,我说:从前你们各个宗派的创始人在山上修行,最少在山上住多少年?他告诉我最少的十六年。我这个九年就定了,再也不能动。他们十六年,这最少的,长的有三十多年。最少的在山上住十六年不下山,所以他心是定的,他才能成就。你的心不定,你怎么会有成就?所以这非常非常重要。心定你才能够把烦恼减轻,才能断烦恼,一心向道。

  我们不求人多,我们求精不求多,三个、五个能成就,我们这个学院真有成绩,我们对得起佛教。同学们如果去参学,我们每一年办四次短期讲座,短期讲座就是让他们练习讲经。短期讲座每一期是七十天,就是十个星期,一年办四次,春夏秋冬每一季办一次,由他们来教,这练习讲经。所以诸位一般到澳洲,澳洲移民局他会给你三个月,三个月九十天,你可以到那个地方去参加一次佛学讲座,七十天,所以跟移民法规能够相应。好,接著我们再看下面这一段经文:

  复吹七宝林树。飘华成聚。种种色光。遍满佛土。随色次第。而不杂乱。柔软光洁。如兜罗绵。】

  这一段是讲德风的妙用。黄念祖老居士在注解里面讲到德风的妙用,他说这里头有四段,第一个是「吹物出音,演说妙法」,这是前面我们念过的。第二「随风散香,闻者清净」,这一段的意思也在前面。第三「德风触身,乐同灭尽」,这三段都在前面。下面这一段他说「随风送花,遍满国土」,这就是这一段里面所说的,这是一段里面的第一段第一小节。

  『七宝林树』。这是同学们都非常熟悉的,西方世界树木多,到处都是七宝林树。『飘华成聚』,这花是从空中飘下来,天花天乐。「聚」是许许多多的花聚集在一起,这都是自然的。『种种色光』,花放光,花的颜色不一样,所以非常之美。『遍满国土』,整个极乐世界到处你都看到,这个花就像地毯一样铺满了大地。下面讲的就更不可思议,『随色次第,而不杂乱』,那就是像我们现在讲地毯织成的像几何的图案,一点都不乱,非常有秩序,并没有人工去设计,自自然然变化而成。『柔软光洁,如兜罗绵』。兜罗绵是印度的一种植物,很细很软,你足踏在上面会感到很舒服。这是说明极乐世界风的妙用,它能把许许多多的花吹成有组织的图案,美不胜收。

  足履其上。没深四指。随足举已。还复如初。】

  这个花有弹性,走在上面这个花是软的。『四指』是四个指头,这软的软度,踏上去的时候陷下去四指。可是你足举起来的时候,它又恢复原状。这说明这个花有弹性。末后这一段说:

  过食时后。其华自没。大地清净。更雨新华。随其时节。还复周遍。与前无异。如是六反。】

  『六反』就是六次,六次是古印度他们把一天分为六个时辰;换句话说,每个时辰会有一次雨花。西方极乐世界的花非常微妙,它有色有香,但是它没有窒碍,也就是说它没有妨碍。像我们这个世间,如果这个树叶,树上花落下来很多的时候,障碍视线,我们对面就看不见。他们那边的花没有这个,花虽然飞舞,再远的地方,你看了还是很清楚,它没有障碍,奇怪。落下来之后,时间也不会太久,这个花自自然然就没有,到时候空中又有了。「如是六反」,就好像我们这边讲的,一天有六次。

  西方世界我们知道没有夜晚,那个地方不需要日月照明,整个世界所有一切物质都放光,人身体也放光,光明遍照。西方极乐世界的人,再跟诸位说,不需要饮食,也不会睡觉。睡觉是昏沉,睡觉是一种病,到时候我们没有法子了,就要用这种方法来治病,来恢复自己的精神体力。西方极乐世界的人永远没有疲倦,永远不会疲劳,所以不需要饮食,不需要睡眠。这是我们经上常讲的,财、色(色是讲男女之色)、名、食、睡,这叫做五欲,这是大乘经上常讲的「财色名食睡,地狱五条根」,你要是贪著,那没有不堕地狱的。所以这个东西在色界天,在我们这个六道里头色界天就没有。所以色界天人没有睡眠,没有饮食。没有饮食怎么样维持生命?我们在经上曾经读过,叫「禅悦为食」。禅悦是什么?用一般的话来讲,就是定慧。定慧能养人,那是真正的养分,不需要从外头来,从你内心里头发出来,那是真正的养分,决定没有副作用,定慧,法喜充满,叫禅悦为食,法喜充满。此界,色界天都能做到,何况极乐世界!极乐世界之微妙不可思议。

  极乐世界,我们这一边人的观念都有昼夜,西方极乐世界有没有昼夜?佛方便说,这个六次雨花,空中雨花,就好像我们这边一天,其实它没有白天晚上。你要是想计算时间,那你就是用雨花,它每一次就是一个时辰,那六次就好像我们这边是一天一样。这都是我们这边的妄想习气,去了还没有断。这都是说刚刚往生没有多久的,到时候,「怎么好久没吃饭」,会有这个妄念起来。这个念头一起来,真的所谓是百味菜肴都摆在你面前,念头一动这东西就在你面前。要不要吃?看到之后,我现在在极乐世界,不用这个东西,这不用,它立刻就没有。这个就是我们现代科学家证明,他说这个事情是真的不是假的,这是什么?能量与物质的转变。什么时候科学也能够做到,把能量随著我们自己意念变成物质,那就是这个境界,到不需要的时候,物质又转变成能量,就没有了。所以到西方极乐世界,人生活真的是快乐。

  你居住的房子里头干干净净,什么东西都没有,为什么?你需要的时候,你家里有客人来,需要几个座位,念头一动马上就变成就,客人走了,不要了,统统就没有,你说多干净、多俐落。刚刚来到极乐世界,才来的人可以请他吃餐饭。那个饭也不要去煮,也不要去买菜,念头一动,所谓百味饮食。这个百味也是比喻,从前做皇帝,皇帝每一餐吃饭是一百道菜,这是讲的世间富贵到极处,你是用这个来接待人,但是人家一看就不要再吃,就没有了。甚至於连你住的房子,随心所欲,喜欢大就大,喜欢小就小,喜欢在地面上就在地面上,喜欢在空中就在空中,没有一样不自在。你说我们现在,所谓是家大业大,麻烦透,你家家具那么多,搬个家都不容易,都困难;西方极乐世界是随心所欲,不用的时候全没有,要用的时候,想什么,什么就来。你说多自在!真的,漏尽比丘也比不上。所以你真正明白,道理搞清楚,经上讲的这些事相信了,再也没有怀疑,问题就是你想不想去,很重要!很重要!

  我们一定要生到极乐世界,一定要亲近阿弥陀佛,弥陀是我们的老师。所以古德注解也注得很清楚,凡是像这些事情,都是十方诸佛六道里面的众生往生到西方极乐世界,习气没断,常常有这个念头起来,但他就有这个现象出现,所以这都是带业往生所现的现象。由此可知,方便有余土就没有这个现象。方便有余土往生的众生超越三界,最低也是我们这个世间的阿罗汉,不是凡人。所以我们念佛念到事一心不乱,事一心不乱就是见思烦恼断了,这是真不容易。

  带业往生,生凡圣同居土的,是见思烦恼伏住并没有断,伏住是我们常讲石头压草,就是用这一句阿弥陀佛,这一句佛号把你的妄想习气控制住,真正能控制得了,这叫念佛功夫得力。这到底是什么样的境界?我们可以举一个很简单的例子,中国佛门古大德常说「不怕念起,只怕觉迟」。念头起来,就是你的妄想分别执著,这叫念起来,这是自然现象,为什么?你是凡夫。如果你不起念头,那你是佛菩萨再来,你就不是凡夫。你是凡夫,你肯定会起妄想,我们讲打妄想,肯定会打妄想。这个念头,不管是善念是恶念,只要念头一起来,你这一句佛号提起「阿弥陀佛」,把这个念头伏住。就是说所有一切念头,第一个念头起,第二念就转变为阿弥陀佛,这叫功夫得力,这叫会念佛。

  一面念佛一面打妄想,这不会念佛,这是没有办法,不能往生,你一定要记住。但是我们开始学的时候,一定是一面念佛一面打妄想,一面打妄想一面念佛,这肯定的。这是阶段性,这是第一个阶段,不要害怕。希望你念佛的时候,慢慢的妄想少了,佛号多了,这就是有进步,到真正能控制得住,我心里只有佛号没有妄念,这叫成片,到功夫成片,你就自在往生,凡圣同居土。真的,想什么时候往生,就什么时候往生,想多住几年也不碍事。但是多住几年,决不是贪恋这个世间,贪恋这个世间,你的贪瞋痴没有伏住,你还是不能往生。

  多住几年是为什么?这个世间人跟你有缘,你可以多度几个,是为他,不是为自己。为自己随时可以走,为他的时候,我再多住几年,多带一些人去,这个好事情。人家到极乐世界是一个人去的,你到极乐世界带一大堆人去,这个不一样,所以要懂得。自己纵然到这个功夫,不要自私自利,不要很快就走,要想到还有人肯听我的话,肯接受我的,你一定要帮助他。这个就是舍己为人,实在讲这也是乘愿再来,因为你可以愿力主宰你自己这一生,不是业力,把业力转变成愿力,就是乘愿再来。希望同修们要记住,自己要成就,也不能忘记别人。好,今天时间到了,我们就讲到此地。