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02-037-0540 主講人 : 淨空法師
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净土大经科注  (第五四0集)  2012/9/30  香港佛陀教育协会  档名:02-037-0540

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第一零六零页,最后一行第二句看起:

  「本经之宗为发菩提心、一向专念。宗者,修行要径,依此而修,始名为受。持者,执持名号与持诵本经也」。前面我们学到这个地方。这一句话非常重要,一零六零页最后一行,第二句。这一句话念老在集注里面也是多次的提起,意味著特别重要。我们自己能不能成就,关键在此地,正法能不能继续传下去,关键也在此地。摆在面前的事实,自己一定要清楚,这是什么情形?一代不如一代。民国初年的人,无论在德行、在读诵,都不能跟清朝末年比。清朝亡国了,那是我们祖父一辈。到我们父辈跟祖父比,比不上,我们跟父辈比又比不上,现在看底下一代,比不上我们。这样滑坡一直滑下去,就令人忧心忡忡,这是衰亡的现象。兴旺的现象是一代比一代强。古时候教学,用心确实在此地,所谓是望子成龙,总希望自己的儿女超过自己,德行要超过自己,学问要超过自己,记诵也要超过自己,样样都要超过自己,家庭兴旺,世世代代兴旺。所以中国古时候,做官戴的乌纱帽,叫进贤冠。这个帽子像楼梯一样,前面平的,后面高出来,表示什么?前面是我这一代,后面是下一代,下一代一定比我强,取这个意思。让我们天天不要忘记,好好把下一代教好,把下一代提起来。

  古时候人受教,好教。民国年间西化了,西方文化进入中国,西方人没有孝亲尊师的观念,逐渐逐渐对父母、对老师那一种恩情淡薄了。现在没有了,现在学校跟商场一样,全部都是商业化,知识是买卖,你缴了学费,我就教给你,你缴得多,我多教你一点,你缴得少,我少教一点,全部都是生意买卖,道没有了。四大文明古国,最后这个差不多也得灭亡了。这四个是不是古印度、埃及,还有一个是巴比伦,中国是一个。三个灭亡很久了,现在轮到中国。所以能不能挽救,就在我们这一代人。我们明白了,但是我们没有认真好好学,就是没有人认真教我们,同时我们也没有修学环境。我们这一生生活在战乱之间,天天逃难,居无定所。跟日本人八年抗战,我住了十个省,居住将近二十多个地方,一个地方住不到半年就走了,少的一个月,多的大概住半年,心定不下来。老师也都散失了。所以社会不稳定,世出世间法都不能扎根。我有这个认知,知道这个东西重要,可是,真是古人所说的,心有余而力不足,纵然有这个力量也没有环境。

  现在找真正学的人太难了,那个人是什么?那个人是圣人,牺牲奉献,舍己为人,到哪里去找去!现在人都是自私,一切是於我有利益的,我能得到名闻利养,我能得到高官富贵我才做,得不到他不干的。连佛门亦复如是。这是我们文化能不能继续承传关键之所在。这个又可遇不可求,到哪去找去?找不到!老师真找不到学生,不是假的。所以我常常跟同学说,也是勉励大家,我这个条件,要在我父辈那一代是不被接受的,我们的真诚心、恭敬心不及格,认知不够,比一般年轻人认知是稍微深一点,这是喜欢读书,有这个认知。我们自己给自己评分,真诚恭敬心顶多只有三十分,我们父辈的可以到五十分,我们祖父辈的大概可以到七十分。谁肯教我们!

  方老师这是特别优惠,星期天在家里开课,给我讲一部《哲学概论》。我们心里明白,我们对他恭敬只有三十分,三十分他就要了,那大概学校里学生,可能只有三分、五分。没有办法,我们比学校的学生强,比我们父辈差,差很远,比祖父辈一半都不到。你有这个认知,你会感到恐惧。怎么办?真正肯发心,你是佛菩萨再来,你是孔孟再来,是来救世的。这是圣人,不是凡人,这一点都不假。不是圣贤、不是佛菩萨再来,救不了这个世界。纵然佛菩萨再来,也不能在他一生当中看到效果,他也是跟我们一样非常艰难,一生找一、二个传人。这个承传不要中断,有一、二个就行,总得传个多少代才产生效果,这是事实。达摩祖师到中国传到第六代才开花结果,不是二代、三代。我们真正叫续佛慧命,所以这些经文、这些大德的开示,我们要三复斯言,至少要念个三遍以上,不可以很轻松就滑过,那得不到利益。要真正发菩提心,要真正一向专念。

  宗,修行的要径,最重要的一条道路。这个径是近路、直路,不拐弯的,最近的道路。依此而修,始名为受,这是讲受持。出家在家修行人,几个人做到这个受字?用这个标准来衡量就少之又少。持是执持名号与持诵本经。末法时期,弥陀如来、一切诸佛传心法要就是这部经,就是这一句名号。我们搞了六十年才搞明白、搞清楚,再也不怀疑了,完全肯定了。

  下面这句话,《华严经》上说的,「十地菩萨不离念佛」。古德引用这句经文,上面还有两个字,十地菩萨始终不离念佛,这两个字加得好,始是初地,终是第十地,意思是地地都不离念佛。十地菩萨,菩萨地位到了最高阶层,他们不是一般水平,到最高水平,认识了,才认识发菩提心,一向专念,才真正认知净业三福末后这一条,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,跟这几句话完全相应,这段经文。发了菩提心,深信因果就是此地讲的一向专念阿弥陀佛,念佛是因,成佛是果,他深深相信。所以深信因果就是一向专念;读诵大乘就是读诵本经,执持名号,读诵本经;劝进行者,就是广为人说,劝进行者。劝他念什么?就念这一部、就念这句佛号,他不能接受再用别的方法。能接受,这是上上根人。不能接受?用其他经来慢慢引导他,最后还是归净土。这叫真正善知识。

  一切法门,现在包括其他宗教,我们尊重所有宗教、学习所有宗教,最后以修持这个功德回向极乐世界,求生净土,个个都能往生。把我们「三辈往生」最后这一章,一心三辈扩大到所有宗教,不仅仅是佛门里面不同宗派,实际上它包含一切宗教,这才是如来的真实义。「此一句佛号,唯佛与佛乃能究竟」。这个佛号的真谛、佛号的利益、佛号的功德无穷无尽,无量无边,等觉菩萨都不能完全了解,唯佛与佛方能究竟。「是以等觉大士亦不离念佛」。这个我们知道,文殊念佛往生净土,普贤念佛往生净土,观音、势至就更不必说了,哪一个等觉菩萨到最后不是念佛往生极乐世界!我们看到这个现象,了解这个事实,我们对於这个法门死心塌地。

  我们活在这个世间有限,寿命纵然百年,一弹指就过去。抗战胜利,我在南京念书,我们班上同学四十多个人,现在可能十个都找不到,大概只有五、六个了。时间过得太快,真正叫一刹那,这么短的时间之内要完成自己的道业,除了求生净土之外,真的没有第二条路。无论哪一门,都要很长时间去学习,还得好老师指导,否则的话,会走错路。没有真正善知识,那确确实实只有这部经、只有这部注解,没有人指导我也能成功,而且成功之高,高到我们自己都无法想像。这个问题就是这个法门难信,真难信!难信之法是佛说的。

  所以,「我等凡夫,但当老实念去」,这个话都是蕅益大师讲的,这一段所引用的全是蕅益大师的。「《要解》云:以持名善根福德同佛」。这一句要记住。持名真实利益,什么利益?它能帮助你,你的善根福德跟佛相同。这个利益不得了,这个利益太大了!你怎么修善根?你怎么去积福德?念这句阿弥陀佛就是多善根、多福德。如果你真的知道,我相信觉明妙行菩萨那一句话,你就圆满做到了,他说,「少说一句话,多念一声佛」。说话是造业,念佛是多善根、多福德,这不用多字,同佛善根,同佛福德。你是要修善根福德,你还是要造孽?从这个地方我们就体会到,那些乡下老太婆,阿公、阿婆天天念阿弥陀佛,什么都不知道。这种人值得尊敬、值得赞叹,值得我们向他顶礼,为什么?他念念都是同佛善根,同佛福德。谁能比?没人能比。这种人将来往生决定是上辈往生,实报土上辈。我们这些人自以为聪明,跟他比差远了。怎么能跟他比?人家念念都是修积无量无边的善根福德,我们是开口闭口、起心动念都在造业。这些人在世间都是被人轻视的,没有人看重他们,可是这些人确实都是真正佛菩萨,他们的果报都是佛菩萨。我们对他的轻慢,那就是造很重的罪业,对真正修行人轻慢,对假修行人恭维,全错了。

  《要解》里这一句话,念老在此地告诉我们,「灵峰大师此言」,就是以持名善根福德同佛这一句话,「真得十方如来之髓」。精髓!真正得到十方如来之精髓。「实应尽未来际顶礼膜拜此一句也」。这些话都是千真万确。「念佛时,即是善根福德同佛时」,你不念佛,你的善根福德跟佛就有差距,念佛时,善根福德跟佛就愈来愈接近,是故『当获广大一切智智』。一切智智是如来所证得的智慧,是自性本具的般若智慧,体相作用圆满具足,也叫一切种智,也叫萨婆若海,经上看到这些句子,统统都是说这一桩事情。

  「於我具缚凡夫,亦非份外」。我们有分,我们本来是佛,学佛同修这个概念不能没有。我们本来是佛,现在搞成这个样子,能不惭愧吗?人知道惭愧,就能够发愤图强、能够勇猛精进。凡是精神提不起来的都是不认识,自甘堕落,精神提不起来,堕落在哪里?堕落在自私自利里头、名闻利养里头、七情五欲里头,就堕落在这里头,永远出不了头。於是我们就体会到世尊为什么四十九年讲经不休息,慈悲到极处,希望你听闻、你觉悟、你明白了,自己原来跟释迦、跟弥陀没有两样,现在迷失了,堕落了。佛这一说,我们明白了。明白之后,最重要的是要把这些障碍排除、放下。但是这些障碍已经养成习惯,它是来障碍我们的,它是让我们在六道轮回受苦的,我们把它看成难兄难弟、看成好朋友,舍不得,不知道它是来找麻烦的,我们受这些苦全是它制作出来的,不知道!读佛经才明白、才搞清楚。魔想方设法要把佛经灭掉,为什么?灭掉,人就没有慧眼了,永远不知道,永远跟魔合作,跟佛远离。佛是自性,魔是习性,远离自性,依靠习性,就这么回事情。生生世世每到紧要关头就出现魔来障碍,每一次都是他胜了,我们败了。到这紧要关头,他就出现了。

  所以成佛,八相成道里头降魔,降不住就失败了。其实魔也是佛,早晚的问题,你决定会成佛,因为你有佛性,不过轮回里头多住一段时期。这时期之长是论劫数说的,你得要无量劫去搞轮回、搞生死。到什么时候你真正感觉到苦,轮回太苦了、折磨太苦了,想超越了,佛就来度你。你没有这个念头,佛不来,为什么?佛来了没用,不听。魔来,魔很喜欢他,他也喜欢魔。魔有大福报,魔也有智慧,他不是真智慧,我们一般讲的世智辩聪,他有这个能力。圣人跟他辩论,不见得是他的对手。

  我们相信,当年少正卯的辩才肯定超过孔子。孔子做鲁大司寇,有权把他杀了。如果在今天,孔子杀少正卯,孔子就有罪。这人有人权,你怎么能随便杀人,他又没有犯什么过错?在那个时候杀人,孔子有道理,就是他的言论违背伦理道德,能引导人心趣向不善,这就是他罪名,古时候对这个罪名看得很严重。现在人言论自由、出版自由,少正卯如果出现在现代,非常受人欢迎,圣人对他无可奈何。今天世间少正卯不少,能言善道,不走正路。末法,纯正的路就是念佛往生净土;纯正之法,就是这一部《无量寿经》,他要反对、要批判,要把它消灭掉。这些事情我们都很清楚、很明了,愈发体会到我们的机缘殊胜,太殊胜了。我们能够遇到正法,遇到正法之可贵就是你有往生净土的机会,只要掌握住,决定得生。临命终时一念、十念都能往生,何况我们还有一个月、两个月、三个月的时间,足够了!记住,声声佛号,同佛智慧福德。

  「一切智智是佛智之名。同於一切智。但以一切智,有时指佛智。如《法华经化城品》曰:为佛一切智,当发大精进。又《智度论》云:是故如来名一切智。但有时又指声闻缘觉之智」。《智度论》上有这个说法,「后品中佛说一切智,是声闻辟支佛事,是则谓一切智为二乘智矣。故为别於彼一切智,乃以一切智智专指佛智」。在佛法里头,通常解释佛这个字,佛是什么意思?智慧的意思。为什么不翻成智慧?因为它的意思很多,在中国找不到适当的词汇,所以保持原音再加以解释。佛的智有三种,一切智知空,《金刚经》上所说「凡所有相,皆是虚妄」,这是一切智,阿罗汉证得、辟支佛证得。第二种叫道种智,道种智是知有。你看前面是知空,是知体,体是空的,相是有,道种智是讲相,讲现象。现在我们所说的三种现象,物质现象、心理现象、自然现象,这是相。这些现象怎么来的,现象无量无边,所以说种,种种,就是太多了。道是这些道理,这现象什么道理生的、从哪来的。这种智慧是知一切现象的智慧,菩萨有,声闻没有。佛的智慧是圆满的,叫一切种智,一切智、道种智他统统圆满了。声闻缘觉的一切智没有圆满,菩萨的道种智也没有圆满,到如来这个地位,一切智、道种智统统圆满,叫一切种智。此地一切智智跟一切种智是一个意思。

  这个圆满的智慧是一切众生自性里头本来具足的,不是外头来的,这一句非常重要。为什么很多不认识字的、没有读过书的、没有通过学习的,他开悟了,他什么都知道,佛法他知道,世间法他也知道,他没有一样不知道,那他的这个智慧从哪来的?原来是自性本有的智慧,不是外头来的。我们从外面来的、学习的,这个儒家都有批评,所谓「记问之学,不足以为人师」。是你学得很多,你读得很多,你去参访向别人请教,听得很多、记得很多,但是怎么样?你没有开悟,你所学习的全是别人的东西。我们学习佛经,佛经里面样样东西我们都懂了、都记住了,讲得头头是道,说得天花乱坠,没悟,烦恼习气一分也没断,这叫记问之学,自己不得受用。这是圣贤教育、佛菩萨教育里不取的。

  佛菩萨的教育、圣贤教育著重在开悟,开悟的方法一定要得定。定是真心,定没有念头,才叫定。不起心不动念,大定,这佛定,自性本定;起心动念,没有分别执著,这也是大定,菩萨所证得的;有起心动念、有分别,没有执著,小定,阿罗汉、辟支佛证得的。小定的作用超越六道轮回,自性本定的作用超越十法界,得受用。因戒得定,因定开慧,这不是释迦牟尼佛说的,十方三世一切诸佛都从这条路成就的,没有一个例外,释迦牟尼佛也是走这个路成就的。

  戒定慧到底是什么?总而言之,不外乎看破、放下,看破是智慧,放下是功夫。持戒是放下,放下一切不善的念头、不善的言语、不善的行为,这是戒。定也是放下,定就更深了,定放下什么?放下起心动念、分别执著,那是定。起心动念、分别执著放下,智慧就开了。一切不善的东西放下,这就不造业了,虽然在六道轮回,保证你不堕三恶道。持戒,保证你不堕三恶道;修定,保证你超越六道轮回,超越十法界;大彻大悟,你就生到实报土,一真法界。这是佛法修学最高指导纲领,落实在八万四千法门,无量法门,发菩提心、一向专念这个法门也在其中。这么多法门看你遇到哪一种、你喜欢哪一种,法门平等,无有高下,因为它最高的指导原则是相同的,放下看破相同的。只要真正能够把这个看破、放下抓住了,一切法门真平等,我们跟世界其他宗教也平等,真正不可思议!

  我们再看下面念老引用的「《大日经疏一》」,一是第一卷,里面说,「梵云」,梵语,「萨婆若那,即是一切智。今谓一切智智,即是智中之智也」。梵语萨婆若那翻为一切智,也翻为一切种智,智中之智,这自性本有的,不是从外来的,外面找不到。「又一切智智,如实了知,名为一切智」。又,这都是《大日经疏》里头说的,「又谓此智,菩提心为因,大悲为根,方便为究竟」。这下面有解释,「菩提心为因者,谓行者」,行者是修行人,是依这个经发心修持的,行者「如实知自心也」。是你自己的真心、是你自己的自性,这从体上讲的。

  「大悲为根者」,大悲是从相上讲的,它是什么样子?大慈大悲,这是它的样子。所以,佛教最简单的表法,有人问什么是佛教?祖师答覆他,「慈悲为本,方便为门」,这就是佛教。慈悲是实智,真实智慧。方便是权智,善巧的运用,没有一定的方法,活的,因人、因事、因时、因处不一样,千变万化都用得非常巧妙,把你问题解决了,令一切众生皆大欢喜,也叫善巧方便,就是权智。「谓行者发悲愿,拔众生之苦,与以乐也」。拔苦是大悲,与乐是大慈,要知道大慈大悲是我们的真心。佛佛道同,一切众生统统都有,无缘大慈,同体大悲,每一个众生都有,所以佛说「一切众生本来是佛」。现在为什么没有了?变成自私自利了?你迷失了自性,你现在用的心是阿赖耶,妄心。妄心里头也有慈悲,是有条件的,佛经上讲爱缘慈悲,你爱他,对他有慈悲;你不爱他,就没有了。扩大一点叫众生缘慈悲,这人心量大了,「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,这心量扩大了,跟我没有关系的人我也爱他,真心爱他,真心帮助他,这个慈悲心扩大了。菩萨叫法缘慈悲,比这心更大,不但爱一切人,爱一切众生,六道众生都爱护,花草树木都爱护、山河大地都爱护,这就愈扩愈大。到如来果地上的大慈大悲,遍法界虚空界全在其中,他看整个宇宙、法界是自己的法身,就是自己一体。所以,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力无畏亦然」,这到究竟圆满,究竟圆满就没有分别、没有执著了。愈往上提升他就愈大,心量大才能解决问题,心量小,虽然想解决问题,解决不了。

  心量为什么不能扩大?就是自私自利。所以这个根源就是我,我是迷的根,慈悲是觉悟的根。慈悲是没有界限的、没有边际的,我是有范围的、有界限的。这就是为什么学佛头一个破我见,破我见才算入门,小学一年级。我们虽然不能够做得到,但是要知道,知道什么?要生惭愧心。小小圣,小乘的须陀洹,初果,大乘《华严经》上十信位菩萨初信,初信他所证得的跟须陀洹是平等的,就是八十八品见惑断尽了。八十八品见惑,佛在讲经教学为方便起见,把它归纳成五大类,第一个叫身见,就是身体。所以你入佛门,就证得什么?身体不是我,你得承认这个。身体是什么?身体是我所有的,像衣服一样,衣服决定不是我,它是我所有的。这身也不是我,你能把身放下,身这一放下,烦恼放下一大半,起心动念都为这个身,要名也是为这个身,要利也是为这个身,要什么都是为这个身。要没有身,不就全部没有了吗?佛教我们,你学佛头一关把身见破掉。

  第二个,破边见。边见是什么?对立,有我就有人,就是相对的。佛法里头没有相对的,为什么?它是一体。所以我们不要看不起小圣,小小圣了不起,我们跟他比差远了,他对於宇宙已经一体同观了,我们做不到,要消除对立。第三个,消除成见,成见就是总以为自己想的、自己做的、自己说的是对的,往往跟别人冲突了。有成见,不能随缘,有对立,同体大悲做不到。所以小小圣这个地方扎的这个根,这个根基多深、多广。最后一个是邪见,所有一切错误的看法都称之为邪见,你看错了,你想错了,六道凡夫。我想的跟经上讲的一样的,还是错了,错在哪里?你做不到。做不到就是你的身见、边见、见取见、戒取见、邪见没有放下,你还有这些东西,有这些东西就是六道众生。

  佛法的修学要做到才算数,所以信受奉行,受是受持,就真做到,叫真干,那算数。不是真干,你说我懂得很多,佛说你不懂。不要说佛说,章嘉大师那一关就通不过,他说你没懂。懂了,你哪有不做的道理!譬如念佛,这佛号功德你不懂,你要真懂了,你肯浪费一秒钟时间吗?我这一秒钟,我要修跟佛同样的善根福德,我怎么会跟你讲闲话?还有哪个比这个更重要的!所以真正懂得了,你的佛号就不中断。我跟章嘉大师三年,虽然不是天天在一起,一个礼拜见一次面,可是我很小心观察他,他教给我们,他是不是真干?他真干,他口里头金刚持,应该是念咒。无论在什么时候碰到他,他都在念,他没有休息,他嘴唇动,没有声音。跟我们说话的时候,他念诵就放下来跟我们谈话,话一谈完之后,他就接上了。我们跟他谈话,他在听,他口里头念。我这一生就见到这么一个人,那真是我们今天讲的分秒必争。

  大师圆寂烧出舍利一万多颗,在台湾做出最大的震撼。因为在世的时候,一般人没瞧得起他,认为他是政治和尚,一万多颗舍利出现的时候,没有一个人敢讲话了。多少人后悔,有机会亲近他没有接触他,包括忏云法师。忏云法师,这是真正大德,可惜没有机会亲近,以为他是政治和尚。大的,像绿豆那么大的舍利两千多颗,像米粒那么大的有七、八千颗,还有舍利花,这个让人看了没话讲。你接触他,他那个磁场非常柔和,进入他居住的大门,你就感觉得磁场不一样。所以我礼拜天不到别的地方去,到他那里去享受他的磁场,我们中国人讲氛围。

  谓行者如实知自心。所以这个智慧是自性本有的,智慧的核心表现出来的就是慈悲,慈悲是智慧的相,智慧是慈悲的体,从体相用说,方便是它起用。「方便为究竟者,为一切智智之果,即以利他之行而名之也」。那智慧的作用是什么?智慧的作用就是利益众生,帮助众生觉悟、帮助众生回头、帮助众生证果,智慧的起用。用什么手段?用教学。所以我们知道,佛祖的教学就是智慧流露,他不是一般教学,一般教学是记问之学,佛菩萨教学是智慧真实流露,不是一般教学,这就非常可贵!

  我跟方老师学习,那一段时间我们没有教科书,连一个提纲都没有,就像聊天一样,他说我听,我有疑问立刻提出来,他给我解答,跟课堂教学完全不一样。在这种教学方式里头,你看到老师的智慧、慈悲、方便,全用上了。亲近善知识利益在此地,那个利益是没有止境的,为什么?智慧是没有边际的,慈悲也没有边际,善巧方便也没有边际,活学活用。怎么个学法?只有长时期追随。李老师教我五年,我自动延长五年,五年不够!十年不离开,这慢慢把自己养成,全是活活泼泼的。你说书本这个东西我可以弥补,可以把课程补出来,那个活的东西不行,一次之后以后没有了。可能那一次就是我们开悟的因缘,那你一次错过了,以后再也遭遇不到了。不是他自己说的,自然流露的。他自己流露出来,他也不晓得。我们亦如是。一年到头讲经,我讲的什么我不知道,真的,一点都不假。预备是预备,很认真的预备,讲的时候没用上。这讲的时候就是感应,经文摆在面前、注解在面前是感,我们自己应,智慧的应。你要在这里看,看什么?看智慧、看慈悲、看方便,这个妙极了!这个就是什么?你真会听,你真会学。

  宗门大师测验学生,会么?那会的是什么意思?你在这里学习自性里面的般若智慧,大慈悲心跟善巧方便这个东西学不来的,只有多薰习。多薰习是什么?自己从自性里面也能发出来,自然就一样了。经,活学活用,讲是活的,用在生活上是活的,指导我们这一生当中过著佛菩萨的生活,幸福人生,方老师所说的人生最高的享受。不是照本宣科,那个依样画葫芦,那是敷衍塞责。由此可知,讲跟学有关系,讲是介绍给人,对外;学是自己,真用功。你有学,你就能讲,自然的。你没有学,你讲什么?真学佛才能够讲佛,真学儒才能讲儒,真学道才能讲道,你没有真学,没法子讲。所以它是活的,它不是死的。你看,「大悲为根者,谓行者发悲愿,拔众生之苦,与以乐也,方便为究竟者,为一切智智之果,即以利他之行而名之也」,这对於这个名相解释得很清楚。

  「又《仁王经》曰:自性清净,名本觉性,即是诸佛一切智智」。这讲得更清楚、更明白。一切智智是什么?是自己的本觉性,就是自性清净。惠能大师见性,第一句话就说,「何期自性,本自清净」,那意味著什么?意味著他已经见到一切智智,一切智智就是从本觉性里头自然流露出来,没有缘它隐,有缘就现,隐现自然。「由上之经文可见,今日能闻能信此微妙净土法门之人」,不容易,「皆由过去生中,已曾供养诸佛,广修众善,忆佛念佛,因此乃得诸佛威力加被,故今始能得如是广大法门」。得来不容易,不简单。

  听经闻法最殊胜的无过於现场,我们的福德因缘不够,一生到现在连个讲堂都没有,不得已而求其次,用网路、用卫星电视。大家能够在萤光幕前面认真学习,真正能听懂、听明白,这是善根很深厚的人。他们真是要有成就的话,那比在现场善根还要殊胜,真正可谓是上上根人。上根人在现场听可以达到上上根的成就;在萤光幕、在光碟上能够得到殊胜利益的,那的确是上上根人,不是普通人。我们前一代的人没有这个设备,李老师没有这个设备,方老师也没有这个设备,章嘉大师也没这个设备,他们的讲学是教室、是现场,听众不多,三、四十个人而已。三、四十个人当中真正得利益的少数,几个人而已,我相信不会到十个人。但是老师只要有一个人真正契入境界都得要讲,其余的旁听。旁听如果有恒,没有中断,每一堂课都有来听,听上个一年、二年、三年五载,入境界了,真得利益。

  真正得利益的人也不是普通人,就如同佛在大经上所说的,这些人过去生中曾经供养无量诸佛,得到诸佛威神加持,他能契入,也就是他能听懂。这些人是真正与佛有缘,这个有缘不是一般的有缘。一般人有烦恼、有习气,他就有障碍,障碍要不排除,他不能入境界。烦恼轻的悟入比较深,烦恼重的悟得比较少。但是大乘经上常说,「一历耳根,永为道种」,这是真的,不是假的,不管听得懂、听不懂,现场这一次阿赖耶识里头永远种下种子,这个种子叫金刚种子,永远不坏,这一生不能成就,来生后世,你将来这个种子成熟你成就。所以讲经教学无量功德,是从这上说的。往久远劫,功德无量。在现前?现前确实,我们用心都在续佛慧命,只希望有一、二个人,这一生有一、二个人。一、二个人是有,我知道,不在眼前。

  刘素云的成就,她没在我眼前,她做得很好,十年如一日。所以她告诉我,她只知道一句话,一门深入,长时薰修。她说我就一套光盘,(我讲《无量寿经》光盘,好像只有一百多个小时,早年讲的),每天听十个小时。那怎么听法?十个小时听一片,就是我讲一个小时,她把这一个小时一天听十遍,这就长期薰修。明天再听第二片。一部听完了,从头再来。十年如一日,这一门深入,心里没有杂念。其他的时间就是念佛、拜佛,没有人打搅她,也没有人知道她,知道她的就是她先生,先生不妨碍她,她也不妨碍她照顾她先生。她成就了。中上根性的人要是有这样的恒心、耐心,一门深入,没有一个不成功。这样下来,十年下来,她的信愿行坚定了,取西方极乐世界易如反掌。你问她,往生极乐世界有没有把握?她会跟你讲,我有把握。那真话,不是假话。

  忏云法师到老年,那个时候八十多岁,我跟他见面,我最后跟他一次见面在温哥华,我在那边讲经,他在温哥华也买了房子,我去看他,我问他,他回说没有把握。我们要把往生西方极乐世界看作我们这一生头等大事,弘法利生是附带的。我们这一生不能到极乐世界去,那就大错特错。为什么?你去不了,你决定搞轮回。搞轮回,这一生修得再好,人天福报。享人天福报太可怕了,如果你做了帝王,你有生杀之权,你造多重罪业。想想唐太宗还堕地狱,无间地狱。

  《华严经》上警告我们,不要有这个念头去坐王位,为什么?作王,王瞋恨心很大,不好听的话,马上发脾气,立刻就要杀人。所谓忠言逆耳,杀的都是好人。不好的人花言巧语骗你,你听了喜欢,他讨好你。真正爱护你的,在你面前说真话的,说真话不中听。唐太宗有好几次想杀魏徵,说他太可恶了。长孙皇后知道了,穿起朝服来迎接他,他就问她,你怎么穿起朝服?我来恭贺皇上。恭贺我什么?你是明君,有人敢批评你。他一下就觉悟了。敢批评的是好人,不是坏人。从这个地方看起来,你做皇帝不错,明君。几个做明君?都是糊涂人,所以国王都有地狱因;享受五欲都有饿鬼因,这堕鬼道、堕地狱道;好名好胜,修罗、罗刹因,财色名食睡统统讲到,警惕我们要小心谨慎。为什么佛菩萨远离?做出榜样、做出示范给我们看,那是大慈大悲教导我们,他在那里表演给我们看,我们要会看、要真能看懂,就不辜负佛菩萨的恩德。

  因此乃得诸佛威神加被,故今始能得如是广大法门。这个法门遇到不容易,太难得了!哪有那么容易遇到的!尤其是这个本子,夏老、念老再来人,来干什么?就专门干这桩事情。干这一桩事情,帮助世尊末法九千年苦难众生,必定因这个法门、因这个经本而得度的。我们明了、我们清楚,我们有使命弘传这个本子,我们来到世间也为这桩事情的。我凭什么弘传这个本子叫人相信,毕竟我真干了六十年,讲经五十四年,最后选的这个本子,大家可以相信。没有前面这个修学,大家不会相信。所以莲公会集,黄念老注解,集注,会集注解提供参考资料,一百九十三种典籍里头丰富的参考资料,我们流通。流通的基础是依教修行,我不依教修行,怎么能把它讲出来?讲出来是活的,不是经的死板念的,都是我在生活当中体验的。

  「此净土法门广摄万法,普收众类」,广摄万法,不仅只是佛法,世出世间一切法都在里头,各个不同的宗教,各个不同的学派,无论科学、哲学,世出世间所有学术全在其中。也就是说,你要是真干,都能找到指导原理原则,甚至於还有方法。这书还得了吗?普收众类,这个众类是十法界,一切众生之类也是包括在其中,「故云广大」。「於此法门,若能信受奉行,当得一切智智」,这意思就是说,你能够真信,你能够真正依教奉行,你会大彻大悟,为什么?得一切智智就是大彻大悟,明心见性,这么个意思在。「即是得佛智,如实了知,自心本来清净」。你所得到的境界跟惠能大师完全相同,能大师所证得的你全证得了,你会见到自性本来清净、本不生灭、本来具足、本无动摇、能生万法,你的功德就圆满了。可是我相信你一定求生净土,为什么?到极乐世界见阿弥陀佛证究竟圆满,这是一定要去的。究竟圆满之后,跟阿弥陀佛一样,大慈大悲,无量方便,广度一切众生。末后这一句话非常重要,如实了知,自心本来清净,这就是大彻大悟,明心见性。再看下面这一段。

  『於彼法中,广大胜解,获大欢喜,广为他说,常乐修行』,这是经文。这括弧里头说,以上经文,节取《唐译》本的。「於彼法中」,这个法是净宗法门,极乐世界无量寿佛,从他这个法里头生起「广大胜解」。广大胜解就是大彻大悟,彻悟之后,你看到这个经字字句句含无量义,一字一句说一劫都说不完。请佛来说,佛讲这个经结集成文字,浓缩成一个典,这个典不可思议,微妙到极处。每一个典都是自性真心,字字句句皆含无量义,有通有别、有同有异,像万花筒一样,千变万化,永无止境,妙不可言,美不胜收,所以你「获大欢喜」。

  「广为他说」,就像讲《大方广佛华严经》,说不尽的。我们讲《华严经》讲了四千多个小时,才讲到「十住品」,大概五分之一,后面全经讲完我估计是两万个小时。真妙!哪个大学课程有二万个小时的?就是这部经,现在我们使用的这个标准,一千二百个小时,大概在学校里没有这个课程。有六百个学分的吗?这是什么?略说。我们这个第二遍,那第三遍讲的会比这个更精彩,愈讲愈精彩。什么道理?愈讲愈契入。所以这个经之妙它就妙在这,你永远读不厌,永远讲不倦,它太妙了!遍遍不一样,不像世间书就那一样的,你讲不出第二个样子出来。遍遍不一样,活的,这就是真实智慧、真实慈悲、真实的方便,方便就是微妙不可思议。

  广为他说,「常乐修行」。这个学没有一点勉强,欢喜!哪有强迫的?持戒、修定、开慧,快乐无比!一般人就是持戒这个很受罪,这是受约束、受限制,不是,快乐无比。佛是教我们离苦得乐的,怎么会教我们受罪?我们修学,烦恼没有放下,没有入境界,受这些约束,好像很痛苦。诸佛菩萨,你看,条条戒他都遵守。释迦牟尼佛制定那些戒律,你看哪一条他犯过?他快乐无比。持戒是快乐事情,不是惹麻烦,不是。修定乐,清净之乐是真乐,智慧是法喜充满,所以自自然然的你会非常欢喜去修行。

  这个五句是《唐译》的经文,下面这五句都有解释,这念老慈悲,为我们显示佛法的微妙。「盖谓若人能於净宗妙法得广大胜解,了达净宗是心作佛,是心是佛,心佛不二,念佛即佛之圆旨,则必能欢喜信受,常乐修习,复以此广劝他人也」。这是略略的先介绍,后面还有详细解释,特别为我们解释广为他说。《唐译》本这几句经文,念老告诉我们,若人,假使有这个人,能於净宗妙法得广大胜解,这个难,真正契入净宗境界才能有广大胜解。怎么样才能契入?境界是什么?其实境界就是经题,经题上有修因、有证果,末后五个字是修因,清净平等觉。无论是念佛、诵经,或者是听教,听教就是听讲,什么是目的?清净心是目的。念佛得清净心,诵经得清净心,听教得清净心,这能入法界。

  清净、平等、觉三个阶段,第一个阶段清净,有法喜;第二个阶段,平等,菩提心生出来了;第三个阶段,觉而不迷,证果了。果是什么?果是经题上半段,大乘、无量寿、庄严。在哪里?就在现前。大乘是智慧,无量寿是德行,德行里面无量无边,万德庄严。万德,第一德是寿命,如果没有寿命,万德全落空了,那德谁去享受?寿命第一德,一定要有无量寿,你才能享受无量这个德能。庄严是相好,我们常讲的真善美慧,在哪里?在极乐世界、在华藏世界,就在当下。这就是广大胜解,真正明了通达净宗。

  净宗理论根据就是底下这两句话,是心作佛,是心是佛。是心是佛是理、是本性,是心作佛是用。我们现在要干,我们要走作佛的路子,能不能作佛?当然能作佛,因为你是心是佛,你今天是心作佛,你肯定作佛。反过来,是心是烦恼,那你今天怎么?你还不离开烦恼,是心作烦恼,是心作烦恼那个果报就是六道轮回、就是三途苦报。作佛也好、做地狱也好、做饿鬼也好,全在你自己一念,谁做主?自己做主宰,不是别人,谁都不能给你做主,自己做主张。

  佛只教,不给你做主,佛只提供你参考资料,把这个事实真相讲清楚、讲明白,路是你自己走,你自己选择,佛非常开明,绝不勉强你。如果佛勉强,我们知道佛肯定勉强你,你只修信愿持名,你别搞别的,我相信决定是这一句话。但是佛不勉强你,八万四千法门,无量法门,任你挑选,你爱走哪一条路就走哪一条。佛法是得大自在的,绝不勉强一个人。我要勉强一个人,佛是凡夫,为什么?他有妄想、分别、执著。妄想分别执著都没有,所以他不会约束任何一个人,只是生生世世教学。这是我们讲的话,佛没有一天不教学的,教学都是把事实真相讲清楚、讲明白而已。我们对佛感恩戴德,我们自己得到利益要劝别人,要讲给别人听,要欢喜讲给别人听,这是什么?报佛恩。除这个方法,佛什么都不要,你什么方法他都不接受。他连形相都没有,你怎么报恩?只有自己修行做好榜样,把这个真实利益劝化众生,这是报佛恩。今天时间到了,我们就学习到此地。