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02-039-0339 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第三三九集)  2011/3/23  澳洲净宗学院  档名:02-039-0339

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百九十一面第一行:

  「十乘之理观,能发九境之魔事」。在这里我们将「十乘观法」,在此地也略略的加以解释。十乘观法,前面我们学到第五,「识通塞」,末后一句话很重要,「复恐於通起塞,於塞无通,所以立此通塞一门,捡彼破法遍,令於塞得通,於通无塞,故名识通塞也。」昨天我们学到这个地方,时间到了没能细说,这几句话非常重要。由此可知,法门多,法门都不容易学,如果没有定慧,烦恼习气没断,法门本来是好的,结果我们修坏了。

  《净土修证仪》里面这句话意思很深,天台家的十乘理观就是十乘观法,你看看后头说的这一句,「能发九境之魔事」。十乘观法门门都是帮助我们明心见性的,我们不会修,不但不能见性,统统招上魔事了。招惹上魔事,果报就不好,大部分都是在三途地狱,少分在人间,你说可不可怜!为什么会有这样的?后面这几句话非常值得我们警惕。「复恐」,就是又恐怕,於通又起了塞,你学得不错了,不错什么?你起了贡高我慢,自以为是,麻烦就来了。你的果报不是大彻大悟,不是明心见性,果报是起贡高我慢。贡高我慢连带著就是名闻利养,愈堕愈深,这就是於通又起了塞。「於塞」,塞那是绝对不通,你烦恼起来,名利心起来了,把佛法都当做求取名利的一种手段、一种方法、一种工具,造业更重了。让一般大众对佛法起了很深的误会,佛法搞什么?还不是搞名闻利养!所以我听到许多人毁谤佛教的,建这些庙富丽堂皇的,指著什么?开庙店,拿著佛法当生意买卖做。这是对於正法严重的侮辱,这个罪就应该堕阿鼻地狱。因为这个缘故,「所以立此通塞一门」,让你「捡彼破法遍」,前面破法遍,检查检查是不是「於塞得通,於通无塞」,那就对了!识通塞也就是识正邪,什么是正法,什么是邪法?也就是认识什么是罪,什么是福?从这条里面可以引申无数条,让你真正觉悟,真正明了,不至於把正法在修学过程当中变质了。实在讲,自古以来修行变质的太多太多了!天台家才有这么一个方法,让我们自己有能力去检查。

  下面第六,「道品调适。道即能通之义。品类不同」,称之为「道品」,通常我们把它说作三十七道品。底下讲,「谓三十七道品,而能通至涅盘也」,这都是帮助我们成就的。调适,调是调停、调试,适是适当、适宜,也就是恰好这个意思。「从别言之,故有三十七品」,从它个别来说,它一共有三十七种。「若从总而言,此三十七品,不出戒定慧。」三十七道品从哪里来的?从戒定慧延伸出来的;换句话说,「即是以戒定慧而调适也」,戒定慧是总纲领、总原则。

  三十七道品通一切法,在大乘里面,天台家把它讲成藏通别圆,也就是藏教三十七道品,通教也有三十七道品,别教、圆教亦复如是。名称相同,浅深广狭不相同,愈往上面愈深愈广。三十七道品总一切法门,这个是修行,无论修哪个法门、哪个宗派,必须要学的。今天我们在这个时代,黄念老引用在此地,让我们真正了解,灾难在眼前,时间太迫切,来不及了,无论修哪个法门都来不及。你了解这些法门,修行必须得一切放下,放不下,这个法门对你就没有用处。它本来是通,你修变成塞,它对你帮不上忙,这个原因是什么?李世民附身所说的,心坏了。在这个时候怎么办?如果你过去生中修积的有善根福德因缘,心坏了,哪个法门对你都用不上,只有念佛。因为念佛能把你善根引发出来,一念之间可以往生。阿弥陀佛第十八愿,临终一念十念必定往生。所以我劝同学,在我们眼前这个时代,只有二条路可走,一个是阿鼻地狱,一个是极乐世界。中间的路已经都不通了,堵塞了!真正老实念佛,把阿弥陀佛放在心上,心里除阿弥陀佛之外什么都没有,一心称念必定得生。你知道地狱苦,你知道可怕,你知道恐怖,不敢走这条路,回头来,才能够老实念佛。

  这一段教我们学习的,用三十七道品来调适,把不通的地方给调通,闭塞的地方要想方法突破。这三十七种方法,它分为七科,四念处,四正勤,四如意足,五根,五力,七觉知,八正道。七个科目,总共三十七道品。我们先把三十七道品介绍一下,下面就好讲了。三十七道品第一个是「四念处」,四念处四句,每一句就是一个道品,「第一观身不净,第二观受是苦,第三观心无常,第四观法无我」。这四种观都是属於智慧,看破。

  头一个,你得要细心去观察,「身不净」。粗浅从哪里看?看我们五脏六腑,从九窍里流出来的是什么?你就知道不干净。再细心观察,从毛细孔里面流出来的汗。等於说全身都在排泄,没有一处排出来的是清香,香味没有,都是恶臭,大小便溺,所流出来的。最明显的是出汗,你看汗水什么味道?什么气味?这种观法,真正觉悟的人,对这个身体就不再执著,不再爱惜。佛家讲个名词是名符其实,叫臭皮囊,囊就是袋子,臭皮袋,里面所装的是恶臭不净,不干净的东西。有什么值得尊贵?有什么值得可爱?有什么值得留恋?修行最苦的,头一个关破不掉,就是对这个身执著,最严重的执著,对身的贪爱,对身体的执著。你看佛教给我们修行对治的方法,头一个教我们观身不净,这智慧出来了,这个臭皮囊应当放下。现在还可以用,佛法里讲的借假修真。我们今天也有个臭皮囊,我们觉悟了,觉悟了臭皮囊就不再造臭恶业,这个不造了,用它来修行。要用它来修真,真是什么?真是见性,明心见性是真的,我要用它来干这个事情。要用它来放下妄想无明,放下分别、尘沙,放下执著、见思,那就能回归自性。回归自性,你所得到的是实报土,往生到实报土,你得到的身是法性身,那个身好。那个身,五脏六腑每个器官、每个细胞,都放光、都放香,妙香普薰法界。佛光普照世界,它放光、放香。这是什么原因?学佛学了这么久,应该很清楚、很明白。

  见性之后你所得的身是法身,法性身。法性圆备众德,无量的智慧,无量的光明,无量的德能,无量的相好。所以,每个器官、每个细胞放光明、放妙香,跟这个身体完全不一样。这个身体,这个身体从阿赖耶的相分变现出来的,阿赖耶是妄心,迷惑颠倒。阿赖耶确确实实是垃圾桶,无量劫来,不管是善的、是恶的,是好的、坏的,统统装在里面,一个都不漏。装在里面到底是好的多还是坏的多?我们能够想像得到。天亲菩萨《百法明门论》里面,你看他把这一切法归纳,弥勒菩萨归纳六百六十法,很了不起了。天亲菩萨认为六百六十法对初学的人还是太难,再归纳,归纳成一百法,便利初学。我们今天讲到一切法,都用天亲菩萨的《百法明门》。《百法明门》里面,烦恼法,那就是肮脏、污秽,一共二十六个,六个根本烦恼,二十个随烦恼;展开无量无边烦恼,归纳二十六个;善心所只有十一个。这让我们知道,在阿赖耶里面善少恶多,恶二十六,善只有十一个。所以恶的力量强,人学坏容易;善的力量少,只有十一个心所,少,学善难。学好难,学坏容易,恶心所多。又何况外缘,外缘是这个世界,善心善行的人少,恶念恶行的人多。你看外面环境,善与善感应,恶与恶感应,里面恶心所多,外面恶的境界多,自然相感。

  所以人学佛,这一段主要是讲这个,学佛到最后把握不住,变坏了。什么原因?我们学这些东西就明白了,对自己会提高警觉。我们也无法避免,外面的环境能避免吗?你跟这个环境相处在一起,你能不变坏吗?谁都没有这个把握。我自己有很深的感慨,这些事情我都经历过。我还没有能变坏,原因在哪里?天天读经,天天讲经,讲给别人听也就是讲给自己听,教别人不要学坏,自己好意思学坏吗?这样才保全。二个星期不讲经,自己就保不住,境界现前,心就动了。我自己的经历,就是靠著天天讲经、天天教学、天天读诵,也就是说,紧跟著佛菩萨,不离开他的身边,这么学成的。所以我对西方极乐世界我体会很深,它那个环境太好了。你生到极乐世界,你就跟著阿弥陀佛,你在西方无论住多久,无量寿,你一天都不会离开他。那你怎么会学得坏?不可能。什么样的恶境界,你都不会动心,老师太好,环境太好!我把两个世界一对比,我就很清楚。刘素云所以成就,很简单,还就是这个道理。每天听经十小时,一天都不中断。再忙碌,事情繁,不会少过四个小时,正常的是每天听十个小时。除听经之外,就念阿弥陀佛,她心是定的,她不是散乱的。佛在大小乘经上都讲,「制心一处,无事不办」,她把心放在一处,放在阿弥陀佛上。所以红斑狼疮,一个多月自然好了,再去检查,连根都没有了,制心一处,无事不办。她生活非常简单,我们吃饭还要好多个菜,她吃饭一个菜。她请朋友吃饭,请客也是一个菜,真诚、感人。生活非常简单,非常朴素,一心一意都在道上。纯净无恶,十年功夫修成的,转凡成圣。修行的成就是分三等,第一等转凡成圣;第二等的转染成净;第三等,最差的,转恶为善。我们一般的修行,第三等的标准都达不到,转恶为善做不到。在日常生活当中,我们的恶念多过善念,恶口多过善言,恶行多过善行。我们恶有三多,善有三少,这是我们修行为什么功夫不得力,原因就在此地。

  第二,「观受是苦」。受是什么?享受。在这个世间,无论贫富贵贱没有一个不苦。我们一般人看到贫穷的人苦,少吃少穿,少是缺少,食物缺少,衣服缺少,苦啊!饥寒之苦。富贵人家有富贵人家的苦处,比我们少衣少食还要苦,不知道要苦多少倍!我不是富贵人,我们出家是个穷和尚,古人讲的贫僧,真的,一无所有。可是我有缘分认识很多富贵的朋友,朋友当中有不少国家领导人,做总统的、做国王的,拥有百亿财富的这些朋友我也有。我跟他们接触了解,他们很苦,患得患失,富而不乐,贵而忧虑,忧患。所以,我们想到四念处的观受是苦,才知道人间真的是苦,太苦了!你说发财,以为发财就乐了,你今天有了一百万,他就想一千万;有了一千万,他就想一个亿;有了一亿,他想十个亿;有了十个亿,他想一百个亿。欲望没有止境,贪而无厌足,得到的又怕失掉。像我们这样很省事,没有,没什么想的。连身都不是我的,身外之物当然就把它丢干净,不再去想它了,我们的心安,他们的心不安。我们在理上明白了,三十七道品就是理,知足常乐。所以一定要知道,三界六道真的是受苦。受乐是怎么回事情?苦稍稍停了,你就觉得乐。不是真乐,是苦暂停,待一会苦又来了。乐是假的,乐会变成苦,苦不会变成乐。这都叫你看事实真相,都从事上去观察。

  后面二个,是教我们从理上去观察。「观心无常」,这个心是妄心,就是起心动念。你细心观察你的念头,前念灭了,后念生了,生灭不停。人死了呢?人死了是身死了,精神不灭,那个心的生灭还在。还是念念生灭,绝对不会说一个念头在那里住一下,停一下,没有这个道理。现在这个心无常,就是阿赖耶识,弥勒菩萨给我们讲得清楚,一秒钟里头有多少次的生灭?菩萨告诉我们,有一千六百兆,一秒钟一千六百兆次的生灭,前念灭后念生。身死了,这个生灭现象存在,它永远存在。到什么时候它不存在?转阿赖耶为大圆镜智,它就停了。这法相宗里面所说的,转识成智,转八识成四智,真正转过来,超越十法界了。诸位要晓得,十法界里面就是观心无常,真的是无常,十法界。超越十法界它就常,那个念头生起它就不灭了,不生不灭,那是诸佛菩萨的实报庄严土。不但不是六道,还不是十法界,四圣法界也不行。由此可知,四圣法界,四念处还很管用。

  最后一个,「观法无我」。法是一切万法,身体也是一法,也是万法之一,一切法里面找不到我。我,什么叫做我?大乘的定义,我有八个意思。通常我们只说两个,最重要的两个,一个是主宰,一个是自在。一切法都没有这个标准,我们如果以为身是我,这身能做得了主吗?如果身能做得了主,我愿意我这个身年年十八岁,好不好?永远不衰不老,我能做得了主!做不了主,一年比一年老,一天比一天老。照弥勒菩萨说法是一念比一念老,你没法子做主,这就叫无我。你能自在吗?现在人讲,物质生活的压力,精神的压力,是压得你气都喘不过来,这是比喻的话,你没有自在。心想事成是自在,心里想,事偏偏与自己想法相违背,你没有自在。所以说无我。这一切法是什么事情?一切法从心想生,一切法随心念转。我们的心念,业力在做主宰,所以这个身叫业报身。身是业报身,外面环境就是业报境。西方极乐世界所以好,它身是法性身,外面的境界是法性境界。我们常讲,这佛经上常说,我们是业报身、业报土,西方极乐世界是法性身、法性土,不一样。法性常乐我净,真的,它观受不是苦,它是乐,极乐世界,极乐世界有常乐我净。我们这个世间,你看常乐我净是有名无实,有这个名,常乐我净的名,你去找找不到。你能找到的,是不净、是苦、是无常、是无我,这是真的。这是智慧,看破。

  四正勤是修行指导的原则,是初入门最高指导原则,这是修行的基础。我用看破,四如意足是放下,多少年来我用这个方法讲,大家好懂。「四正勤」就是断恶修善,最基本的。「已生恶令断」,这是忏悔,已经做错的事情不能再错下去,要回头。还没有生的恶,你现在觉悟了,决定不能让它再生;我们再加个字,不能让它再发生。那些错事,过去的永远断掉,未来的不让它再生,这叫真忏悔。后面这二句叫真修行,「未生善令生」,现在我知道哪些是善,《十善业道》是善,《弟子规》是善,《感应篇》是善,六和敬、六波罗蜜是善,这些善我现在明白了,我还没有做到,赶快做,赶快令它生。「已生善令增长」,我已经在做的,已经在做的多做,不断的去做,把它发扬光大。前面二句是断恶,后面二句是生善,这是修行总的指导原则,统一的指导原则,断一切恶,修一切善。

  「四如意足」是放下。「欲」,欲是欲望,「如意足」,足是知足,样样都要知足。有了,能如自己意思,可以了,不要过分,你身心健康。饮食是摄受养分的,心清净、心慈悲,心没有杂念,你消耗的营养少,你每天摄取很少的养分你就足够了,多余的养分你还是排泄掉。我在跟李老师学教的时候,老师一生,三十几岁开始学佛,他就日中一食,几十年,而且吃得很少。他的工作量很大,差不多是五个人做的工作,很辛苦。跟他见面约时间,要一个星期之前约,你临时找不到他,他的时间统统都排定了,每天时间都排定了。一天吃那么一点东西,行吗?精神好得很!我跟他老人家学,也学他的生活,我也学日中一食,行,真没有事情。但是我吃得比他多,我吃他那个分量不行,我会感觉到饿。他一天的生活费用,在当时,也就是五十三年以前,一天台湾钱二块钱。当时一块美金大概换三十多块台币,他一个月的生活费用只要一块多钱美金,不到二块钱,六十块钱就够了。我也是一天吃一餐,但是我一餐需要三块钱,我一个月生活费用九十块钱。九十块钱,二块多美金,不到三块。我得出的结论,能量的消耗百分之九十应该是消耗在妄念上,你的妄想很多、杂念很多,这个消耗量就很大。如果你没有妄想、没有杂念,无论是劳心劳力,消耗能量少,所以一餐足够了。一天不吃、二天不吃,不饿,无所谓,精神一样饱满,一样干事情。你说上台讲经,讲得愈讲愈欢喜,不吃饭没有关系,不睡觉也没有关系,什么都可以随缘。不能像菩萨那么大自在,得了一点小自在,你愈学愈欢喜。所以欲望,物质生活,衣食住行,精神方面的生活,够了,不要再多,一切随缘。心地清净,一尘不染,如意足了。

  第二个,「念」。我们今天念佛,尤其遇到灾难的时候,纵然是没有灾难,往下九千年的末法,世尊告诉我们,「末法时期,净土成就」,我们统统就归到这一门就好了。学佛,我只念《无量寿经》,我只念阿弥陀佛,我心是定的。你说其他的,八万四千法门,无量法门,不出《无量寿经》。《华严经》上说一即一切,一切即一,无量无边的法门,就这一个念佛法门统统包括了。《华严》上讲得好,你看善财童子参访德云比丘,德云比丘是初住菩萨,圆教初住菩萨,也就是四十八愿里面所说的阿惟越致菩萨,圆证三不退。他修般舟三昧,五十三参第一个,修般舟三昧,般舟三昧叫佛立三昧。一期九十天,九十天不睡觉,九十天不坐下来,所以才叫佛立。可以站著,可以走动,不可以坐,不可以睡觉,一期九十天,等於闭关一样,要有护持的人。你饿的时候想吃,可以吃一点东西。用功,保持不饱不饥,功夫才会得力,吃太饱了,昏沉。如果肚子真饿了,没有东西吃,他心慌,我们讲掉举,他心定不下来,心慌。所以一定保持不饥不饱。禅堂是这个规矩,不饥不饱,饿的时候吃个小馒头,吃一点点心,喝一点水。精进念佛堂也是这个规矩。念才能够专一,念就如意了,你会念得法喜充满,你会念到一心不乱。

  理一心不乱是人可以做得到的,人要是做不到,佛不会说。佛不跟人开玩笑,做不到的不讲,做得到的跟你讲。但是我们自己要能审查环境,古人能做得到,现在人做不到。什么原因?古人从小受过良好的伦理道德教育,这是扎根教育,现在没有了。现在的人心跟古人那个心不能比,古人心是淳厚、老实,现在人心薄了,不老实了。所以,古时候那些方法在现在用不上。像三十七道品现在用得上?用不上,你听听而已,做不到。所以释迦牟尼佛讲得好,「末法时期,净土成就」,不需要学那么多,只要一部经就够了。「读书千遍,其义自见」,我一千遍不能摄心,现在人,真的,读一千遍之后,心里还是乱的,还是浮躁的,还定不下来。那再念,我念上一万遍,心定下来了。一定要把清净心念出来,清净心生智慧,智慧就四通八达,没有障碍。你没有学过的、没有听过的,这一接触就明了,它通了,八万四千法门全通了。清净心没有得到,就不通,清净心得到就通了,平等心得到,那就大通了。到大彻大悟,什么障碍都没有了,海阔天空,八万四千法门、无量法门全都通了。这是一条修行的径路。

  我们年轻,当年学教,老师就告诉我们,学教不容易,世间法,世间的学问你都想通。不说近代的,这些科学、哲学,咱们不谈,我们谈古人的,古人我们就谈一样,《四库全书》,乾隆时候编的。乾隆的福报大,大在哪里?编《四库全书》、编《大藏经》,这福报太大了。《四库全书》是世间法,《大藏经》是出世间法,这两样东西好好的整理,流传给后世,无量无边的福报。他要是不执著不分别、不起心不动念,他成佛了。烦恼习气没有放下,那就变成福报,太大的福报了。我们今天懂得修福,我告诉诸位同学,我修的福报不会在乾隆之下。乾隆皇帝当年编《四库全书》,才写了七套,我流通的《四库全书》,一百零一套。《四库荟要》当年只有二套,我现在大概总共流通了二百七十套。《大藏经》,标准是一万套,已经很接近了。别的事情不做,流通法宝,弘护法宝,果报是智慧。著相是福德,不著相是功德,只管做,心里痕迹都不落,这个道理要懂。做好事,什么是好事?这是好事,护持文化是好事,护持正法是好事,没有比这个更好的了。培养传统文化的老师,培养佛门的老师,讲经说法的法师,第一功德。我们全心全力的去护持他,供养他们,他们的成就,他们弘护的功德,就有我们一分。我们曾经参与,自然能得到。这是念。

  「精进如意足」,那就精进两个字就行了,精是什么?纯而不杂,那就是一门,才叫精;进是有进无退。这叫精进!不能搞多,不能搞杂。我们年轻学教,老师看到我们福很薄,福薄,没有福报,短命。老师对於这些同学,短命的相、薄福的相,老师都劝他出来学讲经,就是讲经的福报最大,冥阳两利。每一个讲经的地方,无论什么地方,有人听就有鬼神听,所以冥阳两利。这个福报最大,帮助你增福慧,也帮助你延长寿命。老师用心很好,鼓励我们出来学讲经,我们自己得到了真实利益,感老师的恩。当年老师教导我们,只可以学一部经,你想学两部,他就很老实告诉你,你没有条件,没有资格学两部。学两部要上上根人,你不是上上根。老老实实的一部一部学,一部学圆满了,他同意了,圆满是什么?上台去讲,老师在下面听,听到他满意了,可以,再学一部。同时学两种,是决定不可能的。他教学生,私塾教学法,他对我们同学学习经教,他是个别教导的。每个星期一堂课,一堂课是三个小时,老师讲,讲一遍,学生听,听了之后复讲。学经的这两个人跟老师坐在对面,我们其他同学,其他同学旁听,不能缺,都要在讲堂旁听,这两个人要上台复讲。我们那个时候,男同学在灵山寺复讲,女同学在台中莲社复讲,女同学是星期六,男同学是星期天。两个人,一个讲国语,一个讲台语,好像上台的时候有一个翻译,其实用的是一个讲稿,一份材料。所以一个半小时的讲经,实际上四十五分钟,一个讲台语,一个讲国语,实际上四十五分钟。可是这四十五分钟的教材要充分准备一个星期,你才能上台讲得像个样子。这两个同学这部经讲圆满了,再选一部经,另外两个同学学讲,是这么来的。

  所以我在班上,我的能力比大家确实强一点,我的记忆力很好,几乎听一遍不会忘记,至少能保持一个星期;长时间不行,一个星期之内,我听的时候不会忘记。我的理解力也比人家强。所以每个同学学讲经,我都帮他们很多忙。二十多个人,每一个学讲经的都学一、二个月,到什么时候才轮到我?我还没有轮到,出家的缘成熟我就离开了。离开之后,老师还惦念著,常常想著。我也舍不得离开他,我再回去,再回去是出家人身分参加这个班,继续学习。所以这个班上出家人只有我一个。我是因为在家身分在班上学习的,有这么个特殊因缘。老师是居士身分,对出家人很恭敬,不敢教出家人。所以我有特别的因缘,我可以参加这个班。最后,我在那里学了一部大经,在班上学了大概将近有十几部,小部经,就是班上所教的。我记得好像是十三部,我们旁听,我在旁听听了十三部,这十三部我都能讲,还都讲得不错。所以我一出家,白圣法师就请我到三藏学院去教书。我学的十三部经,在三藏学院一个学期只能教一部,他三年毕业,我十三部才用了六部,还有七部还没用上。所以,我以后对佛学院就没有兴趣。私塾班很厉害,他是一门一门教,大概两个月你就学到一部经,你就会讲,课程是单一的。不像佛学院,佛学院课程是交叉的,每天有好几个法师来上课,所以学生头脑都像浆糊一样,什么都不懂。佛学院四年毕业,一部经都不能讲。我在李老师那个班上旁听,旁听一年三个月,我会讲十五部经。所以,佛学院的教学是失败了,中国古老私塾教学方法是成功的。那个里面的方法,教学的理念、教学的方式,真正是一流的,你看在中国流传几千年没有改变。现在一变成学校,一改变,人才没有了。

  二00六年我们参加联合国巴黎的一个活动,大活动,我们参加主办。完了之后,我们去访问伦敦,访问牛津、剑桥、伦敦大学,访问三个大学,跟麦大维教授做了朋友。第二年,二00七年,麦大维教授到汤池去参观我们的中心,他在中心住了四天。回头,回国的时候经过香港,跟我谈了六个小时。我很感谢他,确实真诚,邀请我到剑桥大学去办学,办一个书院,叫「大乘佛学」,名称他都替我起好了。这个学院属於剑桥大学的,英国的大学是书院制,像牛津、剑桥这样的学校,世界第一流的,大概都有五十个书院的样子。我很感激他,这是世界一流学校。我说我不能去。他说为什么?我说你们学校的制度框架加给我,我教不出学生出来。他问我,那你怎么教法?我说我没有方法,我们老祖宗有方法。他耳朵就竖起来,老祖宗有方法,他是汉学家,四书他会背,中国文言文他能看得懂,很了不起。

  我说我们老祖宗这个教学的理念跟方法,在《三字经》上。《三字经》他很熟,从头背到尾,一个字不错。哪一句?我告诉他,最前面的八句是中国几千年来办教育的最高指导原则。教育的总的目标、总的方向,就是前面两句话,「人之初,性本善;性相近,习相远」。本善我们大家都一样,都平等的,但是习是什么?习是习惯,你被染污了,习性是被染污了。本性是善的,习性不善,所以才要办教育。「苟不教,性乃迁」,你要不教,习性愈来愈严重,本性就没有了,就完全被障碍了。你虽有本性,本性现不出来,就跟佛法讲的,虽然你是佛,你本来是佛,你有佛性,但是你现在的佛性迷了;有,它不起作用,你变成凡夫,变成凡夫是习性,变成六道是习性,不是本性。教育的目标是什么?如何帮助这个人从习性回归到本性,这是教育的目标。在佛法讲,是帮助这个凡夫转凡成圣,让他去成佛,教育成功了,这是东方的教育。印度的教育如是,中国教育亦如是。用什么方法教?「教之道,贵以专」,你看就这六个字,教学没有别的,就是专一。开的是八万四千法门,是八万四千种不同的根性,每一个根性,不同的根性,你只能学一门,你不能学两门,这个道理要懂。

  现在你们学校课程有十几门课,那怎么行?我说我教的方法就一门,譬如学《论语》,这都是他很熟,会背的书。他说你怎么教法?我说教的人很简单,我指定一些古人的注解,参考资料,让学生自己看,上课的时候学生上台讲给我听。这样教学。我教你学,不是我讲给你听,你学会了,你讲给我听,你讲错了,我给你改正。所以,譬如一堂课一个小时,学生讲五十分钟,后面十分钟我作讲评。他说学完了怎么办?学完了学第二遍,二遍学完学三遍,三遍学完学四遍。这样一部书如果是一年学三遍,《论语》从头到尾一年学三遍,十年学三十遍,他就变成孔夫子了,现代的圣人,转凡成圣,才管用,他不是圣人不管用。这他才搞明白,中国世世代代有圣贤出来,是教出来的,佛菩萨也是教出来的,你得会教。你不会教,教了一大堆,变成大杂烩,他起不了什么作用,他所接受的是常识,常识非常丰富,智慧没有。智慧能解决问题,常识不能解决问题。我们今天讲智慧、知识,知识不能解决问题,解决问题都有后遗症,智慧不会,智慧真正能解决问题。中国有好东西,好的理念,指导理念,好的方法,现在人不要了,那就没法子,搞得世界这么混乱,大家束手无策。古人给你安排的你不走,这个路你不走,你要走邪道,遇到苦难还不回头,那就没办法了。回头是岸,老祖宗东西太好了,佛菩萨的东西好极了,究竟圆满,你不相信,你说他是迷信,那就没法子。

  这是精进,这两个字的意思真懂了,那就是如意足了。学佛法如此,学世间法亦如是。现在人最大的麻烦就是要广学多闻,要样样都知道,结果学了一辈子是样样都不知道,可怜。老祖宗教我们学一样,一样学通了,原来样样都知道了,一通一切都通了。老祖宗不害人,老祖宗是真爱人,真的帮助你成就,你不相信他,那就没有法子,他对你无可奈何,就随你去吧!有一等人,苦头吃尽了,回头;还有些人,吃尽苦头都不回头,死都不回头,那就没有法子,等他来世吧!来生后世,我们想到总会回头,佛菩萨有耐心,佛菩萨照顾众生生生世世。所以说佛氏门中,不舍一人,慈悲到极处,什么时候回头,什么时候来帮助你;不回头,随你意。剑桥大学如果真的同意我们的想法、做法,我倒是很乐意去。所以多看是有好处,看了之后你就有比较,你才知道中国古圣先贤那一套东西高明,真高明,现在科学技术不能相比。

  最后一条,「慧如意足」。这个慧不是知识,是智慧。智慧从哪里来的?从禅定里头来的,放下才能得智慧;不肯放下,智慧从哪来?大乘教里面告诉我们,见思烦恼放下,你得到的是正觉,阿罗汉、辟支佛的智慧。在六道里面不会做错事了,你有慧眼,你能观照。能於世出世间一切法不分别,分别放下了,你的智慧提升了,菩萨的智慧,在十法界里面没有障碍,出不了十法界。能够把起心动念,就是无明放下,你超越十法界,你得大自在,你得真智慧,那是《无量寿经》上讲的真实智慧。所以四如意足,这四种放下,放下你就得到了,你就如意,你要不放下,你得不到。智慧要放下,得智慧,得智慧不要执著智慧,不要去分别智慧,不要以为我得到真实智慧,你完全是凡夫,你看我执还没有破掉,我得到智慧了。欲、念、精进如意都不能著,一著就全错了,那就是魔境。不分别、不执著,通了,一执著、一分别,塞了,就变成魔事;不执著是佛事,一执著就是魔事。

  前面这十二个道品,四念处、四正勤、四如意足,这是修行的根基。从这个根基上,五根出现了。信,进是精进,念、定、慧,有根了,根就是前面三条,看破、放下、断恶修善。四正勤是断恶修善,四念处是看破,四如意足是放下,信进念定慧有根了。没有前面这个基础,你信进念定慧没根,你怎么会成就?像植物一样,没有根它怎么能生长。三十七道品,前面跟诸位说过,通四教,藏通别圆统统都有三十七道品。四教所解释的浅深不一样,最浅显的是藏教,藏教是小乘,完全是人天法。圆教是法身菩萨,每一条的意思都深广无际。从五根,五根再提升就有力了,就称之为五力,信进念定慧。五根跟五力,道品的名称都相同,只是一个是根,一个是根有力,称之为五力。我们讲修道有力了,至少在这个境界里头。没有前面的修持,哪来的力?从这个标准上去看,我们今天信佛了,是不是真信?我们的信有没有根?有根不会变,有力不会退转,不会动摇。用这个标准来衡量,我们信根、信力都有问题。信没有,精进当然没有,没有精进,哪来的念定慧?全都落空了。后面七觉支、八正道皆都是有名无实。不要往高处攀,藏教的我们都没有。所以,小乘圣者值得人尊敬,为什么?他们修八正道,修八正道,前面的七科统统具足。前面七科不具足,八正道怎么修法?这是小乘圣者之可尊敬处。

  由是可知,佛在大乘教里面告诉我们,法门平等,无有高下,真的。为什么?八万四千法门,门门都通到法性,任何一门,只要你一门深入,你都能够明心见性,道理在此地,所以它是平等的。但是你要知道,统统靠自力,佛菩萨力量加持你是什么?佛菩萨教诲你就是加持。今天佛菩萨不在世间,留下来经典,经典就是对我们的加持。我们读了,道理明白了,方法搞清楚了,境界也说到了,路是要自己走的。你要不真干,等於白听、等於没听。不能把经教的理论、方法落实在自己日常生活当中,这个经白念了。所以,有人念经很灵,有人念经不灵,原因在哪里?没有诚心。什么人灵?念经的人他做到了,那个经灵。做到了,他有力在里头,他有功夫,有力,我们今天讲他有能量。没有能量、没有功夫的人,他念的经没用处。甚至於念经求什么?求升官发财,错了,大错特错!把佛菩萨当作贪官污吏,在佛菩萨面前许愿,你看我诵经、念佛求升官发财,我发财了我再来还愿。我发了一个亿的财,我拿一万块钱来供养你,这不是贿赂吗?这样的心态对佛菩萨,造什么罪?地狱罪,完全搞错了,对於什么是佛真不知道,把佛看作鬼神一样。

  信佛的人,我看百分之九十九都是这样的人。真正明白什么叫佛?佛经是什么?真的很少很少。因为少,他就稀有,稀有就特别觉得可贵。今天真正发心研教、修行、弘法利生,没有一尊佛不护念你,没有一尊菩萨不拥护你,这都是真的,为什么?太少了。隋唐时代佛法兴旺,修行人很多,讲经的人很多,不稀奇,太多了。现在有一、二个,那宝贝了。这个我们要知道。无论在家出家,你要想真正改造命运,消灾免难,那就是李老师教我们这个经学班的,这个经学班的人都是可怜人,都是没有福报,都是短命人。老师开这个班救这些人,二十多个人,教我们出来上台去讲经说法。我们这些人都被李老师赶上去的,原来不敢上台,有几个学成了,对老师才真正有感恩之心,慢慢体会到老师的好意。

  至於三十七品,后面讲四种四谛,也是藏通别圆,有兴趣你们去看天台的《摩诃止观》、《小止观》都曾经讲到,这是佛学的知识。真正落实,所以佛法有它殊胜之处,它能通,一个法门能通一切法门,这个道理现在我们明白了,因为同一个自性。所谓是「一切法从心想生」,心想,心是一,只要你把心通了,你一切就通了,心之所想完全通了,道理在此地。因此,佛法教学没有定法,因人而异、因时而异、因处而异、因事而异,它是活的,它不是死呆板的,活活泼泼。任何一法都包含一切法,找不到一个法是独立的,与其他的法没有关系,找不到。我们在《华严》、在《无量寿》上看到,一毛一尘的微点,那微点是什么?也许就是现在科学家讲的量子,物质里头最小的,没有比这个更小的,现在发现物质现象就是这个东西,这个东西存在的时间极短,是一秒钟的一千六百兆分之一。所以,物质是假的,根本没有物质这种东西存在。物质是这种现象累积产生的一个幻觉,物质的本质就是念头,没有念头就没有物质。所以我们的念头能改变物质,念头坏,地球坏了,念头善,地球好了,就这个道理,这里头没有什么神秘。我们念佛,佛加持保佑地球,不是的,我们的念头善,环境自然就变善,身体就变好;念头不善,病毒就进来了。

  这个道理通一切法,你看一毛一尘里面的微点,都能够通达一切,何况其余!没有一样是不通的,阻塞是自己造成的,那就是妄想分别执著造成的阻塞;妄想分别执著统统放下,全通了。贴身的是对这个身体,你身体整个脉络畅通,管道畅通,经脉畅通,你人怎么会生病?自私自利、贪瞋痴慢,这些烦恼习气都是阻塞的,这个东西多了,这里也阻了,那里也阻塞,都不通了,人就生病,就这么回事情。小,通整个身体;大,通整个宇宙。所以我们的念头跟整个宇宙息息相关,大乘经上讲得透彻。现在这个道理被量子科学家证实,是真的,不是假的。所以意念能够化解地球灾难,你的意念不善,地球灾难就化解不了,你就得承受。你要把念头改过来,你看美国的科学家布来登,告诉我们化解二0一二的马雅预言的灾难,大灾难,方法就是,我们用佛法讲,「断恶修善」,不就是四正勤吗?就用这个方法,「改邪归正、端正心念」,统统是四正勤,就能把这个灾难化解。纵然不能化解,也会把这个灾难大幅度的减轻,值得我们去做。今天时间到了,我们就上到此地。