二零一二净土大经科注　　（第三十二集）　　2012/11/24　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0032

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第二百零六页，倒数第四行：

　　「又《要解》云：故一声阿弥陀佛，即释迦本师於五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法。」这句话非常重要，这也是过去没有人说过，蕅益大师发现的，就在《阿弥陀经》。多少人读这个经，对这桩事情都疏忽了。释迦牟尼佛怎么成佛的？蕅益大师告诉我们，他是念佛成佛的。佛教我们念佛，他自己念佛成功了，把这个方法传授给我们。「今以此果觉全体授与浊恶众生」，今是今天，就是现前，佛将他的果觉全体，就是念佛成佛，这是果觉的全体。因果不二，因中有果，果中有因，所以佛法用莲花来表法。莲花，因果是一不是二，让你看得非常清楚，花开的时候果就在花里面，莲子，莲子是果，所以花果同时。不像其他的植物，先开花后结果，花果不同时，莲花是花果同时。真像莲花，十方世界众生念佛，七宝池就有一朵莲花出现，有花、有莲子，都出现了，这叫妙！念佛愈恳切，这个花愈大，光色愈美，只要人真念。念，要用深心去念，非常认真，一丝不苟，全心全力，唯求往生。世出世间一切法统统放下，唯求往生，这个果报就无比的殊胜。

　　蕅益大师注《弥陀经要解》，后面有一段跋文，他九天写成功的。印光大师的赞叹说：「即使诸佛再来，给《弥陀经》写一部注解，也不能超过其上。」这个发现真正不可思议，本师释迦牟尼佛在五浊恶世是念佛成佛。今天世尊把这个方法传授给我们，我们确确实实是浊恶众生，我们生在这个时代。五浊、十恶，真正到了极处、到了饱和点，我们遇到这个时代。浊恶的饱和，感召来的就是大劫难。我们不说灾难，说劫难。冷静的思惟观察，它有个道理，不是劫难现前，人不知道回头。人总以为古圣先贤说的话是不可靠的，现在所谓没有科学的根据，这句话就把古圣先贤全部否定掉了。科学的意义是什么？必须拿出证据出来。善因善果，恶因恶报，有没有证据？证据就在眼前，可惜他有眼睛，睁著眼睛没有看到，竖著耳朵没有听到。不能怪别人，怪自己愚痴，没有智慧；怪自己业障太重，把你的眼睛、耳朵统统障住了。头脑稍微清醒一点的人就看到了，在哪里？就在当下。一念迷是因，他的际遇苦不堪言，那是报。一念善是因，他的日子过得还不错，心地善良，染污不严重，每天生活还有快乐，这就是善报。善有真有假，真的是从内心里头这个喜悦向外流露；假的是刺激，就好像人怎么快乐？吸毒、打吗啡、兴奋剂，让自己兴奋一下，那是假的，不是真的，那种乐付出的代价很惨痛。人一定要求真乐。中国人喜欢用喜悦两个字，喜是外面的刺激，外来的乐；悦是从内心里头流出来的乐，是真乐，圣者之乐。学佛，内外都乐，内是契入境界，外是许多良师善友。有朋自远方来，不亦乐乎，这外乐；不亦悦乎，这是内里头的乐，内外都乐。

　　「乃诸佛所行境界」，这不是凡人之乐，诸佛如来、法身大士他们的境界，他们的日常生活。「唯佛与佛能究尽」，这其中的理、事，只有到佛境界彻底明了。八地以上真享受到，这乐享受到了，要问他道理，他不是不明了，他没有佛讲得那么清楚。「非九界自力所能信解」，九法界，包括菩萨法界，一定要得佛力的加持，没有佛力加持，信解都不可能。如何能得佛力加持？诚敬，要能跟佛相应。这是凡夫，真诚恭敬，真诚恭敬到极处跟佛就起感应道交。佛的无量智慧、无量德能，从哪里来的？自性本具的。自性本具的智慧德能，因何而流露利益众生？全靠诚敬。至诚、至敬，诚敬都到了极处，就是性德自然流露。这个流露有无量智慧、无量德能、无量相好。

　　「由上可见，念佛法门实是无上深妙之法。」开经偈上的赞叹，「无上甚深微妙法」。广义来说，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，四十九年所说的一切法都是无上甚深微妙法。无量甚深微妙法，这里头哪一法是第一法？最深、最妙，一切深妙法都不能跟它为比的，是什么？就是念佛法门，而且是信愿持名的法门。微妙到极处！上上根人学它，成就了，下下根人学它，也成就了，而且成就是相等的，这真妙！人人能修，圣贤能修，下愚不肖也能修，男女老少个个能修，妙中之妙，没有比这个更高的妙法了。「唯有上根方能直下承当。」凡是能够直下承当的人，都叫做上根。直下承当是单刀直入，一门，长时薰修，这就是直下承当。一句佛号念到底，不再起心动念去想别的，对於一切法门，没有一门不赞叹，没有一门不礼敬。但是自己就是一句佛号念到底，不怀疑、不夹杂、不间断，这个人就是上上根人，往生见佛就大彻大悟。

　　下面说，「又本经《菩萨往生品》曰：十方世界诸佛名号，及菩萨众当往生者，但说其名，穷劫不尽。」十方世界无量无边，诸佛如来无数无尽，名号差别不同。及菩萨众当往生者，也是无量无边。但说其名，没有时间细细介绍，只把名字报出来，也是穷劫不尽。「《受菩提记品》曰：由於此法不听闻故，有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。」他为什么会退转？没有缘分遇到这个法门，意思就是说，如果他遇到这个法门，没有一个不成就，没有遇到这个法门，中途退转了。我们也见到过，遇著这个法门，中途退转的也不少，这什么原因？我们细心去观察，他真遇到了，也真生欢喜心，也曾经发愿求生，对这部经也读诵，虽读诵，於此经真实义没有深刻的认知，他还有疑心，认为还有比这个更高的法门。他的心不专注，在内，伏不住烦恼，贪瞋痴慢，他的功力伏不住；外面，名利诱惑，他抵挡不住，退心了。自己也知道退心，他回不了头来。这种人很多，用什么方法来预防、来救度？唯一的方法就是教学。所以，诸佛菩萨无论他做何示现，全部是教学，没有一个不用教学的手段来帮助众生。这些众生都是迷惑的众生，都是苦难众生。不认识正法就是苦难、就是迷惑，做再多的好事，不能出轮回，不能脱离六道。

　　所以有这么多菩萨会退转，我们今天看到很多人修净土而退转的，就不会感觉到奇怪，他跟菩萨比差远了，菩萨都退转，何况凡夫！我们看到了，如如不动，心里头明白，知道这是怎么回事情。对自己来讲，有好处，这些人提醒我们，我们不能走他的路子。那要怎么防止？每天要认真努力奋发精进，时时刻刻不能忘失佛菩萨的教诲。最基础的方法，就是要把经读熟，最好能背诵。闲暇无事的时候，不是背经就是念佛，不能去想别的。如果闲暇想其他事情，我们就退转，这一生往生净土就靠不住。一定要有这个警觉心，才能保证自己不退转。

　　极乐世界众生，阿弥陀佛慈悲加持，皆作阿惟越致菩萨。为什么能真正得到三不退？实在说，就是阿弥陀佛讲经教学没有中断过。我们这个世间有中断，睡觉中断了，吃饭中断了，课堂有上课、下课，下课中断了。中断的时间长，一天二十四个小时，中断时间长，进修的时间短，这是在这个地方修学不容易成就主要的因素。现在这些科学技术很发达，我们利用这些工具来补助我们，佛号二十四小时不断的播放，提醒我们。可是我们自己有业障，昏沉的时候依旧中断，佛号虽然听了，听而不闻。昏沉重了，睡著，作梦了，梦里头也胡思乱想。几个人作梦也在念佛？没听说，所以作梦的时候断了。这里必须要记住，修学的环境可以说极乐世界是第一殊胜。阿弥陀佛大恩大德无比殊胜的，就是帮助我们换了身体，把这个肉身（血肉之身）放下，得到法性身，居住的环境法性土，这就方便了。我们这边所有一切障碍，在极乐世界全没有，所以容易成就。没有障难，听经闻法没有中断的时候。

　　「又《如来不思议境界经》云：菩萨了知」，了是明了，知道，「诸佛及一切法皆唯心量，得随顺忍，或入初地，舍身速生妙喜世界、极乐净佛土中。」菩萨知道，诸佛及一切法皆唯心量。我们参考资料里头有心量，「谓心起妄想，对外境起种种度量，此为凡夫之心量。如来真证之心量，则远离一切所缘、能缘，而住於无心。」这个话是《楞伽经》第三卷里头说的。我们中国古人有一句谚语说，量大福大。佛的心量大，大到什么程度？他住於无心。这个心量大了，无心之量遍法界虚空界。大乘赞佛心量常说，「心包太虚，量周沙界」。这是真的，并不是佛独有，一切众生统统都有，这是我们自然的心量、原本的心量。我们常讲没有私心，没有自私的念头，起心动念以什么为所缘的对象？遍法界虚空界，向上缘诸佛如来，向下缘地狱众生，还包括树木花草、山河大地，一法不漏。这是本有的心量，自性本来就是这个样子，自性就是真心。

　　现在为什么变成这个样子？这真可怜！会变成这样的因素，第一个因素就是执著有个我，心量就小了，大心量不见了，从此以后生生世世都是这个小心量做主，这出不了六道轮回。小心量执著阿赖耶的相分，这一分就是这一个肉身，以为是自己，身外的一切都不是我。这个麻烦可大了，由於这个误会，没有我以为有我。大乘佛法里面讲我，意思很多，有两个主要的意思，一个是主宰，一个是自在，要用这两个定义来看我们的身、我们的心，就没有我。心是念头，念头一个接一个，妄念、杂念从来没有停止过，主宰在哪里？自在在哪里？都没有了。这是怎么回事情？这叫迷。迷的心是动的，是生灭的；觉的心是不动，不生不灭。大乘经上常说「觉心不动」，觉心有主宰，觉心有自在。迷了就没有，迷了是生灭心，迷了的现象就是波动的现象，前念灭，后念生。我们要不读大乘经，根本没有想到这回事情，那真正叫醉生梦死，在这个世间活得很可怜，完全是随著业力在流转，自己根本做不了主宰，得不到自在。由於迷惑所造的业，恶多善少。这一天几个念头是想到别人？多少个念头是关心自己？这就明白了。所谓自私自利、损人利己，全错了，与性德一百八十度的相违背。诸佛菩萨没有起心动念，如果有起心动念，他肯定是为一切苦难众生，决定不会有一个念头为自己，这就是凡圣不相同之处。真正苦乐的界限，念念想到别人，真乐；念念都想自己，是真苦。真乐的人没有自己，把自己解放了，小我解放，变成大我，大我是遍法界虚空界。所以「菩萨了知诸佛及一切法皆唯心量」，离不开心量。

　　菩萨得随顺忍，这是我们要学习的。普贤菩萨教导我们「恒顺众生，随喜功德」，不要要求众生随顺我，要求我恒顺众生。连诸佛如来也没有要求众生恒顺他的，他教导众生恒顺法性、恒顺性德。诸佛所示现的，诸佛所说的，全是性德。性德是自己自性当中流露出来的，是真的，不是假的。佛法没传到中国来之前，中国老祖宗也讲性德，五伦、五常、四维、八德，全是性德。随顺性德，不亦悦乎，在佛法里面讲法喜充满，常生欢喜心。真正随顺性德，心境柔和，充满法喜。如果违背性德，随顺自私，自私的心患得患失，没有得到，想得到它，得到之后唯恐丢掉，这个心哪来的乐？这个心只是忧患，患得患失，很累、很苦，放不下。

　　菩萨何以能放下？菩萨知道外面一切相是假相，没有一样是真的，凡所有相皆是虚妄，所以他对於一切法没有得失的心，有，很好；没有，也很好，所以他心得自在，他心里头没有牵挂。遇到大乘佛法，大乘佛法是从自性里流出来的，全是性德，无比的欢喜。大乘佛法里头遇到净宗，遇到信愿持名，他得随顺忍，或入初地，初地是什么？欢喜地。遇到别的大乘，欢喜，但是自己学不到，得不到真实受用。遇到这个法门，行，自己能得真实受用，自己在这一生当中往生不退成佛有指望，这多欢喜！「舍身速生妙喜世界、极乐净佛土中」。妙喜，这个字的意思深，说明这个欢喜不是从外头来的。外面来的欢喜，刺激，这不算妙。自性里面的欢喜往外透，这叫妙。像泉水一样，永远往外流，流不尽，这个妙！妙喜世界，就是指的极乐世界。清净佛土中，这个世界真正是一尘不染，为什么？它没有尘相。

　　「《弥陀疏钞》云：故知念佛，菩萨之父」，这是比喻，「生育法身，乃至十地始终不离念佛」。真正把念佛无比殊胜的功德为我们说出来了。做好事，昨天有人告诉我，现在做好事确实有被人欺骗的这种事情发生。说的是慈善事，实际上，钱给他，他装到自己荷包里去了，没做好事，被人骗了。大乘教里面告诉我们，什么是第一等好事？头等的好事，就是念阿弥陀佛。念阿弥陀佛不被人骗，尽管放心去做，世出世间什么样的好事都不能跟它相比。为什么？它帮助你脱离六道轮回，好事，帮助你离开十法界，帮助你往生极乐世界亲见阿弥陀佛，还有什么好事能比得上它！生到极乐世界就证法身。「乃至十地始终不离念佛」，这句话是《华严经》上的话。十地菩萨，始是初地，终是十地，从初地到十地，这十个阶位的菩萨，这是菩萨阶位里头最高的，他们修什么法门？念佛法门。念哪一尊佛？那我们想想，《华严经》上佛所说的，普贤菩萨十大愿王导归极乐，华藏世界的十地菩萨跟著文殊普贤往生到极乐世界去了。「何得初心自足，不愿往生？」这是莲池大师在《疏钞》里头一句提醒我们的话，我们要觉悟，我们这才初发心，才遇到佛法，不愿往生，可就错了。为什么？不能往生，这一生不能成就。「可见净土法门正契菩萨之机。」这是说当机的，什么人当机？十地菩萨当机。

　　我们再看向下，注解，「由上可见，持名念佛，乃果觉因心之法。」这句名号是阿弥陀佛的果觉，我们发心念这句名号是因心，这个法门是因果同时、因果不二的法门，妙极了。「唯佛与佛方能究竟其体用」，体是理，用是事相。「是法无上深妙，广深如海。」如海是比喻，在大海里头，看不到边际，广的意思；海深，摸不到底，深广无际。海是个比喻，实际上它有边际、它有底，再深，现在科学技术都能帮助你到达海底。但是佛所说的大乘经教，佛所教给我们的持佛名号，这体相作用是真正的深妙，确实没有边际、没有底限，真是中国古人所说的「其大无外」，没有边际；「其小无内」，没有底源。「沐其中者」，洗海水浴，「下根人浅游海滨」，他要享到这大海水之乐趣，在浅处，「亦即身在大海，并得海水浴之乐」，这是下根人。上根，上上根人，「欲深穷其底，则唯赖上根利智之士」。上上根人就是十地菩萨，他们行，他们能够深入法海的底源。「若潜水工作者，深入海底」，用潜水的人比喻十地菩萨，他们能深入，「方能知其深广之无量」。大经上佛常说八地以上，八地以上的菩萨能深入经藏。「故云专接上根，傍及中下。」祖师大德各说各的看法，各说各的体会，都有道理，都值得做参考。

　　下面这一段，结会前面不同的说法，做一个结论。「行人若能於此无上甚深微妙之法」，指的就是这部经，「能稍生信解，其人必是上根」。不是上根，他不能相信，他不能理解。浅解也是上根，为什么？他相信，他真发愿，他真念佛，他真往生了。我们看念老注解，「以上乙丙两说，文异旨同」，说法尽管不一样，意思相同。「恰似庐山，横看成岭，侧看成峰」。岭是高山，侧面看，横看成岭，侧看成峰，侧面看是山峰，尖尖的，横看是岭。我们看注解里头说，恰似庐山，横看成岭，侧看成峰，这是江西庐山，慧远大师选择这个地方，在这里建念佛堂，邀集志同道合一百二十三个人，大家在这个地方念佛求生净土。古人所谓的住山，他们一心一意就在这个道场求生净土。活动的空间以虎溪为界，山上有一条小溪叫虎溪，不出这个界线。一百二十三个人真的都往生了，无比的殊胜！「现相有差，本体是一」。横看、竖看，样子不一样，都是这一座山。「总之，只是这个庐山。故两说文字虽异，但悉皆阐明两土导师悲智无量，福慧双圆。」本土的导师释迦牟尼佛，彼土极乐世界的导师阿弥陀佛，这两位都是福慧双圆。福慧双修是菩萨；佛，福慧都圆满，二足尊。我们在现前，别人问佛法，问佛法是什么？佛是什么？我们可以这样解答，佛法是修福修慧的方法，大家喜欢听。佛是什么？智慧福报圆满的，这就是佛。没有说错，很容易懂。不必说太多，太多他听不懂。因为众生心里头没有一个不羡慕福慧圆满，没有一个不想福慧双修，你给他这样说法，很容易接引他入佛门。入佛门，决定没有欺骗他，真的是叫你修福修慧。往生到极乐世界就是福慧圆满，这个法门直截了当，福慧双圆。

　　「专接上根」，什么上根？成熟的人叫上根。也就是说在这一生当中，他决定得生净土，这个人就是上根。无论他生哪一品，凡圣同居土下下品往生也叫上根人，为什么？他生净土了，真能称得上上根。为什么？生到极乐世界，就得阿弥陀佛本愿威神加持，皆作阿惟越致菩萨，当然是上根。「正显如来之大智大慧」，大智，圆满的智慧。「盖此净土法门，乃弥陀住真实慧，从真实之际之所开化。」真实之际就是真如自性，就是真心本性，从心性当中流出来的智慧德相，来开导教化众生。「显示」两个字的意思，是佛在众生面前示现修学的榜样。你得要会看，看他是什么样子，这个样子有很深的意思在里头，你要能把它看出来，看会了，你就学会了。这在教学里头叫身教，现身说法，不用言语。你看他日常生活当中所作所为，留意观察，他一举一动、一言一笑都是教化众生，都有很深的意思在其中。修行人的心诚，愈真诚你就愈容易发现，愈恭敬愈容易体会。这是说为什么有的人得佛法利益，有的人不得；有的人得的深，有的人得的浅，全在学人用心不同。佛菩萨示现是一样的，没有差别，体会的人不一样，深心的人体会得深，浅心的人体会得浅，没有诚敬的心体会不到，不得利益。

　　「故唯佛与佛乃能究竟」。谁能体会到究竟圆满？那是佛。为什么？佛的心究竟圆满，所以佛看诸佛的示现，圆满的明了，等觉菩萨跟佛相比还差一层，道理在此地。与学无学不相干，确实在诚敬。能大师，惠能，他有万分诚敬之心，所以听《金刚经》能悟入佛的境界，佛知佛见，跟诸佛如来无二无别。神秀，神会是下一代的，神秀法师跟五祖几十年，听五祖的教诲时间很长，对五祖、对禅宗那种诚敬比不上惠能。神秀天天闻法没开悟；惠能只是一次听讲，时间不会超过两个小时，这一生当中就听这一次讲经，他开悟了。凭什么？真诚到了极处。五祖衣钵传给他，没传给神秀。这是教我们什么？教我们诚敬两个字。诚敬到极处，跟佛就通了。诚敬不到位，没通，当中还有障碍、还有隔阂；真诚到极处就通了，障碍没有了。神秀还要继续留在五祖身边，没毕业，他不能离开。能大师这一堂课就通了，毕业了，就走了，不必再跟老师，老师的东西全知道了，该去。该去的去，该留的留，没有通的继续学，通了你赶紧走。告诉我们诚敬重要，诚敬不能没有，诚敬不能不多，愈多愈好，具足圆满的诚敬心，就跟惠能大师一样，谁讲经说法，听一遍就懂了，就契入境界。

　　这个地方再往下看，「弥陀之一乘愿海」，这是讲阿弥陀佛的心，真心，阿弥陀佛的本愿，「六字洪名」是阿弥陀佛使用的方便。用什么方法接引众生？用这一句名号。「圆融具德」。这句名号从哪来的？从阿弥陀佛一乘愿海里头流出来的，它代表一乘愿海，它就是一乘愿海，这才妙！《华严经》妙，妙在那么一大部经典，《弥陀经》之妙，就妙在四个字，四个字不亚於那一部大经。实在说，这六个字是跟一部大经平等，一部大经能帮助你证得妙觉果位，这一句名号同样的也能帮助你证入妙觉。《华严经》这部大经，我们一天讲四个小时，把它讲一遍至少也得两万个小时。我们过去讲了四千多个小时，讲了五分之一，要照以前这个速度、这种讲法，就需要两万个小时，哪有六字洪名方便？效果完全相同。这就真正体会到，这个法门是方便法门，太殊胜。「圆融具德，超情离见」，这是讲这个名号的理。圆融世尊四十九年所说一切法，圆融遍法界虚空界一切诸佛如来所说一切法，都在这一句名号之中，没有丝毫欠缺，具足一切诸佛无量的功德。超情离见，情见代表烦恼、代表习气，这一句名号超越了，三大类的烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，全都超越了。

　　「举体是事理无碍、事事无碍之一真法界」。举体也是全体的意思，名号的全体是什么？是理事无碍、事事无碍，这就是一真法界，这就是大方广佛华严。「故非思量分别之所能知」，思量是阿赖耶识，分别是第六、第七识，这个意思就是说，非十法界众生之所能知。为什么？十法界里面的人，从佛到无间地狱，这些众生都是用阿赖耶为自心相。阿赖耶的见分，自心相。阿赖耶的相分，认为是自身，实际上是阿赖耶极小极小的一部分，迷了，以为这个是自己。「语言文字之所能及」。世间的语言说不出，语言有范围，范围不大，文字亦如是，语言、文字没有法子表达。这说的什么？说的是名号，名号的义理无量无边无穷无尽。「故云非九界自力所能信解」，所以才有这么一句话。九法界，这除佛，菩萨往下的。十法界里面的佛是菩萨身分，不是真正成佛。大乘教里头真正成佛，是要用真心，这就成佛了。明心见性，见性是用真心，自性是真心，这是佛。用阿赖耶的，最高的，菩萨，权教菩萨。十法界里面的佛是十信位，在《华严》圆教十信里头是第十信成佛，第九信成菩萨，第八信是辟支佛，第七信是阿罗汉，这个我们要搞清楚。用阿赖耶的，对大乘教他不能够理解，他不能够真信。非九界自力所能信解，他能信能解，要靠加持，加持的原因是过去生中的善根。这个善根包括福慧，过去生中亲近佛菩萨，供养三宝，闻法修行，这个在阿赖耶里头形成种子，这个种子就是善根。内有这个善根，外面佛力加持，你对这个法门就能信、能解，信的程度跟解的程度与你的善根成正比例。

　　真正明白，真正搞清楚，知道自己善根福德还不够，可以补。怎么个补法？勇猛精进，至诚无间，间是间断，短时间也能补足。最短的时间，打一个佛七，一七能补足，这一个七可以补足。万缘放下，一心念佛，日夜不断。我们想到莹珂法师，虽然现的出家身，不守清规，破戒破斋，造作这种罪业，必堕地狱。好在他相信因果，堕地狱太苦，那个苦受不了，求教於同参道友，怎样能够让他不堕地狱。同学当中就有一个人，给一本《往生传》给他看。他看到之后非常感动，自己关起门起来念佛，不吃饭、不睡觉，一句佛号拼命念到底，就拼命。念了三天三夜，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛现身，就是告诉你，你的业障消掉了；业障要没有消掉，你见不到阿弥陀佛。你见到极乐世界、见到阿弥陀佛，就告诉你，你业障消掉了。勇猛精进，三天三夜，这事情就搞成功了。佛来给他授记，告诉他，你的阳寿还有十年，十年之后，命终之时，我来接引你。这是授记，就是预先告诉他，十年之后佛来接引你。他很聪明，这没有糊涂，这是真智慧，他告诉阿弥陀佛：我十年寿命不要了，我现在跟你去。高！

　　你们昨天看一份资料，也是个女众，见到阿弥陀佛，阿弥陀佛问她要不要往生？她在这一时就想到她家里还有儿女，事情还没有办完，阿弥陀佛走了，走了之后后悔。这说明什么？说明口里头有阿弥陀佛，心上没有，阿弥陀佛真来了，还得犹豫，这一犹豫，佛不见了。难得他的先生，她把这个事情告诉先生，先生得受用，先生说这是真的，这不是假的。先生念佛，真往生了，站著往生。全在信心之有无，不在别的。那个信心真的坚定，一丝毫怀疑都没有，就证明你业障消了。你的烦恼习气纵然没有断，也伏住了，不起作用，这就具备往生的条件。要真正相信，不能怀疑。千万记住不能受外头境界干扰。我看到，起心动念；听到，起心动念，这不行！这把我们自己功夫全破坏了。真修行，不必离开境界，境界是磨炼自己的，什么境界都可以接触，如如不动。因为接触到外面境界不能够如如不动，所以才闭关，所以才找个清净地方，没有人干扰的，让我什么都看不到的，找这么个地方来静修，也行，也是个办法。真正的办法是什么？什么境界在面前，不相干，你真看破了。「凡所有相皆是虚妄」，什么境界现前，用这句话就放下了。「一切有为法，如梦幻泡影」，计较它干什么？回归一句阿弥陀佛。这就是我们所说的，上上根的阿公阿婆，他确实什么都不懂，但是什么境界都不能够动摇他、都不能干扰他，这是上上根。什么都不懂，他愚痴，愚痴人有上上根。这个上上根就是不为外境所动，这不是容易事情。对七情五欲，面对著它，不起心不动念，依然是一句佛号相续不断。这样练出来了，随时可以往生，随处可以往生。他不会计较死了以后我这个身体要怎么样处置，还要想这些事情就不能往生。他什么障碍都没有，他没事。所以这句话讲得太好，「行人若能於此无上甚深微妙之法稍生信解，其人必是上根。」他真信，他真懂，所以总结为「专接上根」。上根，有聪明利智的上根，有无知无识这一类的上根，上根有两种，这都是上根。

　　「同时如来从真实慧中开演此法门」，这个要记住，这是如来无尽的慈悲，无比的恩惠，给予一切众生真实方便法门，开是开示，演是表演，做给我们看的，「欲惠众生真实之利」，真实之利是脱离六道轮回，这是真实利益，不再在轮回里头受苦报。可是究竟圆满的真实是得生净土，你见到阿弥陀佛，你一定不舍阿弥陀佛，你就跟定了，一直跟到你自己成就无上菩提，自己就不知不觉变成了阿弥陀佛，你学到家了，学得跟阿弥陀佛一模一样。「故此法门必方便究竟」，因为这个缘故，什么都能度，而且都能度到究竟圆满，那这个法门一定要方便，不方便，很多人做不到。这真方便，究竟方便，成究竟佛果，因究竟，果也究竟。「普被三根」，上中下三根，什么样根性的人遇到都能得度。根器的辨别就是四个字，信愿持名，这就是净宗法门的根器，这种人修净宗法门就决定得生。「普令现在当来一切凡愚浊恶众生悉登彼岸，故此甚深之法，复又傍及中下也。」这个下是什么？下是造作罪业的，五逆十恶，临命终时遇到善友，用这个法门劝他，他真有善根，听了就相信，这一听马上就发愿，十念，就见佛来接引他，这是真善根。

　　今天我们就学习到此地。