二零一二净土大经科注　　（第二四九集）　　2013/4/3　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0249

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请听我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第五百二十二页，从倒数第五行念起：

　　「例如《涅盘疏二十》云：若闻常住二字，生生不堕者，闻有多种，若能深思惟，如说行者，即生生不堕。」前面我们学在这个地方。这个地方的常住是佛门的术语，寺庙也叫常住，不是这个意思。这个意思《佛学大辞典》有解释，「明」，明是说明，「涅盘之常住为《涅盘经》一部所诠」。《大涅盘经》说什么？就是说常住，一切法都常住。我们通常讲一切法无常，常与无常不二，这个意思就深了。凡夫总是执著二边，实际上如果你放下起心动念、分别执著，这一切法都平等，一切法都常住。相虽然不常住，性常住。相不常住是说它的形相，它的变化常住。譬如以金作器，器器皆金。我曾经参观，一个同修他是做首饰的，他做的是镀金的，不是纯金，所以价格非常便宜，光色非常之美，丢掉也不痛心，他用镀金。我们去参观他的展览室，大概不同的样子有一万多种，琳琅满目，那真叫黄金世界。我们学佛的同学到这里来参观，就了解佛在经上常用这个比喻，「以金作器，器器皆金」，没有一样不是金的。金是常住的，相不常住，但是相的变化也是常常存在的，它存在的有变化，那变化就是它的常住。常住在变化，相；性常住不动。於是这才体会到佛在经上说的，常住跟无常是一不是二，我们渐渐能体会到这个意思。

　　我们人的身体、念头，这是无常的，是生灭法，生灭法里面有不生灭法，这个很少人知道。《楞严经》上，波斯匿王跟释迦牟尼佛同年，年岁大了，渐渐老了，忧虑，感叹著世法无常。佛问他：你知不知道你身体里头有真常，有不生不灭，知不知道？他不知道。佛就问他：你第一次看到恒河水是什么时候？波斯匿王说，三岁母亲带他经过恒河，看到恒河水。佛说：你十三岁的时候是不是老了十年，身体衰老了？十三岁见恒河水与三岁见恒河水，那个见有没有差别？没有差别。二十三岁、三十三岁、四十三岁、五十三岁，那个见都没有两样。现前波斯匿王六十二岁，释迦牟尼佛也六十二岁。佛就说：你想想看，人十年十年老了，你见没老，那个没老的就是真常，就是不生不灭，身有生灭，你的见没有生灭。波斯匿王听懂了，知道生灭里头有不生灭。那是什么？见性不生灭，闻性不生灭，六根的性没有生灭，不生不灭的是自己，有生灭的不是自己。波斯匿王明白了，很开心，知道自性当中有不生不灭，不生不灭是真正的自己，真我，生灭的是假我，假我是无常的，假我是不存在的。

　　几个人会想到这个？果然明白、搞清楚了，那修行修什么？无非是放下假我，回归真我。完全放下，完全回归，这个人叫成佛。回归了一半，还有一半没放下，这个人叫菩萨。不断的放下，不断的回归，到彻底放下，圆满回归，这就成佛，这妙觉如来。於是我们就晓得，大乘菩萨五十一个阶级，就是他放下多少。开始放下一点点，初信位的菩萨；再放下一点，二信菩萨。我们有没有放？我们完全没有放。为什么？初信有标准，身见放下，不再执著身是我，这是初信位的菩萨。还执著这个身是我，你完全没放下。只要放下这么一点点，在佛法就称你是圣人，你就不是凡夫，你入菩萨的俱乐部，你是它里头的一员。资格最浅，刚进门，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种见惑放下了。换句话说，你见色闻声是正确的，不再迷惑颠倒，这叫圣人。虽然还在六道里头，决定不堕三恶道，也不会变成阿修罗、罗刹，不可能的。你在六道里头只有人天两道，人道寿命到了，生天；天道寿命到了，又到人间。像经上讲的，步步高升，初信、二信、三信、四信、五信、六信，七信位就超越六道轮回，八信、九信、十信，再往上提升，超越十法界。这个里面有进有退，进退完全在自己，自己勇猛精进，那就只进不退；如果还有懈怠，遇到挫折不想再修下去，这就退转。退转有极限，就是初信，这是极限，退到这个地方慢慢会回头，再往前进。所以十信位的时间很长，就是这个原因，进进退退。

　　常住这两个字，在《大涅盘经．如来性品》里面有说，「或闻常住二字音声，若一经耳即生天上，后解脱时乃能证知如来常住无有变易。」这个常住是讲如来，是讲佛所证得的境界，这也就是一部《大涅盘经》之所宣演。我们知道，《大涅盘经》是佛最后讲的，佛的遗嘱，一天一夜说的。八年说《法华经》，一天一夜讲《大涅盘经》，《大涅盘经》是佛的遗教。《三藏法数》里头有个简单解释，有「常住」这一条，说得很清楚，「谓此涅盘之理」，大般涅盘理体，「彻三际以常存」。三际，过去、现在、未来，它常存，换句话说，它超越了时间。下面一句是超越了空间，所以它叫常住。换句话说，这是一切法的本体，一切法从它而生。六祖惠能大师开悟的时候最后一句话说，「何期自性，能生万法」。万法的体是常住，常住之体生出来的现象当然也是常住。譬如以金作器，金不变，我们把这些黄金造一尊佛像，佛像就是黄金，黄金就是佛像。性是黄金，相也是黄金。我们将这些黄金熔化，再去造一尊菩萨像，像不一样，但是这尊菩萨的像就是前面那个佛像的黄金。相改了，性是黄金，菩萨像还是黄金，不能说相不是黄金。我们再把这些黄金造成一个人像亦如是，这个人像的体是黄金，人像的相也是黄金。这就是常住的意思。

　　所以佛说一切法不生不灭，佛又说一切法生灭无常，我们听了搞不懂，到底是无常还是有常？佛说的完全正确，怎么说都正确，我们是怎么说都错了，什么原因？这个对错到底是什么标准？不起心不动念，一切就是对的，没有分别执著；起心动念，一切都是错的。所以，以佛经来说，经典上有，哪一法是佛法？在六道众生心目之中，你心之所思、眼之所见，哪一法是佛法？没有一法是佛法。为什么？佛法是常住的。佛问菩萨，这一切万法哪一法是佛法？没有一法不是佛法，没有一法是佛法，不执著就叫佛法，执著就不叫佛法。《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛告诉我们，佛出现在世间讲经教学，是因缘所生法。《中观论》上说，「因缘所生法，我说即是空」。於是乎我们就渐渐能体会到，不起心不动念，一切法皆是佛法，没有一法不是佛法；起心动念，一切法就不是佛法，连《大方广佛华严经》也不是佛法。怎么起心动念？佛与法身菩萨现相没有起心动念，四十九年讲经教学没有起心动念，所以在如来、在法身菩萨，法身菩萨是大彻大悟、明心见性，他们心目当中一切法皆是佛法，没有一法不是佛法。在六道凡夫，有起心动念、有分别执著，那就没有一法是佛法。佛说这些话，我们听起来好像是矛盾、是对立。其实，佛所说的一切法都是方便说，听的人如果听懂了，觉悟了，就是真实说；听不懂，没觉悟，是佛的方便说。到底是方便说是真实说，是在听的人这一边，不在说的人那一边。说的人那一边，说而无说，无说而说。《般若经》上佛说四十九年没有说过一个字，谁要说佛说法了，那叫谤佛。这个话什么意思，佛为什么这么说法？无非是教我们把妄想分别执著彻底放下，放下就对了，放下无有一法不是佛法。

　　一个念佛的人真正把万缘放下，他心目当中一切万法全是阿弥陀佛，是真的不是假的。一切法皆是阿弥陀佛自性当中流露出来的，无有一法例外。阿弥陀佛好比是黄金，用这些黄金造十法界依正庄严，十法界依正庄严没有一法不是黄金。今天整个宇宙，上自诸佛刹土，下至六道众生，这一切依正庄严全是自性流露出来的，自性是本来佛，它怎么不是佛？佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生本来是佛」。众生，众缘和合而生起的现象叫众生。这个现象包括情与无情，包括今天所说的物质现象、精神现象、自然现象，无一不是自性流露。那么讲到净宗，无一不是阿弥陀佛本愿的流露，自性功德的成就，所以法法皆是阿弥陀佛。我们对这些事情搞清楚、搞明白了，这是属於解悟。一心专注在听经上，听清楚了，听明白了。听多久？听了几十年，才明白过来。有没有契入？契入少分，用百分比来说，大概只契入一、二分，还有九十七、八分没契入。契入就得受用，不契入不得受用。但是能帮助我们修行，让我们时时刻刻想到，应该放下，不应该再执著，不应该再分别，不应该再打妄想。我们对於这些概念，这是修行里好的概念，愈来愈多。一定要勉励自己真干，真干就能够契入，往生能大幅度增高品位。

　　《涅盘疏》里头也告诉我们，「闻有多种，若能深思惟，如说行者」，要把所闻所解的变成生活。如说行者，把它变成生活，这个人叫行菩萨道，他生生世世都会向上提升，他不会堕落。下面这几句是念老为我们的开示，这《涅盘经疏》里头的意思，「闻后能深思惟，并如说修行，始能得生生不堕之益。」生生世世不退转，只有向上提升，不会向下坠落。「可见闻之一字」，意思里头包含著有信有受，你真正相信，你真的接受，真接受就是真干。「不仅是一经於耳」，听了以后不去想它，不去念它，不落实，那个没有用处，那只是在阿赖耶里头种一个善根而已，在这一生当中不起现行。

　　「今愿文之一二三忍，实即本经菩提道场第十五品」里面讲的三种忍。菩提道场讲的三种忍，一个是音响忍，第二个是柔顺忍，第三个是无生法忍。《无量寿经钞》第五，钞是注解，这个里头的解释，「一、音响忍，由音响而悟解真理者」，这个叫音响忍。「二、柔顺忍，慧心柔软，能随顺真理」。真理是自性本具的理体，能生智慧，能生功德。音是音声，这个音响多半指讲经教学，这是从音声而觉悟的。在中国禅宗，惠能大师为我们示现的就是音声，释迦牟尼佛给我们示现的是禅定，禅定能开智慧，闻经也能开智慧。柔顺忍，心地永远保持柔和，永远保持能够恒顺众生，这是慧心柔软，就能够随顺真理。真理纯净纯善，能感动人心。不是用刚强，不是用与性德相违背的暴力，暴力用到极限是战争，这个与性德完全相违背。

　　性德在中国古人讲叫五常，五种。常是永远不能变，永远不能改。五常第一个是仁，仁是爱人，行有不得反求诸己，己所不欲勿施於人，这都是仁。我不喜欢的人也不喜欢，我不喜欢的不能加诸於人，六道凡夫多数都是只想自己不想别人，要把自己所欲的强加於别人，这叫不仁。仁这个字意思深广无尽，没有边际，这是大学问，是道德学问的根本，它的源头就是父子有亲。真诚的亲爱能够像婴儿一样完全没有分别，没有妄想执著，见一切境界都欢喜，没有分别心，这叫天真。天是天然的；真是不是假的，那是真心自然的流露。人长大受外面环境的影响，真心隐没，妄心逐渐的发展，到最后全是用虚妄心对人，不是没有真心。为什么在婴儿时候他流露出来的是纯真无妄？可见得人之初性本善，长大之后就不善了。所以中国古人看清楚、看明白了，如何把这个仁德保存下去，永远不变，从仁生义，从义生礼，从礼生智，从智生信，一个比一个高。仁是核心，下面四个是起作用。表现在日常生活当中，起心动念、言语造作要合乎义。义是什么？义是道理、义理，合乎理、合乎情、合乎法，情理法面面顾到，这叫义。落实在生活当中，头一个就是规矩。团体在一起生活，没有规矩就乱了，礼就是规矩，让大家在一起生活整整齐齐，一丝毫都不乱。有礼就有智慧，有智慧就有信用，人言曰信，说话要算数。在佛法里面就是落在十善里头。十善里面不杀生是仁，爱护生命，不偷盗是义，不邪淫是礼。这个淫里的意思很广很深，除男女之外，凡事过分都叫淫，不能太过分。意三业都是属於智慧，四种口业是信，说得更详细，意思更深更广，这是佛的教育。

　　现在人把佛教看成宗教，不能说他错。佛教本来不是宗教，但是它现在变成宗教，我们不能不承认。但是我们要知道，佛教是非常重视教育的宗教，这个要讲清楚。用中国宗教两个字来说佛教，名实完全相应。中国文字宗教里面的意思是人类主要的教育，这第一个意思，第二个意思是人类重要的教学，第三个意思是人类尊崇的教化。释迦牟尼佛的心量很大，教学的对象是遍法界虚空界一切诸佛刹土里面的众生他都教，而且全是义务的，不收学费，不求任何的供养。佛教学唯一的目的，帮助众生觉悟。破迷开悟，自然就离苦得乐，教育的目标就达到。我们要冷静思惟，我们很多事情，不明事实真相，看错了，把人看错了，把事看错了，把物看错了，造成很多错误的思惟、错误的判断、错误的决定、错误的言行，感得许许多多不善的果报，让自己跟一切大众遭受很多苦难。这是什么原因，这是什么因果，要不要负责任？如果要对这些事情负责任，当然就有果报，这个果报就是六道轮回。你的善因、善行有善果，天上人间的福报。但是天上人间的福报都不是究竟圆满的，为什么？天人也没觉悟，迷得比我们轻一点，他还是会造业。

　　四禅天的天人，四空天的天人，把佛菩萨、古圣先贤所说的般涅盘，一切法不生不灭，他看错了，他以为四空天不生不灭，以为四禅天不生不灭。四禅天没有灾难。初禅有火灾，二禅有水灾，三禅有风灾，四禅没有三灾，福报大！所以四禅叫福天，没有三灾八难。可是寿命到了还是会堕落，於是对圣贤就毁谤，圣贤人所说的涅盘是假的不是真的，我已经证得，为什么我寿命还会到？寿命到了他知道他堕落，烦恼又生起来了。原来禅定功夫得力，烦恼不起作用，伏住了，没断根；现在寿命快要到了，福报享尽，没有了，烦恼起现行。在佛法里面说，如果过去听佛讲的，他产生一种误会，於是谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝，说被佛法僧骗了。这个念头是五无间业，他起这个念头就是造五无间业，五无间业里头最重的业。那他到哪里去？无间地狱。从最高的四空天、四禅天掉下来到无间地狱，什么时候才能出头？什么时候能认错、能忏悔，佛说的没错，我自己误会了。他没有依教奉行，这个要知道，他修的是邪道不是正道，仰慕天福，修天道，以为那是佛道。佛道跟天道完全不相同，自己迷了不知道，自己走错路也不知道，这叫迷而不觉。

　　现前迷的人更多，更普遍了，为什么？这个世间没有人真正在学佛法，佛门弟子不少，真正如法修学的人不多。什么叫真正如法修行？章嘉大师说的这句话是个标准，看破放下就是真修。看不破、放不下是假的，不是真的；看破不能放下，放下不能看破，都不是真修。学佛的同学想亲近一个善知识，善知识到哪里找？找不到。善知识在面前，当面错过。为什么？至诚心生不起来，恭敬心生不起来。为什么？自己的业障习气太重，天天拜佛，对佛没有至诚心、没有恭敬心。如果真正有至诚恭敬，他拜三年佛决定得成就。谛闲老和尚那个做锅漏匠的徒弟，就是念三年佛、拜三年佛，预知时至，站著往生，没有丝毫病苦，走得干净俐落。

　　我们又听到倓虚老法师常说，哈尔滨极乐寺第一次开戒当中修无法师，一生在道场里面修苦行，粗重的活别人不愿意干的他干。他不认识字，没念过书，没有出家之前他学泥水匠。以后出家，专修苦行，往生的时候预知时至，非常自在。临走的时候留了一句话，因为送他往生的人要求他说：修无师，你往生极乐世界，你得留几首诗，留几首偈子给我们做纪念。他很老实，我没念过书，我也不会作诗，也不会作偈子，不过我有一句话可以供养大家。什么话？他说，「能说不能行，不是真智慧」，留了这么一句话。这句话的意思很深很广，能说不能行，是假的不是真的。什么是真的？真的是你听懂、听明白了就真干，那是真智慧。学佛了，都受了三皈依，那要是用修无师的标准，这三皈依是假的，为什么？你没有能做到。

　　什么叫皈依佛？皈是回头，依是依靠，佛是觉悟，从迷惑颠倒回头依靠觉悟，这叫皈依佛。什么样才觉悟？持戒、修定、开慧就觉悟。这是从总的原则、总的纲领上给你说，戒定慧三学。从净土宗来给你讲，就非常具体，怎么皈依佛？「发菩提心，一向专念」就是皈依佛，很踏实。怎么皈依法？法是经典，我们就依一部就行了，就是这一部《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。天天要念，天天要听，在这个里头懂多少我就做多少。天天读，这个里头经的意思、义理没有穷尽。我学了六十多年，遍遍不一样，说明佛经里头的道理、智慧、方法、能量是无穷无尽的。从哪里看到？遍遍不一样，遍遍有悟处。前些年悟得浅，最近一年比一年深入。所以这个经的义理、法味无穷无尽，愈念愈欢喜，愈念信心愈真实，愿心愈恳切。一天可以不吃饭、不睡觉，一天不能不读经，不能不听经。我自己讲自己听，讲给自己听，光碟打开我听我自己讲，把自己所懂得的立刻就能落实到生活，穿衣吃饭、待人接物。物，范围非常广大，十法界依正庄严。学会用真心不用妄心，学会吃亏，学会上当。早年怕吃亏上当，现在欢喜，为什么？原来吃亏上当是消业障最好的方法。业障从这里消，功德从这里成就，智慧从这里生，会好处太多！不肯吃亏的人做不到。这是老修行，要老修，初修这个味道没尝到，应该有四十年以上的功夫，这味道尝到了。我学佛六十多年，晚年尝到这个味道，对佛法深信不疑。所以处事待人接物，一定要学习柔顺。贤首国师教给我们的四德，第一个「随缘妙用」，第二个「威仪有则」，第三个「柔和质直」，第四个「代众生苦」，完全落实在柔顺忍里头，不柔顺这四句做不到，柔顺里面完全落实这四德。所以它说「慧心柔软，能随顺真理」。五常是真理，五伦是真理，在佛法里头十善是真理，三福、三学是真理，六度、六和敬是真理，他统统能做到，这叫随顺真理。

　　「三、无生法忍，证无生之实性」。一切法不生，不生当然就没有灭。不生不灭在哪里？统统在我们眼前，我们没看到。谁看到？八地以上看到了。这就是说它不是假的。八地以上的人很多，不是释迦牟尼佛一个人看见的，见一切法不生不灭。弥勒菩萨告诉我们，一切法里头的一法，是一千六百兆分之一秒出现的这一法。一千六百兆分之一秒，我们完全不能觉察、完全不知道，是真的不是假的，它确确实实就在我们眼前。世尊在《楞严经》上讲，「当处出生，随处灭尽」。真正是不可思议的境界，没有办法去想它，想不到；你见不到，六根完全接触不到，就在六根的面前，六根接触不到。这个要大定，甚深的禅定你才能见到。证无生的实性，实是真实的，性就是自性，就是宇宙万有的理体，这道理、本体。「而离诸相」，佛离诸相，永远不会起心动念，起心动念尚且没有，当然没有分别执著。分别执著是非常粗的相，起心动念是细相，我们都不知道。起心动念速度之快，弥勒菩萨说，「一弹指三十二亿百千念」，就是起心动念。多少个起心动念？三十二亿百千，我们把它换算成现在人所说的，三百二十兆，一弹指三百二十兆个起心动念。不起心不动念这就平了，起心动念的现象就没有了，没有了就是纯净纯正，这是自性的本来面目。自性从来没动过，我们只要回归不动，就是回归自性。自性是不动的，动是阿赖耶，妄心。真妄是一体。妄是个幻妄，不是真的，真的永远不动。所以学佛，八万四千法门、无量法门，它们修什么？全是修禅定，没有一个例外，我们净土宗是以执持名号来修禅定。

　　世尊在经上讲得很清楚、很明白，《大集经》里头讲的，持名念佛即是无上深妙禅，是用持名念佛来修禅定，这个禅定无上深妙。它不是把烦恼习气断掉，它是把所有一切烦恼习气换成阿弥陀佛。这个方法八万四千法门没有，这个方法太妙，比断烦恼习气容易，烦恼习气根本不要去理会它，起来了赶紧换成阿弥陀佛，真妙绝了，非常管用。宗门大德常说「不怕念起，只怕觉迟」，这两句话说得非常好。凡夫哪有不起心动念的道理？但是起心动念才起来，马上要觉悟，念头只有一个，不要有相续的，要快，立刻换成阿弥陀佛。这个在无量法门里头，的确是第一殊胜，无比的殊胜。换成阿弥陀佛就没事，就变成念佛，念念是佛，这是真正弥陀弟子。弥陀弟子一定要皈依阿弥陀佛，皈依净土五经，一心只求往生极乐世界、亲近阿弥陀佛，没有别的愿望，只有这一念，没有他念。要真干，身在这个世间就是要随缘、要放下，跟这些众生在一起，顺著他们，他们喜欢什么我们就随顺，没有自己的意思，自己一心一意求生净土，这真正念佛人。

　　无生法忍，「是悟道之至极」。悟道就是见性，见性到至极，见到一切法不生不灭，入不二法门，一切众生皆是阿弥陀佛，一切众生皆是佛。佛是自性，一切众生是自性变现的，能变的是自性，所变的哪有不是自性的道理？真正会听的话，这一句话可以言下大彻大悟。「此三忍当於第十五品中详论之」，这个三忍留在后面第十五品里头细说。我们再看最后第四十八愿，「现证不退愿」。经文：

　　【於诸佛法不能现证不退转者。不取正觉。】

　　这是他方菩萨，见佛身相、闻佛名号所得的利益。这最后一愿，现证不退。愿曰：『於诸佛法不能现证不退转者，不取正觉』。「不退转者，所修之功德善根愈增愈进，不更退失，略云不退，即梵语之阿鞞跋致。」前面第二十愿里头说过，凡是往生到极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，就是不退菩萨。「盖以菩萨行愿难发易退」，菩萨行愿真难发，为什么？几个人真正发心舍己为人？这个愿发不出来。为人当中还是要为自己，为人跟为己做个比例，还是为人少，为自己多，一定的道理。这就是菩提心为什么那么难。真心难发，真正的原因是不了解事实真相，把六道十法界认为是真实的，极乐世界没见过，只听说，没见过，心里总有几分怀疑，这叫人之常情。这种怀疑造成严重的误会，让我们对於六道、对於十法界产生留恋，舍不得离开。听说极乐世界好，这里也不错，不想离开。天上比人间好，好很多！化乐天、他化自在天，不比极乐世界差。现在在这个世间有大富大贵之命，他们眼前在享受，眼前享受到的；极乐世界太遥远了，所以这个心很难很难。

　　菩萨行愿难发易退，真的很容易退心。发心弘法，讲经教学，真的有讲了不少年，讲了十几年，退心了。为什么会退心？听众愈来愈少了。所以今天真正要发心讲经，最好摄影棚里头对著萤光幕讲经，没人听，只看到自己的面孔，自己对自己讲，一个听众也没有，为什么？不会退心。如果有听众，有时候来得多，有时候人来得少，就很容易退心，我讲没人听了。没人听还讲，为什么？还有一道我们肉眼看不见的众生，听说很多很多。这些是有缘的众生，那些是活人他没缘。我们对有缘众生讲，冥阳两利，他得利益，我也得利益。可是有我这种想法的人很少，不多，大家想得很现实，幽冥界的众生我没看到。心量再放大，像菩萨一样，面对著遍法界虚空界一切有缘众生，那就不计其数，太多太多了。

　　我们得到一些信息，唐太宗光碟我看过。他那个道场是居士家庭道场，房间很小，摄像机大概是旅行去游玩时候用的，很小的，是用这种最简陋的机器录下来的。唐太宗说，别看这个地方很小，众生无量无边！他们播经，播光碟，有《地藏经》、有《无量寿经》，还有《三时系念》，都摆在一起。这人就问唐太宗，他们会不会互相干扰？唐太宗说不会，你们看到地方很小，他们看地方很大，而且当中都有墙隔住的，喜欢听什么，他就到哪里听，它不干扰。我们看不到墙，那些众生能看到。所以真正发心度众生，人不喜欢听，鬼喜欢听，别忘了他们，还是要继续讲下去。

　　缘，要懂得与人结缘，广结善缘听众就多了，这一点是早年李老师教给我们的。我们这些跟他学经教的人，他老人家一再叮咛，常常提醒我们结缘，你不结缘，你将来讲得很好没有人听。要跟众生结法缘，我们学讲经的法师以这个为我们一生的正业，所以我们到寺院庵堂，见到佛像顶礼三拜。我们的三拜跟别人拜的不一样，第一拜，愿我跟这个道场有缘；第二拜，愿我跟道场常住有缘；第三拜，愿我跟这个道场的信徒有缘。他们就会来请我讲经，内部的人跟我有缘都欢喜，听众也很欢喜，不是都来了吗？结法缘这个念头不能断，要真结法缘。我们结法缘的方法，学印光大师，印送经论善书，现在包括光碟，还包括机器，读诵经典的机器，播放讲经机器。现在机器很小，价钱并不高，这个大家喜欢，布施愈多愈好，不要积财，要散财。

　　下面，「据《仁王经》别教之信位菩萨，名为轻毛菩萨，随风东西」。这是佛经上的比喻，很有趣味，初发心的菩萨，信位初发心，这些菩萨叫轻毛菩萨，羽毛，风吹就把它吹走了，所谓随风东西。「又南本《涅盘》曰：无量众生发阿耨菩提心，见少（这个字不念少，稍）违缘」，就是不大，这个缘不大，很少、很微的缘，「於阿耨菩提即便动转」，他菩提心就失掉，「如水中月，水动即动」。又有比喻说，「譬如鱼母，多有胎子，成就者鲜」。水里头的鱼，鱼子很多，真正将来变成鱼的很少。这些鱼子怎么样？多半被别的鱼吃掉，所以它的产量大，它还能保留著极少数，它不会灭种。

　　「如庵罗树，花多果少」。庵摩罗果，庵摩罗果是什么？早年在台湾，道源法师是个讲经的法师，李老师曾经告诉我们，他在台湾所见到的法师，讲经的法师，他说只有道源老和尚是科班出身，内行，他学过传统的讲学方法；别的人没有学过这个方法，讲的东西不合规矩。这个事情内行才听得出来，外行听不出来，外行你不懂。讲演有讲演一套理论跟方法，讲经亦如是，学校里老师教学生也如是，他在师范学校学过教学法，没有学过教学法去教学生，跟他教学的不一样，他有方法。我们在台中，李老师把传统的方法编成一个小册子，叫《内典讲座之研究》，那就是讲经的方法。他还编了一个讲演法，《实用讲演法》，文字虽然不多，句句都是纲领、都是纲要，编得非常好。

　　在台中学习，先学习讲演，讲演法学会了之后，再学讲经。讲经这套方法，老师在那个时候轻易不传人，他只印了三百本，锁在自己箱子里头，很不容易拿到。我跟同学们说过，当时我们在老师这个班上，班上二十多个同学都没有这部书，这部书老师给我了，我向老师请求一个人发一本，不同意。我说为什么？好像老师吝法。老师这才把原因说出来，不能给大家看，给大家看了之后，这是一个标准，他遇到法师讲经就会批评他，他就造罪业了。对李老师一定造成负面影响，他搞出这个办法，教这些信徒批评老师，没有人会原谅他。所以他紧紧守住。我没有办法，我把它编成一个大纲，表解画出来，拿给老师看，我说用这个跟同学们介绍可不可以？他说行。所以我用这个方法，把老师讲经的纲要介绍给大家。李老师往生之后，这本书我就印了很多，而且我还讲了一遍，讲得很详细。好像有一个法师，悟闻法师，把它整理写成书，《内典讲座之研究》，学讲经的人一定要学。今天时间到了，我们就学习到此地。