二零一二净土大经科注　　（第三八三集）　　2013/8/8　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0383

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第六百六十四页，第一行，科题「菩萨居处」，括弧里头「以因例果」。请看经文：

　　【诸菩萨众。所居宫殿。亦复如是。】

　　佛法教学目的是离苦得乐。学佛，我们在极乐世界真正看到了，上面所说的是老师，本师阿弥陀佛，他的生活环境、教学的环境，我们看到了，无比的殊胜庄严。这段经文是说每一位往生到极乐世界的人都称为菩萨，极乐世界是大乘，没有二乘，所以统称菩萨。他们的生活环境、修学环境，这段经文要给我们介绍，与老师阿弥陀佛没有两样，显示出如念老注解里面所说，「至於菩萨所居之宫殿，亦复如是明妙」，明是光明，妙是微妙。「深显真实平等，如如一味」。极乐世界真平等、真大同，我们这个世间古圣先贤所说的大同是理想、是愿望，极乐世界落实了，它做到了。

　　回过头来再看看我们这个世界，释迦牟尼佛三千年前出现在世间，为什么不像极乐世界一样，建筑有辉煌伟大的道场，如同人间帝王一样的宫殿庄严，为什么没有？世尊讲经说法没有讲堂，几乎都是在野外，在旷野、河边、树下，铺一个草座，坐在地下；所有的学生，菩萨、声闻，以及出家的比丘众，在家当然有居士，跟佛一样，日中一食，树下一宿。在我们这世间人心目当中，佛的生活是非常清苦，为什么不示现这些宫殿庄严？我们相信阿弥陀佛无量劫修习的功德成就了极乐世界，释迦牟尼佛也不是一生、二生修行，跟阿弥陀佛差不多，也是无量劫修学的功德。为什么示现给我们看的山林树下，好像是离乐得苦？他没有出家他是王子，生长在宫殿里面，出家之后舍弃了王位，舍弃了宫廷荣华富贵的生活，他变成一个苦行僧，这什么原因？首先我们要理解，极乐世界，「世」是说的时间，过去、现在、未来；「界」是界限，是讲的空间，这是随顺我们这个世间人说的，我们有时间、空间的概念，我们受这个拘束。佛法里面得成就的人，阿罗汉以上就没有时间空间的概念了，不受时空的拘束。不要说佛的道场，人间阿罗汉的道场，都是人间仙境；说老实话，不但人间不能跟它相比，欲界天、色界天也不能跟它相比，真正是离苦得乐，他真得到了。

　　佛的示现用意何在？我们要细心观察，示现像极乐世界清净庄严这个依报环境，是自性的性德，是一切众生本有的。《华严经》上有句话我们记得很清楚，世尊告诉我们说，一切众生皆有如来智慧德相。智慧是根本，智慧的作用是德行，智慧的示现是相好，前面所讲的宫殿庄严，依正庄严，相好，我们怎么没有？「皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，我们从这一句答案就现出来了，我们有极乐世界同样的依正庄严，为什么现在不见了？正如佛所说的，但以妄想执著而不能证得。世尊为我们所示现的断烦恼、破执著。第一个执著就错了，把这个肉身当作自己，坚固的执著不放，这是一切烦恼的大根大本。智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成六道轮回，这是我们干的。

　　释迦牟尼佛在这种环境里头的示现，我们知道佛的心、佛的愿，如何帮助一切众生破迷开悟，这是佛做的事业，佛示现不为别的，就为这个，怎样帮助众生破迷开悟。所以世尊住世八十年，一切示现统统是佛事、是教学，世间人执著，他破除执著，世间人有执著身见，许多错误的见解，他教我们把这些错误见解统统放下。第一个就教我们放下身见，身为苦本，身先放下了，才能够离苦得乐，最难放下的东西。而学佛头一个课题，就是放下五大类的见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种包括我们所有对一切人事物错误的看法。真正把这五大类的错误见解放下，这个人才入佛门，小乘须陀洹果，大乘初信位的菩萨，入门，小学一年级。位子虽然很低，我们在学习的时候称这个位次叫小小圣，记住，他是圣人，他不是凡夫，圣人里面最小的，地位最低的。

　　凡圣有很大的不同，凡夫是无限期的搞六道轮回，记住，无限期。如果证得小小圣，他就有期在六道搞轮回，多久？经上告诉我们，天上人间七次往返。小小圣在世间，他绝不会堕三恶道，等於说他得到了保证。他在人间，人间寿命到了，他生天上；天上寿命到了，他又到人间来，他只有人间跟天上，这两道交互在学习，证得阿罗汉果，他就脱离六道轮回。这个我们要晓得，在大乘佛法里面他是属於七信位，十信有十个位次，阿罗汉断烦恼的功夫跟七信位平等，七信位的菩萨。所以十信实在讲就是十法界，前面是六道，七信等於阿罗汉，八信等於辟支佛，九信等於菩萨，十信心满真成佛了。十信心满，往上提升初住菩萨，圆教，圆教初住就是法身菩萨，明心见性，见性成佛。这个我们要知道、要清楚，学佛自己在什么地位很清楚。

　　我们今天学佛学这么多年了，有没有证到初信？没有。为什么没有？我们这五种见惑没破，还是执著身是我，还是执著一切法对立，我跟人对立，我跟事对立，我跟一切万物对立，这个对立是边见，错误的。真正大乘教里面，小乘教不对立，他事上做到了，理上没有透彻，为什么要放下边见、见取、戒取，为什么要放下？他做到了，事上他做到了，理上没透，大乘理事统统透了，事上放下了，跟阿罗汉一样，理比阿罗汉高，为什么？他智慧开了，他知道为什么。我们今天也知道，我们知道没放下，这是什么？这叫解悟，不是证悟。解悟从哪里来的？从经教上来的，经读得多，教听得多，知道。知道什么？「凡所有相，皆是虚妄」，我们知道，我们也能说得出来，没做到。佛法没有做到就没入门。

　　清凉大师判《华严》四分，信、解、行、证，我们今天学佛做到哪？前面两个字，信、解，只做到这两个字，行没有，证当然更没有了。你看看，放下五种错误的看法，就是五种见惑，惑是迷惑，迷了我们的本性，证须陀洹，他有行有证。不能小看小乘，我们比不上他，小乘初果我们都比不上，人家真正有戒、有定、有慧，我们今天这三个都没有。今天这个世间，小乘同学我们见过，我们有过往来，他们有戒，定慧少了，有戒没有得定，就没有证果；换句话说，须陀洹果没证到，二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，小乘四果四向。我们见到不少，大概都是初果向，初果有没有证得？没证得。我位次不能不知道，知道位次，不敢生傲慢心，自然会谦虚，对自己会勉励自己要精进、要努力。

　　我们从解，解之后要真干、要真证，有行有证，这才真正是佛门弟子。佛门弟子值得人尊敬，不但人尊敬你，诸天尊敬你；人没有定慧，不认识你，天人他认识你，你证到什么阶层他都知道。真正须陀洹，诸天见到都恭敬，礼拜供养。换句话说，我们这五种见惑没有能放下。所以真正在末法时期想成就，除了净土信愿持名这个法门之外，没有第二个法门，这是我们要重视的。这个法门要有把握往生，还得放下；如果不放下，临命终时绝大多数的人会产生障碍，这个障碍现前，你不能往生了。不能往生，你随业流转，你到哪一道去？看你最后那一念，最后这一念善念，你生三善道；如果是恶念，那就生三恶道，最后一念。

　　最后这一念心要靠平常锻炼，养成习惯才好，养成一个善心善行的习惯，要把心量拓开。这样的人学佛，我们不能保证他往生，我们没这个能力，但是我们可以说，这个人来生决定不堕三恶道。虽然「我」还没放下，他没有贪瞋痴慢，没有贪心，贪名、贪利、贪财、贪色，对世出世间一切法他没有贪心，他绝不堕饿鬼；他没有瞋恨，你毁谤他，你羞辱他，你陷害他，你障碍他，他没有怨恨心，不生瞋恚，他就不堕地狱；他对於一切现象清清楚楚、明明白白，他不迷惑，他不颠倒，他决定不堕畜生。这是日常生活当中，我们观察一个人，这个人没有贪瞋痴，这个人是个好人，五伦、五常、八德、十善他做到了，如果他一心念佛求生净土，这个人决定得生。

　　生净土实在是无比殊胜，西方极乐世界有天人、有二乘，但是要知道有名无实，这一点不可以不知道，不能疏忽。有天人之名就是有同居土，有二乘之名就是有方便土，而实际上，实际上没有。实际上，前面念老的注解八个字，「真实平等，如如一味」，这是极乐世界的真相。为什么？「皆作阿惟越致菩萨」，一定要记住这一句，作阿惟越致菩萨，在我们这个本子四十八愿的第二十愿。阿惟越致菩萨是法身菩萨，我们这个世间有没有？有，很少。大彻大悟，明心见性，这就是法身菩萨。禅宗里说大彻大悟，明心见性，教下讲大开圆解，净土宗里头讲理一心不乱，名词不一样，境界相同，就是宗门的大彻大悟，明心见性。

　　每一个往生的人，没有见性的人，往生就见性了。怎么见性的？阿弥陀佛愿力加持你，无量劫修行的功德加持你，让你到极乐世界就跟法身菩萨平等。十方世界诸佛如来对阿弥陀佛的赞叹凭什么？就凭这个。这个事情我们要问，诸佛如来他能不能做到？能，佛佛道同，虽然能，他没做。阿弥陀佛做到了，他想不想做？他要是想，他就打妄想，他就不是佛，他就堕落了。为什么？法身菩萨六根在六尘境界上不起心、不动念，何况是诸佛如来？所以他会赞叹、会生欢喜，他不会起心动念。赞叹、欢喜也不是起心动念，所以这个境界叫不思议境界。我们无法理解，不但我们不能理解，没有明心见性的三贤菩萨他们也不能理解，这称为不思议境界。

　　我们要明了，明了怎么？我们就不会怀疑，我们信心具足。不怀疑、不夹杂、不间断，这是念佛功夫成就的秘诀。我们每天学习经教为的是什么？断疑生信。对知识分子来说，最大的障碍就是怀疑，如何断疑生信？那就是世尊四十九年讲经说法，天天劝我们，我们听多了、听久了，豁然大悟，明白了；如果不是长时间的薰修，这个疑断不掉，疑会造成往生的障碍。所以我们深深相信极乐世界真实平等，真，不是假的；实，不是虚妄的；平等这两个字在十方世界是众生的希望，做不到，极乐世界做到了。极乐世界真平等，连长的相貌都相同，都一样，这做到最彻底。我们在这个世间，双胞胎的兄弟，一身相貌很像，细细观察还有差别；极乐世界每一个往生的人，你细心去观察，找不到不相同的地方，完全一样，模样就是阿弥陀佛，跟阿弥陀佛的身相完全相同。我们要问，完全相同，到极乐世界我们会不会认错了人？相貌都一样的，哪是阿弥陀佛？我们总会有这疑问。佛告诉我们，不必怀疑，到极乐世界，你就有神通，你就有智慧，你是用神通智慧来拣别、认识阿弥陀佛，不会认错人。极乐世界样样平等，又随心所愿，这叫真正得大自在。

　　世尊为我们示现的是帮助我们破迷开悟，他先做出样子来，万缘放下，给我们做示范，我们才敢放下，才真正欢喜向他学习。他帮助我们把这些烦恼习气消除，性德显露，示现在人间八十年，身行言教，无非是为这桩事情，这叫代众生苦。他是做的示现，像在舞台上表演，我们这些凡夫是观众，看久了，听多了，慢慢自己就觉悟，自己就放下了，放下才能契入。居处，物质生活环境，『亦复如是』，这一句就带过了，跟老师阿弥陀佛完全相同。

　　再看修学的环境，这是我们很想知道的。这里面分三科，第一科，「行道自在」，信解行证，把信解略掉，只用行道，这一个「行」字，信解行证统统具足，得大自在，他没有障碍。这里分两科，第一个「在平地」。我们看经文：

　　【中。】

　　『中』，在极乐世界里面，极乐世界之中。

　　【有在地讲经。诵经者。有在地受经。听经者。有在地经行者。思道。及坐禅者。】

　　极乐世界这些菩萨，往生到极乐世界的人，我们就依四土三辈九品的说法，从下下品到上上品，他们每天在干什么，在做些什么，这段经文给我们说明了。我们看念老的注解，上面这段文「表境」，说明环境，「此下表境中人」，上是前一段，为我们介绍的是依报境界。这段经文是讲正报，居住在这个环境里头的人，「诸往生者各依其品位」，往生的品位不一样，「随其意乐，自在修习」。极乐世界佛以一音而说法，众生随类各得解，阿弥陀佛的大讲堂有等觉菩萨，有地上菩萨，有三贤菩萨，有声闻、缘觉，有天人，程度不齐，但是得佛力的加持，智慧、德能、相好跟法身菩萨平等，所以他学习得快，他一听就懂，他一学就会，进度之快也是我们无法想像的。

　　「或在虚空，或在平地。各各随意讲诵、听受、坐禅、行道」，前面的意思是狭义的，后头这一句是广义的。有讲经的、有诵经的，有讲经一定就是有听经的，听了之后，他明白了，他接受了，他相信了，他开悟了，这就是听受。有坐禅，在这个地方修行的，禅定里头境界很多，禅定也是行道，但是我们没有看到他行道的痕迹，他在定中行道。一般行道的，你看到了。行道，这是广义，范围非常之大。我们看念老的注解，『有在地经行者，思道，及坐禅者』，「经行旧云行道。乃於一定之地区，旋转或直往直来。用以防睡，并可养身疗病」，这就是我们现在讲的经行，是行道。经行，我们一般讲散步，散步心里面是诵经，背诵经典，或者是念佛，执持名号，重要的是没有妄念、没有杂念，没有妄想、没有杂念，这叫行道。道，具体来说，总不外乎戒定慧三学。依照规矩，这就是持戒。远离一切杂念妄想，一心专注，专注在佛号、专注在诵经、专注在持咒，或者专注在思惟，思惟经里面所讲的境界、义理，这都叫行道，统统叫行道。

　　更广义的包括化他，自行化他。菩萨化他多了，菩萨有能力分无量无边身，散布在十法界一切诸佛刹土、十界六道之中。像释迦牟尼佛三千年前在我们地球上的示现是释迦牟尼佛的分身，不是释迦佛的报身，释迦佛的报身我们见不到，那是他的应化身。这个应化身就是来行道的，这个地区一些与他有缘的人，现在缘成熟，佛就以应化身示现在人间。时间长短不是他自己意思，众生的业感，只要众生有感他就在，众生的感没有了，他就走了，他就灭度了。多少人有感他会存在？只要有一个，「佛氏门中，不舍一人」，一个人有感，佛菩萨的应身住世。这一个人功德也不小，为什么？菩萨住世，多少人听到菩萨的名号，见到菩萨，或者听到菩萨讲经教学，统统都种了善根，阿赖耶里面都种了佛的种子。这一个有感的人，在我们一般人对他完全没有感觉，他做了很大的功德，这个道理我们要有。

　　用什么能感？我们天天哀求佛菩萨住世，不行，这个没用处；感是依教奉行，我真干。刘素云讲的六个字，那就是感，她的六个字，老实，听话、真干，我们用这六个字对佛菩萨，佛菩萨的应化身就常住世间。如果这六个字没有，佛菩萨会走开，为什么？他缘没有了。缘没有的时候，感没有了，应就不存在。必须要有人真干，真的依教奉行，他才能常住；不是我天天求他，这个没用处。天天看他，看他什么？向他学习，他是我们的榜样，是我们的典型。看他什么？看他放下万缘，样样能放下，这个要学。看他持戒，看他精进，看他忍辱，看他禅定，定在行住坐卧四威仪当中，他如如不动，他不受外面境界干扰。这是我们的榜样，真肯学，这叫请佛住世；真喜欢听，请转法轮，真做到，那是请佛住世。佛法里头这些理事总要搞清楚、搞明白，我们知道怎样成就自己，怎样帮助别人。帮助别人里头，第一殊胜的，就是请转法轮，请佛住世。缘成不成熟，全在真干，真学、真干，前面就是真正相信、真正有愿，这才起感应道交的作用。

　　经行是生活当中最常见的，我们在《华严经》上看到吉祥云比丘，代表初住菩萨，善财童子五十三参，第一个就是到他那里参访，他在经行，他经行是念阿弥陀佛。第一参我们要特别重视，为什么？古人所谓的先入为主，第一个是先入，代表善财童子主修的法门，善财修什么？般舟三昧。吉祥云比丘修般舟三昧，传授他念佛法门，跟他讲了二十一门，二十一门一展开就是无量法门，没有一个法门不是念佛法门，妙极了！所以善财行道，五十三参就是他的行道，他做表演给我们看。五十三参内容是什么？这个世间男女老少、各行各业，他去拜访，他去参究，去参学、去研究，成就他的后得智。后得智是什么？无所不知，这才能教化一切众生。一切众生品类不齐，所以佛开无量法门接引无量不同的根器，帮助他成就。成就，决定是一门深入，真成就。最后他归到什么地方？所以这一头一尾最重要，最后一位善知识，第五十三位普贤菩萨，普贤修十大愿王导归极乐。我们就明白了，善财学什么法门？净土法门，彻始彻终。当中经历的五十一门代表无量法门、一切法门，一切法门他都看，他都听，他都了解，他不学，他没有受影响，这一切法门成就他权智，就是无所不知。他从念佛开始，最后十大愿王导归极乐，善财到极乐世界去了。

　　我学佛学了三十年，《华严经》讲过两遍都没有发现这个秘密。第二遍讲了一半，就有一天想起，文殊、普贤、善财童子他们是修什么成就的？把《华严经》搬出来细心的去观察，发现了，原来文殊、普贤、善财童子统统都是念佛往生极乐世界，圆满无上菩提，这样我对净土才生信心。以前虽然不排斥、不批评，很尊重它，但是不肯学它，为什么？没搞清楚。这是什么？知识分子的毛病。真正搞清楚、搞明白了，死心塌地归心净土。

　　经行，一个是很好的运动，健康长寿；第二个是防止昏沉，昏沉重的时候，坐到那里打瞌睡，走动防止昏沉，所以可以养身、可以疗病，对健康长寿有帮助。

　　《玄赞》第二卷又说，「於中往来，消食诵经」，或者在庭院里面，或者是在佛堂里面，在里面绕佛。消食，一般道场饭后一定是经行，吃完饭之后一定是大家在一起绕佛，听维那指挥，通常是绕半个小时到一个小时，然后做回向，这才解散。《玄赞》说，「如经布绡之来去，故言经行」，绡是生丝，这是讲古时候的织布。古时候的织布完全是人工，把丝线缠在绡里面，从这边丢过去，这边再丢回来，这样子织成布。经行也是如此，从这边走过去，再走回来，这个方式。吉祥云比丘他在山头，是在野外，也是用经行的方式，般舟三昧。现在有人想修，来问我，我跟他讲很难，太难了。般舟三昧一期是九十天，不是短时间，九十天当中，不能坐下来，不能躺著，它叫佛立三昧。立是站著的。只可以站著，只可以走动，不能坐、不能睡觉，九十天，你能做得到吗？要年轻人，要有很好的体力，可以修这个法门。九十天佛号不中断，一心求生净土，念佛法门里这是真精进，真干，一生能够打一次，那个功德都能帮助你往生。

　　「又《法华经序品》云：未尝睡眠，经行林中」，这是菩萨，这不是凡人。我们想想吉祥云比丘是什么人？圆教初住菩萨，法身大士，他证得法身。证得法身，他的身体跟我们身体不一样，他是法性身，我们的身体是阿赖耶的相分，是秽而不净，法身菩萨的身是清净身。所以这个般舟三昧，我们准备到极乐世界修，到极乐世界再修这个法门，那就很容易了。我们也可以说，在极乐世界这些菩萨们，没有一个不是修般舟三昧的，想像当中应该是这样的。在我们现前应该怎么修法？最好学锅漏匠，谛闲老法师传的这个方法，我觉得这个方法太好了！就是一句佛号念到底，念累了你就休息，休息好了接著念，不分昼夜。在念佛堂，念佛堂隔壁就是有个休息的房间，有床铺，你累了到里面去躺一下，不要脱衣服，念佛堂都穿著海青，海青不要脱，你就睡去，一醒过来马上就回去念，不分昼夜。这个方法好，这个方法是我们世间人能做得到的，没有丝毫压力。

　　我们过去做过，尤其早年在南洋、在美国，我教不少净宗学会同学用这个方法，他们依这个方法修学都修得很好，这个方法值得弘扬。把念佛堂分作三个区域，靠两边墙边的是止静的区域，就是这个里头摆蒲团，你累了想坐一下，你就那边去坐，面壁。止静区外面是走道，可以铺不同颜色的地毯，这是什么？绕佛的，就是整个佛堂一周，绕佛。佛像供在当中，佛像前面这块地方是拜佛的地区，你要想拜佛，你就面对著佛像拜佛；你想坐下来，累了坐下来，到旁边去坐，当中是让经行的。经行的人念佛开口，念出声音；拜佛的人心里头念，不出声音；坐在那个地方念佛也是默念，不出声音，出声音只是经行的人，他们出声音。这个方法很多人喜欢。我们这个想法就是从锅漏匠那里得来的，他是一个人，我们建一个念佛堂，大众在一起修行，分三个区域，互相不干扰。你想经行出声念，你就跟著这个队伍，跟到它最后一个人，跟著他；念久了，累了，想坐下来，你就到旁边坐；真的想休息，隔壁有房间，你就进房间去休息，休息好了，你再来插队。

　　「思道，思维於道。思量於所对之境，而了别之」，这叫思惟。听经或者是诵经心清净，清净到一定的程度会开智慧，不懂的意思豁然明白了。这个时候可以思惟，思惟里头最重要的，这些道理如何应用在生活，如何应用在学习，如何应用在处事待人接物，就变成后得智，自利利他。

　　「又《观经》」，《观无量寿佛经》，「韦提希夫人请曰」，她向释迦牟尼佛请教。这个言语里头有这么一段，「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。唯愿世尊，教我思惟，教我正受」，这是请求世尊指导她修行的方法。韦提希夫人很不幸的，她的儿子听了提婆达多的话，发动一次政变。提婆达多劝他把他父亲杀掉，他做国王；他想把释迦牟尼佛害死，他做新佛。他说，你新的国王，我新佛，我们两个合作来教化众生。她的儿子真听话，就真干了。遭这么大的难，求世尊。世尊有神通，就以神足通进到皇宫，神足通是飞行变化，就安慰韦提希夫人。夫人向他请求，她说这个世间不善，不想在这个世间住了，十方诸佛刹土有没有殊胜的地方，她想往生。世尊以神力把十方诸佛刹土变现在她面前，让她自己看。她看完之后，她选中了阿弥陀佛极乐世界，她说这个地方好，我愿意到这去。底下有这么一段话。我，是韦提希夫人自称。今，是现前。乐生，乐是欢喜，我喜欢往生极乐世界阿弥陀佛这个国土。唯愿世尊，世尊是释迦牟尼佛，求佛教她怎样思惟、怎样正受。这个思惟就是真信切愿，对西方极乐世界、对阿弥陀佛真正相信，没有丝毫怀疑，这是思惟的意思。教我正受，正受就是「发菩提心，一向专念」，因为极乐是大乘，不是小乘，不发菩提心不能往生，一定要发菩提心，菩提心是为度一切苦难众生，这样才能往生。

　　「善导大师注曰」，善导大师有《观经》的注解叫《四帖疏》，对这段经文他有注解。「言教我思惟者，即是定前方便。思想忆念彼佛依正二报四种庄严也」，善导大师这么注法，是定前方便。这个定就是念佛三昧，没有得念佛三昧之前，这叫定前的方便法，教他真信切愿，发菩提心，一向专念。说思惟，思想忆念彼佛，彼佛是阿弥陀佛。依正二报，佛的依报跟正报，往生的人依报跟正报，这就是四种庄严。天亲菩萨的《往生论》为这一句做了详细解说，依报说了十七种，正报，阿弥陀佛说了八种，往生的菩萨说了四种，总共二十九种庄严，为我们介绍西方极乐世界。

　　「坐禅，坐而修禅也」，说明他是坐在那里修。「禅者梵语，具曰禅那」，具是具足。中国人喜欢简单，把梵文的尾音都省掉了。譬如说佛，梵文是佛陀耶，中国人喜欢简单，就用佛，陀耶省掉了；有时候我们称佛陀，耶字省掉了；更简单就称佛，陀耶都不要了。禅那，那是个尾音，也省掉了，就用一个禅。禅是定的意思，所以把它翻成禅定，定这个字是中国字，禅是梵语，这叫梵华合译，定有禅的意思，所以可以把它翻在一起，用在一起。禅那，它的意思是静虑，静就是定。中国的定里头没有虑的意思，有静的意思，可是梵语禅那它有静定，心地清净。虑是什么？了了分明，他清楚，他不是什么都不知道。中国古人有个比喻，比喻得很好，禅定是用心，古人比喻用心要像镜子一样。镜子显示出静虑，静，它不动，它清楚，外面照得清清楚楚，里面它没有分别，它没有执著。修禅的时候，就要把心像一面镜子一样，外面境界很清楚，里面没有起心，就是没有妄想、没有杂念，没有起心动念，这是禅，如来所证的禅；还有起心动念，没有分别执著，这是菩萨的禅定；有起心动念、有分别，没有执著，这是阿罗汉的禅定。我们要学，要按部就班，开始想学佛的禅定是决定做不到的，为什么？不起心、不动念我们做不到，因为起心动念我们不知道，不知道你怎么能放下？知道才能放下。谁知道起心动念？这经上说，八地以上知道这个事情，八地以前都不知道。我们就晓得，八地之前菩萨的定都是没有分别执著，有起心动念，没有分别执著；到八地以上，起心动念就没有了。也叫「思惟修」，有这些翻译的名词。

　　下面给我们解释，「静虑者，禅那之体为寂静」，就是定，定是禅那的体。「而亦具审虑之用」，它有作用，作用是什么他清楚；虑就是思虑，我们在想一个问题；审是审察，它有这个作用，所以它定中有动，动中有静、有定，很像中国古圣先贤所画的八卦。八卦画的太极，太极里头有阴阳，阴是定，阳是动，动中有静，静中有动，跟佛法里面讲的禅那非常相似。它不是死定，如果只有定没有虑，那叫无想定。这个定功修成也不容易，他真的放下了，什么都不想，修成之后他到哪里去了？他到第四禅的无想天去了。这就错了，无想天的寿命很长，人定在这个里头它不起作用，到什么时候定功失掉，他妄念生起来了，这个时候他就堕落下来。

　　所以佛法的定跟这个世间禅定不一样，就是他定中清楚，寂，定中有照，「寂而常照，照而常寂」，这是禅定。我们凡夫有照，但是没有定，他心动了。於是我们就知道，修禅定不一定要坐在那里，坐是修禅定的一种，禅定是行住坐卧都可以修，站著也行，走著也行，躺在床上也行，关键是六根对六尘境界，眼见耳听，样样清楚，样样明了，心怎么样？如如不动，这是禅定。坐在那里是修这个，站著也是修这个，走著也是修这个。功夫成熟了，我们在《华严经》上看到，鬻香长者，这是修禅定的。他在哪里修？在市廛。市廛，古时候的市廛就是现在的百货公司、商场，大商场那个地方什么东西都有。他天天逛商场、逛市场，他在那里干什么？他修禅定，没有人知道。他什么？他六根看得清清楚楚，里头如如不动，这叫静虑。他不是什么都不知道，样样知道是慧，如如不动是定，定慧等学，这个是禅定功夫用到最高级的，活的不是死的。盘腿面壁那个定不起作用，不能度众生，自利不能利他；鬻香长者这种禅定可以利益一切众生，他在那里给你讲经说法，如如不动，了了分明。「静即定，虑即慧，定慧均等之妙体」，叫禅那。

　　下面念老举《俱舍论》，《俱舍论》有个解释。如《俱舍论廿八》所说的，「依何义故立静虑名」，为什么用这个名称，用静虑？「由此寂静能审虑故」。静虑，寂静，寂静也就是世尊在经论上常讲的一句话，「止心一处」，停止的止；大乘经上也讲「制心一处」，制心是用，用在一处。止心，这个就跟定的意思很接近，把心止在一处，就是定在一处，他能生智慧。这个道理我们要学著会用，一切时一切处把心放在一处。我们修净土的人把心放在哪里？放在阿弥陀佛，就止在这一处。除了阿弥陀佛之外，决定不能有任何东西夹杂在里头，这个很要紧，这叫念佛三昧。起作用的时候，别人来向你请教，无论世出世间法，你都能够对答如流，你没有一点障碍，为什么？智慧现前。人家来问你这是缘，没有这个缘，定不生智慧；有这个缘，定就生智慧。你的解答绝对没有通过思惟，没有通过想像，自自然然就答出来了。然后我们就明了，释迦牟尼佛在世四十九年讲经说法没有思考过，这一点一定要知道。我们今天人家问我东西，得想一想怎么答覆他，这是什么？这是第六意识。佛不用八识，佛用的是四智菩提，四智菩提是性德，也就是不起心不动念、不分别不执著，它就会现前。所以制心一处能生智慧。

　　然后我们就能够联想到古人教学，从小孩会说话了，就教他认字，就教他读书，读古圣先贤的书。只教他读，没有讲解，为什么？他不懂，他智慧没有开，他心清净。孩子是心清净，他不会胡思乱想，所以这个时候教他读书，他就止於（制心）一处在一本书上。所以这个书他会念得很熟，从头到尾背过来，等他将来长大成年了，他每天念这个书、背这个书，天天不间断，到熟透的时候，豁然智慧开了。智慧开是什么？意思全明白了，不需要人讲解。要专注，专注不要去想它，想它是妄想，妄想是障碍，妄想不是智慧，根本不要去想它，就是制心一处，自自然然豁然开悟，那是智慧。

　　中国古人造字，字里面会意的字太多了，六书里头会意的字太多，你看到这个形状懂得它的意思。现在没人教你，你能够专注，你能够制心一处，一看就晓得它什么意思。必须要晓得，中国古人，古圣先贤都是从清净心里面生的智慧，不是知识是智慧。现在人学东西学得很多，是知识不是智慧，所以学了几十年还都没学懂，产生很多错误的观念，那不是经论上的，不是古人的，是自己的。开经偈上说「愿解如来真实义」，这句话说得好，如何愿解如来真实义？制心一处就做到了。

　　所以道场，我们这不是个道场，真正道场，道场是清净庄严，人再多，住二、三千人，你进入里头像没有人一样，听不到一点声音，那叫道场。办事的人员在外院，就是他有办公室，那是执事（工作人员）接待宾客、解答疑问他们在外面。里面是清修道场，内院，内院闲杂人不能进去。烧香、拜佛是外院，大雄宝殿是建立在外院，那是为大众建立的。内院是为修行人建筑的。所以现在修行难，没道场，我们自己真正想成就，得找个真正清净的环境，与外面隔绝；不能完全隔绝，就是事情愈少愈好，多事不如少事，少事不如无事。现在最麻烦的，这手机头号魔王，它叫你心定不下来，无论在什么地方，铃一响，你马上就要接，你这个心怎么能定得下来！所以电视、网路、手机要统统把它放下，你才能恢复到清净。非万不得已，不要给人打电话。道场没人来，没人来好，清净庄严。古人把道场建到深山，人迹罕至，没有路，走上去很辛苦，所以无事不登三宝殿，没人愿意上去，修行人才能得到清净。

　　「审虑即是实了知义」，是真实，真实了知。「如说心在定，能如实了知」，这叫静虑。「又思惟修者，指因而言」，从因上说的。「一心思惟研修」，这是因，这是动机，我们真想修行，一心思惟来研修，一门深入，长时薰修。中国古人那个方法妙绝了，「读书千遍，其义自见」，一千遍，意思没有开悟，再一千遍，还没开悟，再一千遍，决定到开悟为止，你决定能开悟，没有不开悟的道理！不开悟，是你的心还是有妄想、有杂念、有疑惑，这个干扰著你。如果真正是一心，「从此乃得定」，没有不得定的，「故名思惟修」。上面讲的禅，「均指六度中，第五度之禅定」，这特别念老给我们做个说明，禅定之后才有智慧，智慧有实智、有权智，实智从禅定出来的，没有定就没有慧，因戒得定，因定开慧。戒，戒之前要放下，布施就是放下，不能放下，戒律就没有根；有了戒律之后，要有忍辱，要有耐心，要能精进，这才能得定。说是说六桩事情，实际是一桩事情，一即是六，六即是一。今天时间到了，我们就学习到此地。