二零一二净土大经科注　　（第五四五集）　　2013/12/18　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0545

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第九百一十页倒数第三行，科题，「谕舍恶修善」。经文有三小段，第一段，「生死自当」。无尽慈悲的开示，告诉我们宇宙之间的事实真相。请看经文：

　　【人在爱欲之中。独生独死。独去独来。苦乐自当。无有代者。】

　　这都是千真万确的事实。念老在注解上说，『爱欲』，爱是情爱，欲是贪欲，实实在在是生死的根本，也就是六道轮回的由来。这个世间为什么会有六道轮回？佛在大乘经上告诉我们，自性清净心中无有一物，也就是什么都没有，这一切万法从哪里来的？是由自性所生所现，是由妄心产生无量无数无尽的变化。

　　我们学佛学了这么多年，稍稍有些概念了，这个概念是正确的。那就是诸佛如来的实报庄严土，这是净土，真正的净土，这是真的，我们称它作一真法界。自性没有现象，一真法界有现象，有依报，有正报，实报土。自性清净心，在净宗四土里头说，就是常寂光。常寂光里头没有依正的现象，实报土有。实报土是心现的，一切诸佛如来方便土、同居土是识变的。识是什么？我们的念头，一切法从心想生。同居土是六道轮回，方便土是四圣法界，换句话说，十法界跟六道轮回是我们心里头分别执著变现出来的。没有妄想、没有分别执著，就没有十法界，十法界是假的。

　　我们今天堕落在十法界里头，而且非常不幸，堕落在六道轮回里面，十法界里头最差的地方、最不善的地方，我们在这里。你要问为什么，我们的念头不善，我们没有一个念头是真正帮助别人的，无条件帮助别人的，希望别人离苦得乐，我们没这个念头。我们帮助别人都是有条件的，令别人离苦得乐，我自己先有一分，我没有得到，你也别想，是这种念头，有念无念都不出这个范围。这是什么？这是习气，这是烦恼，烦恼习气太深、太重，扭转不过来，纵然遇到佛法，听不懂，不开悟。什么原因？烦恼习气做障碍，道理在此地。

　　古往以来，多少人修一辈子，十几岁就闻到佛法，到八、九十岁老死，依旧搞轮回。不知道有多少人！修学佛法超越了，少之又少。这个原因，印光法师告诉我们，诚敬，关系就在此地，我们的真诚心不够，我们的恭敬心不够。我们对自己，妄想分别执著这个心非常非常之浓，敌过我们修道的这个心，所以还得搞轮回。什么时候能成就？我们的真心，真诚恭敬的心出来了，就够了。想不想出来？想出来，但是就是出不来，这个无可奈何。佛苦口婆心的在这里劝我们，劝我们舍恶修善，我们还在造恶。我不舒服，你也别想舒服；我日子过得不痛快，你也别想痛快，都是这种念头。总不能像地藏菩萨，代一切众生受苦，代一切众生受不善的果报，我不入地狱，谁入地狱！地藏菩萨的学生都成佛了，他的悲愿没有改变，依旧在苦道里头帮助苦难众生。我们看《地藏本愿经》，这部经是在忉利天讲的，不是在人间。参加这个法会，到法会来听经、来护持地藏菩萨的人是谁？十方诸佛。这个场面，一切经里头没有这种记载。为什么一切诸佛要参加地藏法会？地藏以前是他的老师，他们都是地藏的学生。老师可以成佛，不愿意成佛，愿意代众生苦，慈悲到极处！

　　大乘学佛从哪里学起，从地藏学起，地藏所表的，孝亲尊师。不孝父母，不敬老师，这个罪就是无间地狱，这个罪是所有罪当中最重的。於是我们就明白，孝亲尊师是第一德。两百年前，学生心目当中还有老师，诚敬心比古时候降温了，比不上，比现在人有余。现在人对於父母不孝，对於老师不知道尊敬，所以经典摆在面前，看不懂，听不进去。这不能怪他，他很可怜。《无量寿经》上讲得很好，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。佛菩萨对於这些造作罪业的，不孝父母、不敬师长的，不责备他，不怪他们。为什么？没有人教，他的父母疏忽了，父母没教他，老师没教他。不但父母没教他，他父母的父母也没有教他的父母。换句话说，要往上追溯，至少要追溯到六、七代，这个责任谁负？所以应当原谅，应该生怜悯心，不能生责备的心，他真的是太可怜了！中国传统文化摧残到这种程度，多么可悲！

　　满清最后一百年疏忽了，讲的人还不少，做的人不多。到民国年间，满清亡国，讲的人都没有了，谁知道？我这个年龄，出生在民国初年，还沾到一点边。我在十岁之前，这记得很清楚，乡下有些读书人还讲，我们听到，印象很深刻，沾一点边缘。有没有做到？没有做到。我们所做的，我自己常说，跟古人比，我们不及格，古人至少有六、七十分，及格，我们大概只有二、三十分，你看差多少。但是今天的人做的时候，也许只有二、三分，那我还超过他十倍。我跟古人比，古人要比我高二倍。我们沾这点光，所以才有缘遇到方老师，遇到章嘉大师，遇到李老师，有今天这一点小小的成就。

　　后面有没有人继起？难讲了，总靠缘分，总是靠自己的善根福德因缘。善根福德因缘不具足，遇到了，阿赖耶里面种下所谓的金刚种子，这一生不得受用，也就是这一生不能往生，跟阿弥陀佛结一个法缘。什么时候往生？什么时候真正放下万缘，信愿持名，一心专注，他就决定往生。这桩事情从理上讲，只要一口气没断，都来得及。阿弥陀佛第十八愿讲得很清楚，临命终时忏悔业障，承认自己错了，真从真心里面发愿求生净土，都来得及，阿弥陀佛会摄受你，会来接引你往生极乐世界。这法门不可思议！

　　我学佛学了六十二年，才认识《无量寿经》，才认识阿弥陀佛，才知道这部经是一切诸佛如来度众生成佛道的第一经。这一声名号的功德是不可思议的，你做了无量无边的好事，积无量无边的功德，比不上用真诚心念一句阿弥陀佛。真诚心一句阿弥陀佛，超过你无量劫积功累德，不得了！没人相信。这个法门，善根福德因缘成熟的人，遇到没有不成佛的，遇不到太难，遇到就成佛。

　　我不是利根，不是上智，中下根性，好在我还听老师的话，依教奉行。可是老师把净土宗介绍给我，我大概学了二、三十年才相信。经上讲的难信之法，这句话我印象非常深刻，我是从难信当中相信的。相信，不是老师劝我的，是从《华严》、《法华》、《楞严》这些大经大论相信的。没有涉猎这些大经大论，我很难相信，有怀疑，世界上哪有这种便宜的事情？五逆十恶，毁谤佛法的，都能够成就，闻所未闻，怎么可能让人相信？必须要真诚心、恭敬心，真正体会到佛菩萨的慈悲、佛菩萨的智慧、佛菩萨的积功累德，加持我们，保佑我们。极乐世界等於说阿弥陀佛的保送班，释迦牟尼佛把我们保送到极乐世界，阿弥陀佛保证我们一生成佛，太殊胜了，再没有能跟它相比的了，这是真的不是假的。

　　念老在此地提醒我们，情爱最难断，贪欲，无始劫来的烦恼，这是生死根本，六道轮回的根本，六道轮回从这来的。这两个要不能放下，极乐世界去不了。这就是李老师常说的，一万个念佛人，真正往生只有三五个。什么原因？那三五个人把情爱、贪欲放下了，他平平安安的去了。如果还有丝毫贪恋不能放下，那对不起，就去不了。佛门常说，「爱不重不堕娑婆，念不一不生净土」，这两句话重要，念要专一，不能夹杂情爱，不能夹杂贪欲。真正想往生的人，一定要跟阿弥陀佛一样，把所有一切众生都看成佛。什么佛？阿弥陀佛。我们敢轻慢阿弥陀佛吗？我们敢得罪阿弥陀佛吗？这都是障碍你往生的，这个话是真的不是假的。

　　释迦牟尼佛在《华严经》上告诉我们，一切众生本来是佛。天台智者大师完全肯定，完全接受了，他把这个佛字讲得非常清楚、非常明白。这个佛怎么讲法，为什么一切众生本来是佛？一切众生皆有佛性，一切众生统统是法性，就是真心本性里面流出来的。惠能大师开悟时说的最后一句话，记得吗？「何期自性，能生万法」，这句话意思就是，没有想到自性能生万法。万法是自性生的，我是自性生的，一切众生都是自性生的，所以一切众生是佛，我也是佛。学佛第一个要相信这句话，这句话不相信，你没有学佛，你不懂佛法。

　　既然是佛，为什么变成这样的？我们迷了自性，自性是本觉，没有迷惑的，但是我们今天迷了。虽然迷，自性在，自性并不是失掉了。但是自性变质了，这一迷就叫阿赖耶。所以佛就说，「一切法从心想生」。要知道真心没有想，真心里头没有起心动念，没有分别执著；起心动念、分别执著是妄心，是迷了时候的心。这一迷叫凡夫，我们现在在这个位次。这个位次，天台大师把他称作名字即佛，佛说了你是佛，智者大师承认，但是你是名字即佛，有佛之名，没有佛的实。实是什么？佛的智慧你没有，佛的德行你没有，佛的相好你没有。但是你要知道，你的那个智慧、德行、相好并没有失掉，只是现在隐而不现，它没有起作用，它有。什么时候起作用？你觉悟了就有，觉悟它就起作用，迷了不起作用，是这么个道理。

　　现在我们遇到佛法，我们明白了，但是迷得太深，迷得太久，造了很多罪业。现在明白了，我要好好的断恶修善。真正干断恶修善，念佛求往生，这叫观行即佛。观行是什么？你真干，你不是干假的。虽然真干，功夫还不得力。可是观行也有三辈九品，上三辈的观行，净土宗叫功夫成片，观行是功夫成片，往生自在，想什么时候去，阿弥陀佛就来接引，真有把握。中下品的观行，那完全靠缘分，这个缘分就是临命终时最后的一念是阿弥陀佛，那决定得生；最后一念不是阿弥陀佛，那你又去搞六道轮回去了。为了保持临终最后一念决定是念佛，现在拼命在练习，现在在练兵，往生是打仗。让我们的念头一天到晚，所谓二六时中全是阿弥陀佛，没有别的杂念，这叫正法，这叫正念，我们才有把握往生。如果还有许许多多杂念在里头，不能往生。

　　尤其上了年纪的人，中国古人说上年纪，就是六十以后，这上年岁，上年纪了。古人把人的一生分作春夏秋冬，春天好，二十岁以前，春天；二十到四十，夏天；四十到六十，秋天；六十到八十，冬天。冬天，既然到了冬天，往后没有了。八十以后叫风烛残年，不定什么时候就走了，所以心态上要做圆满的准备，准备随时要走。走是一定要走，但是去什么地方？善心善行他去的是天堂，佛法讲天道；善心善行不很圆满，他善多於恶，人道；恶多於善，三恶道。所以去到哪里要知道，六十以后就要非常认真准备自己的后事，我将来到哪里去？

　　那遇到佛法、遇到净宗，这个缘太胜了，诸佛都向你道贺。为什么？你有机会在这一生当中超越六道轮回，往生极乐世界，跟六道轮回永远告别了。这是净宗在无量法门里面显现出无比殊胜，而且怎么？人人都有条件，人人都能修，不分富贵贫贱，不分男女老少。前几天我们看到个资料，十岁的小女孩念佛往生，她也是念三年，预知时至。亲朋好友送她往生，看到她坐在莲花当中走了，没有生病，没有丝毫不正常。所以我们看到经上这几句话，感触非常之深，情爱、贪欲，生死之本。

　　「世人举体沉溺於爱欲之中」，特别是现代人，哪一个不如是。沉溺在爱欲之中，他就造无量罪业，起心动念意在造业，言语在造业，行为在造业。造的什么业？全是轮回业，自己要清楚、要明白。「於是死此生彼」，这一生寿命到了，死了，生彼是什么？依照你的业力去轮回去了。「流转无穷」，流转指六道，不定是哪一道。经上给我们说得清楚，贪爱是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。这三种贪瞋痴我们全有，而且没有中止，时时刻刻起现行。起现行就是造业，造贪瞋痴，这怎么办？

　　下面举例给我们看，「纵使眷属满堂」，你的家大、业大，你的眷属多，到生死关头，「生是孤身来，死时独自去」，这个时候没有人跟著你，也没有人能够代替你。所以经文上，『独生独死，独去独来』，完全业力在支配你，你自己做不了主，你有真心，真心不管用，妄心、业力在做主。『苦乐自当，无有代者』。你的心善、言行善，你得的是乐。这个乐是什么？三善道。人道是三善道之一，我们现在在人道，其他道的状况我们不知道，人道的状况我们应该非常理解。人道好不好？有小小的乐享受，但是享受的时候无不造业，这个事情可麻烦！特别是人事环境，有意无意得罪人，自己不知道。古人所谓的言者无意，说话的人无意，聊天，但是听者有心，听的人以为你在骂我，你在讽刺我，你在损我，他是这样听法的，他心里就有怨恨。你是无心，无心说话的时候让别人产生怨恨，这就是造业，这个业要自己受，没有人能代。

　　我们自己想想这一生还不错，每一天没有离开经教，每一天有这么多时间跟大家分享，这不错了。可是有没有人毁谤我，有没有人羞辱我，还有障碍，还有很多苦难。什么原因？没学佛的时候造的，不是假的。做学生的时代欺负同学，批评同学，讽刺同学，那不是今天我现在受的果报吗？自作自受。好，现世报掉了，如果到来世报，那可不得了了。所以细心去反省就找到了，这原因到底是什么，原来是自作自受。这一反省知错了、认错了，别人加给我的，我能够甘心情愿承受，没有怨恨，没有报复。不但没有怨恨、没有报复，还感恩。为什么？他替我消业了，我过去没有学佛之前造的业消掉了。怎么知道消业了？业障重，这个经看不清楚，经里头的意思看不出来。就以《无量寿经》这三年来说，我们这第三遍，一遍比一遍看得深刻，一遍比一遍看的范围广大，这就是进步，这就是业障消掉的现象。以前为什么没看出来？有业障。听经亦如是，所以诚心诚意的听，年年有进步。去年听的没听懂，今年听懂了，这都是业障消掉的现象；如果业障在，今年还是听不懂，还是半信半疑。

　　所以到这个世间来，离开这个世间，真的是「独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者」。这是指苦乐的果报，统统是自作自受，与别人毫不相关。我们把自作自受受得不甘心，去责怪别人，罪加一等，不但你的罪没有消，你的罪增加了。这都是自然的现象，这都是自然的规律，一般人讲叫真理。「憬兴云」，自当就是自受，要甘心自受，不怪别人。对别人要有敬意，这是一个有智慧的人。对别人不满，充满了怨恨，还要想方法整人，这个罪就重了。一定要想到，来生别人用这个手段来对付我，一定是超过我今天所做的。它是报应，报应总是有添加，生生世世这两个人报来报去，以后就会有大灾难，这个大灾难就叫你堕无间地狱。这个例子，《文昌帝君阴骘文》第一段，他说明他过去十七世的业因果报，就是跟这个冤亲债主斗，一世一世遇到，一世比一世厉害。还伤及无辜，不知道有多少人，真叫后悔莫及。以后遇到佛法明白了，这才把心中的怨恨一起放下。

　　我们再看下面这段，「六趣异途」，这就是六道轮回。

　　【善恶变化。追逐所生。道路不同。会见无期。】

　　亲爱的人『会见无期』，有怨恨的人常常碰头，怨憎会，爱别离，这是六道里头的真相。我们看念老的注解，『善恶变化』，憬兴大师说，善变化就是善趣报，你造的善因，善果现前，这就变化了；「恶变化」，造作的恶因，恶报现前，三恶道现前。这就是善恶变化，从因变成果。

　　《会疏》里头说，「今世虽善果」，现在我们做人这是善果，可是我们所作的业因恶。业因是什么？为什么说业因恶，说得这么肯定？业因是自私自利，这就是恶，贪瞋痴慢，做出的行为决定是损人利己。哪个不是这样的？学了佛的人也不例外，争权夺利。谚语说得好，「当局者迷，旁观者清」，我这一生没有当局过，一生接受别人领导，我没有领导过别人。早年，华藏佛教视听图书馆，韩鍈居士领导；我离开台湾移民到新加坡，接受李木源居士的领导；以后移民到澳洲，澳洲名字挂的是我，实际上我没有权，我也不常在那边；佛陀教育基金会，我在那里挂名董事长，总干事领导，我充其量说个名分好一点，我是个顾问的身分，他们重要的事情，有时候拿不定主意来问问我，我给他们提一点建议，我没有做主。一生，所以说不管人、不管钱、不管事，我这一生就是读书、讲学，我是个教员的身分，跟释迦牟尼佛学的。释迦牟尼佛当年在世，学生很多，没有组织，跟大家的关系是师生的关系。佛只是教学，修行在个人，你听懂了，你知道怎么修。

　　僧团里面，佛教导大家，最重要的要和、要敬。中国古人也是这个意思，家和万事兴，大家在一起不和，这个团体没有前途。所以统辖的人、管理的人，他最大的使命就是如何让这个团体和睦，那他的功德无量；他要是独断专行，让这个团体不和睦，他的罪就深了，特别是佛教团体。他必须要执行三皈、五戒、十善、六和、四摄、六度，好领导人；这个做不到，这个团体没有凝聚力，这个团体是一盘散沙。团体的领导人跟我的关系，什么关系？利害关系，不是道义。我在他这个团体对他有好处，他能容纳我；我在这个团体对他没有好处，我就得走路。我这一生就是这么走过来的，所以我深深体会到，护法比弘法更重要、更艰难。佛法能不能住世间？不是弘法的人，弘法人无权，在护法。我这个概念从小建立的，相信命运。多少人给我看相算命，我的命是贫贱，贫，没有财富；贱，没有地位。领导人要有个贵相，命中有官印，这是领导人；命中没有官印，你要去搞，人家不服你，你领不起来。这个我自己很清楚、很明白，所以一生遇到好的领导人，我可以帮他做一点好事；他不能够接受，我们也能敷衍，短期的合作，真不行就离开了。

　　外面讲经的地方多，时间很长。讲多久？不超过一个月，有的地方一个星期，一年一次。这蜻蜓点水，对我自己有好处，对大众利益微薄，所谓「一日暴之，十日寒之」。一年三百六十天，纵然讲一个月，三十天，讲完了大家多半都忘掉了，所以很难得利益。真正得利益，是在一个地方不动，长期讲经。这个缘早年没成熟，如果一九七七年，我在香港讲经，何泽霖老居士把这个六和园供养给我，那我就在香港长住了，我就不会离开这个地方，我在这个地方会讲经五十多年，那影响就大了。到我八十多岁才给我，我已经到了该走的时候，这时节因缘。不管怎么样，我在一个地方讲五十年的话，别的不说，就是这个时间、历史，就会有很大影响，那是真实功德。现在供养给我，我天天都想走，时间到了，精神、体力都衰了。这个小地方可以养老，环境还挺清净，他有这一番心，我对他非常感激。所以我们要记住，业因果报完全自己承受，不能怪责任何一个人。憬兴，自当就是自受。

　　底下一段，六趣异途。这是绝大多数的人，今天无论修学什么法门，不能断见思烦恼就不能超越六道轮回，这是一定要遭受的。经文上说，『善恶变化，追逐所生，道路不同，会见无期』。我们看注解，「善恶变化者，憬兴云：善变化即善趣报。恶变化即恶趣报」，因果。「《会疏》云：今世虽善果，（所作）业因恶，则来世变招殃过」。现在虽然受恶报，可是所作的善，这是业因，「则后生化享福报，千变万化，不可具述」。业因必然遭受果报，这是自然的规律，没有任何力量能改变的。佛告诉我们，还是能改变的。谁改变？自己，自己把念头改变，果报就改变了。无论造善造恶，我都不想这个果报，我现在只想一心念佛求生净土，这就转变了。「此则变化之又一解也」。

　　「又《嘉祥疏》曰：恶因得苦，善因得乐。其报易前也。易者难易之易」。前是进的意思，往前进，他就果报现前了。「善恶感报疾速，故云易前」，果报来得快，业缘成熟了。缘是什么？缘是现前的起心动念、言语造作；因是过去的，过去所造的，今天还继续在造，这就是因遇到增上缘，所以果报就现前。经上讲的「追逐所生」，逐就是追从，跟著你。「谓所生之处，果报追随，相从不舍。随其业因，感得善恶之报」。这桩事，任何一个人都不能避免，自然的规律、自然的定理。

　　嘉祥大师说，「作善者，天堂果报以待之」，在等著你；「作恶者」，刀山剑树也在等你，刀山剑树是地狱。「因果各异」，每个人死了之后去处不一样，「生处悬殊。故临终分手，竟成永别」，一期是一期的果报，报终了，缘断了，以后就没有了，真的是永别了。只有一桩事情可以永续下去，不是永别，那就是念佛。念佛，跟念佛的人不会永别，到极乐世界还在一起，在极乐世界一起修行。成佛之后依旧在一起，度化一切苦难众生，你示现佛身，他示现菩萨身，我示现罗汉身，就像唱戏一样，每个人选一个角色，释迦牟尼佛八相成道，菩萨度生亦复如是。

　　底下这一句说，「三途一报历五千劫」，不是五千年，三途太可怕了，说时间太长了，饿鬼、地狱、畜生。「辗转六趣，何日重逢。且重逢亦不相识，故曰会见无期」。所以人生在世要看破，要结善缘，决定不结恶缘。能不能来生再见？这是念力，念力非常坚强、非常坚定，来世还再见。祖母疼爱她的孙子，这人情，人情里头至深至亲，真心。祖母死了以后，很可能投胎给孙子做儿子。孙子长大了，结婚有小孩了，小孩前身谁？是他的祖父母，又来了。由此可知念头重要！这个念头，强烈的这个念，心愿念头，要是念阿弥陀佛就决定生净土，就这么个道理。我们明白这个道理，所以念佛要相续不断，不能把时间空过，想阿弥陀佛，念阿弥陀佛。这世间事全别理它，统统放下。佛的经教也不需理会，太多了，学不完。我就一心一意到极乐世界，到极乐世界去之后，见到阿弥陀佛，我再学一切经教，那就不难了。学成之后也像世尊一样，八相成道，普度众生。

　　下面这一段，「劝力修善」，努力修善，不再造恶。不善的人，自己一定要用真心去感化他，用真心怜悯他、爱护他，没有不回头的。潮州谢总到我们这来做过报告，我在马来西亚，也把他找来在马来西亚做了八个小时报告。难得，他以前在黑社会做了很多坏事，学佛之后彻底回头了，办论坛，让他那以前作恶这些朋友统统回头。这菩萨！罗刹一摇身就变成菩萨，做出这么好的成就，这是值得赞叹的。他告诉我，人是非常好教的，教多久？一个星期，一个星期就叫作恶的人回头是岸。佛劝我们，我们要接受。请看经文：

　　【何不於强健时。努力修善。欲何待乎。】

　　不要再等待了，我们身体强壮健康这个时候，赶紧『努力修善』。注解里头，「右段劝谕世人，舍恶修善」。佛慈悲到极处，佛用什么来帮助我们？用教学。释迦牟尼佛当年在世，跟他在一起的菩萨、罗汉很多，确确实实做到了全心全意为众生服务。他做了什么事情？他只做一桩事情，帮助众生破迷开悟。用什么方法？用教学。教学，身行言教，自己要做出榜样给人看，别人才相信；自己没有做好榜样，你怎么劝人，人家不相信。所以释迦牟尼佛现身说法，教你把世间名闻利养、富贵放下。人家肯吗？释迦佛示现，他出生在帝王家，父亲是国王，而且他是长子，继承王位的。他十九岁离家去修道，去求学，王位是大家争的，他让出来了，这做出样子，不是假的。宫廷里面富贵荣华的生活他不要了，他到外头去托钵，日中一食，树下一宿，做出来了。告诉人，国王不好当，国王要操很多心，事情要办不好，对众生有不利，他将来要背因果责任。为什么舍弃王位？怕做得不好。别人相信了。

　　求学十二年没有结果，结果就是开悟，没开悟。把十二年求学放下，离开家庭，放下王位，这是放下烦恼；十二年所学的不能开悟，把所学的放下是放下所知障。两个障，烦恼障、所知障，十九岁放下烦恼障，三十岁放下所知障，到菩提树下入定，这开悟了。开悟之后就开始教学，在鹿野苑教五比丘，给他们讲苦集灭道，讲四圣谛，憍陈如开悟了，真实智慧。真实智慧从哪里来？不从外头来，外面学来的是知识，内心悟出来的是智慧。智慧管用，智慧成佛，明心见性，见性成佛。释迦牟尼佛成佛了，智慧开了，无师自通。他在鹿野苑讲四谛法，四谛法跟谁学的？没人教他，自己悟出来的。以后讲《方等》、讲《般若》，讲《法华》、讲《华严》、讲《楞严》，这些大经大论他从哪里学的？诸位要知道，没有人教他，完全是从自性清净心里面，般若智慧里面生出来的，不是外头学来的。开悟之后佛说了，自性当中有无量智慧、无量德能相好，都是无量无边际的。见性，把性德完全开发出来，能教化众生。众生包括些什么人？最高的包括等觉菩萨，就是文殊普贤、观音势至，有能力教他们，最下面包含无间地狱。是用的自性本具的智慧。没开悟，性德有，它不现前。

　　惠能大师开悟的时候说，「何期自性，本自具足」，他说这句话，具足什么？智慧、德能、相好。本自具足，人人都有，所以不敢轻慢一个人，也不必骄傲。为什么？每个人的智慧、德能是平等的。佛法是真平等，我们到西方世界，到那边修行证果成佛了，所得到的是自性本有的，不是从外头得来的，阿弥陀佛没有一样东西给我们，这个要知道。如果说有一样东西给我们，那叫外道。全是自己自性里头本自具足，要知道！那我们的真心，真心本无动摇，自性本定。所以佛陀的教育学习圆满了，什么叫圆满？见性就圆满，没有见性不圆满；明心见性，真圆满。大乘佛法教什么？就是教你明心见性，见性成佛。只要明心见性，佛陀这个头衔你就有了。佛陀这两个字是梵语音译的，意思是觉悟，究竟圆满的觉悟，就称之为佛陀，人人都能办得到，只要你肯放下。

　　我们看念老的注解，「於是世尊哀之」，每个人本来都是佛，怎么会搞成这个样子？对他们哀叹。「劝醒世人」，劝他觉悟，「何不趁此强健之时，努力修善」。修什么善？要修大善，要修遍法界虚空界第一大善，这第一大善能够包括遍法界虚空界所有一切善法，一样都不漏。给诸位说，就是这一句阿弥陀佛，善中之善，没有一法能跟它相比。一心专念就是努力修善。「将欲待至何时」，现在不干，你等待什么时候？「人老体衰，难於精修」，修行要趁年少，愈年轻效果愈显著；老人体力不够，念念就忘掉了，念念烦恼就现前了。如《涅盘经》里所说，这是释迦牟尼佛讲的话，「迦叶」，佛叫著迦叶，「譬如甘蔗，既被压已」，这榨甘蔗，「滓无复味」，那个渣滓没有味道了。用这个来比喻人，「壮年盛色，亦复如是」。人在少壮的时候精神最好，二十到四十，最好的时候，精力旺盛。「既被老压，无三种味」，慢慢老了，四十以后就逐渐老化，四十到六十，六十到八十，八十以后就没有了，不谈了。中国古人所说的，「人生七十古来稀」，活在这个世间，能够活到七十岁不多，八十、九十很少。年老怎么样？失三种味，第一个，「出家味」；第二个，「读诵味」；第三个，「坐禅味」，这是真的不是假的。

　　这三种味，「出家味」，我们参考资料里头有，在第三页。《大乘义章卷第十一》有说到，「信家非家」，佛给我们说的你要相信，家不是家。这一句意思很深，缘聚缘散。寿冶老和尚光明讲堂有一副对联，我在那里住过两个月讲《楞严经》，上联好像是「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报」，下联是「儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」。你看，这是佛看家，对这个家的看法。但是佛菩萨有智慧，能把这个家变成一个道场，那就好了。中国古圣先贤有智慧，能把这个家变成一个学校，变成一个社团，这中国的大家庭。所以它有家道、有家规、有家学、有家业，好像房子有四根柱子，把它撑起来。这在外国没有，这是中国传统文化，四根柱子，家道、家规、家学、家业。佛法是更深入、更彻底，告诉这家只是有缘相聚，聚在一起又造业。

　　「出家学道。解脱种种在家之难」，出家是就为这个，不再在家庭里造业，不再受家的拘束。「受离欲戒」，欲是欲望，受三皈、五戒、十戒、出家二百五十戒、比丘尼三百五十戒。「得戒爱味」，真正受戒，依教奉行，尝到法味，这叫「出家味」。「地持说此为出家乐」。出家如果没有乐，人为什么要出家？《论语》第一句话，孔子说的，「学而时习之，不亦说乎」，那是读诵味。为什么喜欢读书？读书乐，里面有味道。出家乐，出家万缘放下，与世间隔绝，不受世法影响，不受世法干扰，真乐。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这是出家。有戒、有定、有慧，世出世间一切法通达明了，心里面痕迹都不著，这叫真正出家。在家学佛，功夫超过出家人。为什么？那就是他没有离开红尘，没有离开家，心里头没有家，对於红尘确实是一尘不染，心地清净平等觉，真出家了。世尊当年在世，示现成佛的是两尊佛，大家只知道释迦牟尼佛是出家佛，还有一位在家佛，维摩居士。诸大菩萨见维摩居士，恭敬礼拜，顶礼三拜，右绕三匝，跟见释迦牟尼佛完全相同，没有两样，这个我们不能不知道。所以出家的法味浓，佛法佛门里常说，「世味哪有法味浓」。

　　所以读诵有味，坐禅有味，叫法喜充满，禅悦为食。在定中那一种享受、喜悦，不是世间人能知道的。你看他入定，近代的虚云老和尚，我们在《年谱》上可以看到，他修禅常常入定，一入定大概总是半个月到一个月，他坐在那里不动，不需要饮食。出定的时候，感觉得好像只有几分钟，实际上呢？实际上是已经有半个月、一个月了，在定中的感觉几分钟。虚老不是偶然的，常常入定。现在学禅的人，像虚老这个少了。虚云老和尚没开悟，得禅定没开悟，他往生兜率内院，兜率天，亲近弥勒菩萨去了，这是真的不是假的。他将来肯定是跟弥勒菩萨，弥勒菩萨到这世间来成佛，他一起来，那是弥勒菩萨会下的弟子，像舍利弗、目犍连这样的身分，协助弥勒佛教化众生。

　　所以世尊在此地告诉我们，「年老者失三种味，故应及时努力，切莫迟延」。这个事情不能耽误，趁现在身体健康的时候，要加倍努力。人生在秋天，人生的秋天就是四十到六十，这个年龄是一定要加功用行，成就自己的道业。修净土一定要有把握往生，这就对了。然后再来护持正法，那你是菩萨，你积功累德，你不会做错事情。护法比弘法的高，护法是校长，弘法是教员。古时候，弘法退休了当护法，所以他知道弘法人的需要，他能一切供养，让弘法的人顺利的弘法利生。功德呢？护法是第一。为什么？校长，学校办得好，政府奖励是奖励校长，不会奖励教员。佛法兴旺是护法的责任，不是弘法，弘法没有这个责任。弘法因为要听护法的，护法叫你，支持你，你就好好的讲，教学；他不喜欢了，他不请你了，你就得离开。所以正法住不住世，不是弘法人的事情，是护法，这个要知道。护法的责任太大了，众生有没有福全看他。弘法的人没有这个权力，护法可以管弘法，弘法管不了护法，就是校长能管教员，教员不能管校长，就这么个道理。所以对护法一定要非常尊重、要恭敬。好，今天时间到了，我们就学习到此地。