楞严经　（第十一集）　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0011

　　【阿难已知。如来世尊诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉心不均平。钦仰如来开阐无遮。度诸疑谤。】

　　在上一次讲到《楞严经》发起的一段因缘，是正巧遇到世尊一次的结夏安居圆满，也就是自恣法会之后，波斯匿王为纪念他的父亲，就在他父亲忌日的这天，正好遇到佛门里面自恣圆满，所以他发心来供斋。这在前面跟诸位介绍，这是佛教盂兰盆会的来源，也是我们一般人讲到修福，可以说这是最殊胜的一个因缘，也就是我们修福的一个机会，而盂兰盆会它最重要的意义是报恩。

　　我们图书馆从今天起，我们举行一个冬至祭祖超荐法会，我们目的也是在报本反始，也是在提倡孝道。在法会期间，我们星期六晚上《楞严经》还照讲，明天早晨《六祖坛经》也照讲。下午我们念《地藏经》，晚上念《地藏经》，后天还有一天，白天念《地藏经》，晚上放大蒙山，法会圆满。像这样的法会，在我们图书馆建立的时候，我们同修们大家的意思一年举行两次，一次在冬至，一次在清明，我们有一年两次祭祖的法会，这是我们祭祖的法会。所以有很多同修看到我们这通知，晓得我们这里有法会，他到这里来超度历代祖先。历代祖先我们不必另外再写牌位，我们这边供的就是每一家的历代祖先，我们长远的供在此地，所以就不必另外再写牌位。如果你家亲眷属有过去的要写牌位，我们临时写的牌位供养在这边。法会期间所超度的功德，这个意义跟波斯匿王供养佛菩萨以及大众，来为他的先人祈福，用意是一样。我们这次法会也是我们第一次举办，正好讲到《楞严经》这段，这也是一种殊胜的机缘，这个因缘也很难得。

　　前面说过阿难当时接受别请，离开僧团，回来之后大众已经出发，他落在后面，一个人托著钵要到舍卫大城乞食。正当这个时候他发了个心，发心要次第乞，上面讲过这是他招堕的因缘。今天这个经文就说出他为什么发这个心。『阿难已知』，已是已经知道，这个事情不是现在发生，是过去曾经在僧团里面发生过这个事情，一个就是『须菩提』，一个是『大迦叶』，这两位长者。在经典里面有这个记载，在《维摩经》有这么一段事情，须菩提他是专门找有钱的人家去托钵；而大迦叶跟他相反，专门找贫穷、穷得不能再穷的人，找那些人家去托钵。外面就有毁谤，对於须菩提就毁谤他，「须菩提贪心重，瞧不起穷人，巴结有钱人家，天天到有钱的人家去托钵」，所以对须菩提就毁谤。而对大迦叶就疑惑重重，「大迦叶这个人很奇怪，那个人穷得不得了，为什么去找他的麻烦？看他隔壁就是有钱人家他都不去托钵，专门找穷人」。所以说一个招疑，一个招谤。

　　释迦牟尼佛听到这个事情，把他们两个人叫过来都教训了一顿，这是这个事情阿难记得很清楚，印象很深。实际上给诸位说，这两个人都是悲心特别的重，须菩提看到世间那些豪富人家，他那个富贵从哪里来？是前生供养三宝得来的，这一生才享福。如果这一生要不继续供养三宝，他的福报享完来生就贫穷，没有福报。所以长者的意思，是叫他的福报世世代代都不要失去，给他做种福的因缘，这是慈悲心。外面人不懂这个意思，并不是他有贪心，也并不是他要巴结那些富贵人家。大迦叶长者也是悲心很重，看到世间那些穷苦人家，为什么得贫穷果报？过去世不肯布施，所以这一生才得贫穷、不如意的果报。他就专门找这些穷苦人家，给他做培福的因缘，你只要是供养他，来生就不会再得贫穷的果报，所以两个人都是行菩萨道。当然佛知道，可是外面那些凡夫哪里晓得圣者他们的意思？世尊把他们两个叫来表面上是呵斥，说他们心不平等，乞食都有所偏。

　　『钦仰如来』，佛与大菩萨们他们乞食是次第乞，没有拣别，按照顺序去托钵。这种乞食法，在上一次已经给诸位说过，不必再多说。所以他这次发心，要效法佛菩萨们的次第乞。诸位在此地必须要注意到一桩事情，大乘菩萨是无心的，所以他不遭魔难。阿难程度不够，他要学佛菩萨，他存了有心；换句话说，我存心想学，这就是招致一切魔障的根源。不但乞食是如此，修学任何一个法门都是如此，乃至於我们讲弘法利生，「我存心我将来要当个法师，我要弘法利生，我要普度一切众生」，只要你存这个心，都是招一切障碍的根源。那要怎么样办？这在道场我说过多少遍，我们有愿而没有心。愿是四弘誓愿第一个，「众生无边誓愿度」，我们有度众生的大愿，事相上怎样？我们随缘。一有心就叫攀缘，而不是随缘。有心是什么？有心是意识当家，就落在意地里面去。换句话就是跟五阴魔打上交道，那怎么会不招魔障？也就是说我们的心不清净，起心动念，心就不清净。

　　那些诸大菩萨比我们能的地方，就是他在一切境界里头不起心、不动念。这种道理、这种行法，在我们这部经里头可以说在在处处都看得到，而《六祖坛经》里面尤其是明显。这是一个学大乘佛法的，学一乘佛法的，希望在这一生当中有最殊胜成就的，不可以不懂这个理论，不可以不懂这个方法。我们在这一生当中，能够遇到了义的经教，说实在的话，是多生多劫有福，没有福报的人遇不到！遇到了一定要珍惜，一定要在这一生当中有决定的成就，这些说实在话，都是我们能做得到的，不是做不到。我们要学阿难的愿，不能学阿难的发心，这是关键的所在，因为他发的心不正，就是他作意「我一定要这样做法」，他的心就是不正。所谓不正，不能够与真如本性相应，他是与第六识、第七识相应，不是与本性相应。与本性相应的就叫正，正知正见；与八识相应的就不正，那就是邪知邪见，这个道理一定要记住。因为发心不正，所以他的一举一动都是造作，很不自然。

　　【经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。】

　　这是故意做的，不是一种自然的流露。『城隍』在城门外，「隍」就是护城河。因为只桓精舍是在城外，不是在城内，经典里面记载的，这个地方距离舍卫大城大概有五、六里这么一个距离。当然五、六里路也不算是很远，但是那个时候没有交通工具，步行差不多也要走个三、四十分钟的样子，有这么一段的距离。好像现在我们以公里来算，大概有个三公里的样子，有这么远的一个距离。他是装模作样，故意装出那个样子，这就是不自然。『郭门』是外城的门，城门外面有郭门，这是现在年轻同修都没有见过，你们没有见过城门的地方。在北京、在南京住过都有个印象，我们看到城门，城门外面有郭门。『严整威仪』，乞食是佛门里面五堂功课之一，接受斋主的财供养，就是一钵饭也是属於财供养。而自己一举一动，所表现接触大众的这里面含有法供养，不但言语说法，一举一动也是表法；换句话说，他有身教的意思在当中。诸佛菩萨心地清净、举止安详，他是自然的流露，自自然然能够感动人心。阿难学佛、学菩萨也装那个样子，即使是装得很像，结果是自误误人。这就是告诉我们，佛法里面一丝毫假都掺不得，阿难这次就是里头掺了一点假，就是不老实掺了一点假，也就是古德所讲的「因地不真，果招迂曲」。

　　【尔时阿难因乞食次。经历淫室。遭大幻术摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。】

　　这是讲阿难遭难、遭堕了。如果他遵守小乘五种拣别来乞食，他不遭这个难，为什么？像这些人家都是在戒律禁止之内，不应该到他们家乞食；他今天发了心要次第乞，不拣别，所以才遇到。『尔时』，这就入舍卫大城乞食的时候。『因乞食次』，因是他的发心，他因为发了这个心，从今天起他要学次第乞。『经历淫室』，这个地方讲的淫室，相当於我们现在所谓风化区一类，在过去小乘人托钵，这个地方是不许可去的。他要学菩萨，菩萨有定力，菩萨可以去；声闻不能去，声闻是定力不够。他去到这个地方就遭遇到『摩登伽女』，摩登伽是印度话，翻成中国意思小家种，就是小家种族这么个意思。但是她的名字叫钵吉帝，钵吉帝也翻作本性。诸位想想，佛法里面它讲的名词所含的意义，虽然堕落在下贱之处所，依然不失本性，名词里头含有这个意思在。「摩登伽女」在楞严这个法会上，《楞严经》还没有讲一半，她就证三果罗汉，实在是了不起。由此可知，她不是一个简单的人物，聪明绝顶，一听经就开悟。可是她在没有跟佛见面之前，她是个外道，她母亲就是个外道，用外道的咒术把阿难给迷住了。诸位要晓得，阿难在这个时候他是小乘初果须陀洹，我们要注意到阿难这个身分，他是须陀洹的身分。

　　须陀洹，在见思烦恼里面，五种见惑已经断了。我们通常讲八十八品见惑断尽，比我们的本事大得多，我们八十八品见惑断了几品？他比我们大得多，确实是大得多。由此可知，当时印度那些外道他们的咒术也相当厉害，一个证初果须陀洹的人还没有办法抗拒。由此可知，印度那些宗教他们的咒术相当高明。你说迷到一个凡夫，那是我们能想像得到；能够迷到一个初果圣人，这个实在是我们意料之外的事情。她用的什么方法？用的是『先梵天咒』。先梵天咒出於『娑毗迦罗』，娑毗迦罗是印度一种外道的名称，娑毗迦罗翻成中国的意思是黄发，黄头发，我们看到外国人金发、金黄的头发，在印度称这些外道叫金头外道。他们也有相当的定力，有能力到四禅天，他有这个能力，他的定功也相当之高明。先梵天咒，他称这个咒是在大梵天之前所传下来的，就是先梵天所传授的。摩登伽女她的母亲是信仰这个外道，平素也就修这种咒术。在《摩登伽经》里面，佛讲他们两个人的因缘。所以诸位要晓得，不但是世间法，出世间法都不例外，人与人的因缘不是一世的，一世在一起就好了、恼了，没有那么简单。摩登伽女跟阿难在过去世，过去生中他们两个人有五百世的夫妻关系，这一世当然不知道，彼此都不晓得，碰到了。因为过去有五百世夫妻关系，所以一见面摩登伽女就很喜欢阿难尊者，就要求她母亲，她要嫁给阿难。她母亲说，「不行，他已经跟释迦牟尼佛出家了」。她苦苦的哀求，她母亲到最后不得已，「好！你把阿难找来」。刚好阿难到她家托钵，她就供养他一钵饭，把这一钵饭上念了咒，就是前面讲的先梵天咒。阿难一捧到这个钵就迷了，就听她摆布，咒就有这么大的力量。

　　实际上说佛法是没有妄语，纵然是讲本、讲迹都是事实。从本地上说，两位都是菩萨示现的，示现干什么？发起《楞严经》，这是大悲心，救度我们末世苦难的众生。所以人与人之交往，真是如因果里面所讲的「一饮一啄，莫非前定」，到你成佛作祖去度化一切众生，那一切众生跟你都还是有缘分。佛门常说「佛不度无缘之人」，在你教化区域之内的，能够听你讲经、能够接受你的教诲，过去生中统有缘分，没有缘分的他不来。这是阿难示堕的这段情形，这个时候阿难正是在紧要关头，佛知不知道？佛知道。这就等说於唱戏一样的，表演，什么时候哪个角色要出台，到时候他就出来。

　　【如来知彼淫术所加。斋毕旋归。王及大臣长者居士。俱来随佛。愿闻法要。】

　　这个时候世尊与这些大菩萨们，在宫庭里面应供，阿难遭了这么回事情，佛在宫庭里头饭吃完，吃完就回去了。诸位要晓得，在一般惯例上来讲，供养完毕之后佛一定要说法的，没有说是吃了饭就走的，没有这个道理。吃了饭一定要说法，这是规矩，斋主对我们是财供养，我们对斋主要法供养；拿世俗礼来说这是礼尚往来，不能说来而不往。可这次是例外，释迦牟尼佛吃了饭就走了，国王、大臣、长者、居士不肯甘休，跟著后面，你没有给我们说法，你走到哪里，我们跟到哪里。所以大家就跟著一道，跟著来干什么？『愿闻法要』，释迦牟尼佛你吃了我的斋饭，没有给我说法，我要听听法。所以大家就跟到只桓精舍来。这也是佛菩萨教我们，以后这些出家的弟子，接受在家人供养要给人说法，不能说是接受供养就走了，这是不合法、不如法的，一定要给人说法。初学怎么办？前面讲过初学不能一个人托钵，总有一个上座、阿闍梨领导你，至少是三、四个人排成一个小队到外面去托钵。托钵的时候里面有个长者他代表说法，那个初学的可以不要说法，我们有个代表说法就行。像此地也是一样的，释迦牟尼佛说法就行，那些菩萨、声闻弟子，都可以跟著释迦牟尼佛一起。你单独一个人接受人家别请，你一个人你当然要给人说法，这是佛门的规矩。所以说初出家的学人，不能够单独的出门，它这个因素很多，不是个单纯的、某一样、某一桩的，不是的，它有许多道理在里面。我们看看释迦牟尼佛回到只桓精舍去之后，他做些什么？

　　【於时世尊顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。】

　　回到只桓精舍佛没说话，先就现不可思议的瑞相。『於时』就是佛归到只桓精舍，以及国王、大臣、长者、居士统统跟著佛，都到只桓精舍这个时候。我们想像当中也能够得知大众都坐定，佛这个时候放光现瑞，佛的光明是从佛顶相上发出来。什么样的光明？光明在此地的名称『百宝无畏』。我们晓得在这个经题里头，曾经略略的给诸位介绍过，顶相放光是代表如来藏性、本觉理体，光明是作用，从体起用。世间的财宝它的用途非常的广泛，而佛的光明作用更是无量无边，所以我们就称它作「百宝」。「无畏」表这个光有威德，一切邪恶力量都不能够与它抗衡，也就是说有折服一切邪见的这种能力，所以就称作「百宝无畏光明」，它的作用确实是不思议。而在这次我们所见到的光中有一朵变化的莲花，这个莲花是『千叶宝莲』，这是非常稀有。而莲花上面还有一尊化佛，变化的佛，这一尊佛在莲花当中『结跏趺坐』，他在那里念咒。这个咒语，就是《楞严经》第七卷里面所说的，五会楞严神咒。可见得楞严神咒从哪里来的？是从释迦牟尼佛光中化佛，那个化佛口里头念出来。不是释迦牟尼佛直接念出来，这是讲楞严神咒的来源。

　　这个意思是很明显的表示出，空有不二，也表现出因果一如，因中有果，果中有因，因心不离果觉，果觉不离因心。所以一个利根的人，看到这个相就大彻大悟，不必等待佛说法。可是中下程度的人看到这个相，像佛在那里变魔术一样、变把戏一样，究竟是什么意思看不出来。而后才有劳佛菩萨一桩一桩来给我们解释，使我们明了这究竟是回什么事情。释迦牟尼佛变这个把戏，给诸位说，把戏人人会变，并不是只有释迦牟尼佛他一个人会变，我们每个人都会变，从体起用。我们现在为什么不会变？那是因为我们把本性迷失了。这是本性自自然然然起的作用，也就是《楞严经》后面讲的「随众生心，应所知量」。作用是自然的，不是有心变现，也不是无心变现，也不是若有心、若无心变现，实在不得已只说一句不可思议，怎么样说都不能够达到它的真相。如果通达真相，说有心亦可，说无心亦可，说亦有亦无心都可，怎么说都对；没有通达实相，怎么说都是错，所谓四句百非，那是没有通达。如果通达，四句皆是，哪有非？我们看看佛这种作用：

　　【敕文殊师利将咒往护。恶咒销灭。提奖阿难及摩登伽。归来佛所。】

　　『敕』是命令，叫他的学生文殊菩萨，就是带著这个化佛所说的咒去保护阿难。在这个地方我们要注意到，在会的大众，我们在前面看了不少人，他没有派别人，他特别派文殊。文殊在菩萨众里面，他所代表的是智慧第一，意思就是说要想破除一切邪恶的咒术，要想折服一切邪知邪见，必须要有真正的智慧，文殊是代表智慧的。先梵天咒不是智慧成就的，楞严神咒是从智慧里面生起的，所以它有能力灭除一切邪咒，一切邪咒遇到楞严咒都不能起作用，这个道理很深，我们应当细细去体会。那就是说楞严神咒是从真性里面流露出来，而先梵天咒是从意识里面生出来，这不一样。你自然就了解这两种咒一个是真、一个是妄，一个属於理智、一个是落在感情里面。『提奖阿难及摩登伽，归来佛所』，「提」是提携，阿难被这个咒迷了，神智不清、四肢无力，要带他回来要扶著他走。而摩登伽女，「奖」就是劝她，「你不是很喜欢阿难吗？阿难是释迦牟尼佛的弟子，你跟释迦牟尼佛见个面，到释迦牟尼佛那里亲自要求，释迦牟尼佛答应，那阿难可以还俗，你们可以结婚」，劝她去。摩登伽很听话，一听「好，可以，我跟你一道到释迦牟尼佛那里去」，这样两个人都去了。发起序经文就到此地，向下就是本经的正宗分，本经正宗分相当的长，在我们使用这个本子一直到经本的末了，只有最后那一面是流通分，正宗分也是《楞严经》精华的所在。请看经文：

　　【阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。殷勤启请十方如来得成菩提。妙奢摩他。三摩。禅那。最初方便。】

　　『阿难见佛』，是文殊菩萨去把他带回来，带到只桓精舍，他跟摩登伽女两个一道见到佛。『顶礼悲泣』，顶礼是礼节，我们看到「悲泣」两个字，也能够看出阿难尊者心里很难过、很惭愧，遭这么一次的意外。『恨无始来』，那一恨就是个转机，这是惭愧心现前，诸位要晓得，惭愧在十一个善心所里面，它是属於善心所，而且非常的重要，这是个成败的转机。恨就是悔恨、就是后悔，换句话说，他跟佛这么多年，平素自己都很得意，认为自己已经很不错了，这次遭到摩登伽女先梵天咒这个事情，等於说给他来了一次考试，一考得了个零分，这个多难过！尤其一向自以为是了不起，这种打击实在是太大太大，绝不是他意料之中的事情。这是深深沉痛的一棒，这一棒把阿难打醒了，晓得自己不行。『一向多闻』，他这种多闻，给诸位说，跟我们现代这个多闻是一样。诸位要记住，他不是闻思修的闻，他这个多闻是什么闻？记诵之学。这句诸位要特别留意，你就是把十方诸佛所说的一切经，都能够记得一个字不漏，你还是不行，你还是会遭难，你还是会遭魔障。为什么？你所记得那么多是别人的，不是你自己的，到时候你不管用。

　　所以读书这是个大问题，读书要开悟，不是叫你读别人东西。拿别人的东西做个引子，要把自己真性里面无量无边的经卷给引出来，那是你自己的东西才管用。否则的话，古人就不会给我们讲，「记问之学不足以为人师」，不可以做人老师。为什么？就是他记得再多全是别人的，没有一句是自己的。说到这个地方，也许有人要问，我们背书背来是干什么的？有人问过我，问过很多遍。我常常劝人背书，背书是不是记问之学？是的。藉别人的光，藉别人的光要把自己的光明点燃，要懂这个道理。蜡烛的光明是释迦牟尼佛的，我自己也是一支蜡烛，藉他的光把我的光点著，我的光跟他的光无二无别。不是永远藉著他的，自己这个点不燃，永远依靠他，那没有用处，那个办法成不了佛。背诵，有双重利益，如法的人背书是什么？不是背文字，也不是背别人的学术，而是藉这个做自己修心的功夫，修什么？修戒定慧。当我们背诵经典的时候，我们心里不会起一个恶念，诸恶莫作。不会说一面在背经书，一面还在心里想著做坏事，这种本事的人好像不常见，所以你背书的时候就诸恶莫作。经是圣人的教训，善中之善，你不就是众善奉行了吗？诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒，你看看你这一背书，比丘戒、菩萨戒都圆满、都修到，妙不可言。这是讲戒学包括在背诵里面。

　　除戒学之外，定学也在里面，我们背书一定要专心，专心就是定。如果心里有妄念，我们书就背不出来，所以背书是修定，这就如法。除修定之外还是修慧，为什么？经文背诵的时候字字清楚、了了分明，一点都不错乱，经义自自然然显现在面前，不用思惟的，不要去研究的，道理就能够现前，这是智慧。所以背诵，如法如理的背诵，那正是藉佛的光明把自己的光明给引发出来，上根之人。下根之人怎么样？也得利益。下根得什么利益？跟阿难的利益一样，就是记问，把古圣先贤东西他记得很多，给诸位说，这是下等人的利益。上等人的利益是开悟，大彻大悟，他是用这个方法来修戒定慧，由戒定慧成就闻思修，三慧等学。所以阿难在这里是一向多闻，他就是在记诵，他如果懂得在多闻里面成就戒定慧，那他是大乘菩萨，他早就成佛作祖，他也不会遭受这个障难。由此可知，背诵非常的要紧，背诵就是三学等运、三慧齐修。我们一学佛，开口闭口我们要修戒定慧，戒定慧怎么修法？这是最好的一个方法。

　　『未全道力』，「道力」在此地当作定力讲。因为他不善学，记诵很多，自己没有开悟；换句话说，他没有定力、他没有智慧，遇到障碍他没有能力来解决，这就是未全道力。这是他后悔的地方，知道自己过去一向多闻，错了；换句话说，错用了心，这么多年来是错用了心，没有走上正路。说句老实话，背诵这种方法是根本智与后得智同时并进。参禅、念佛是专求根本智，根本智得到的时候再求后得智，而背诵经典是同时下手。所以学佛一定要有目标、要有方向，我们念佛，自己一定要晓得我为什么念佛？我念佛的目标何在？我参禅，我为什么参禅，我参禅有什么用处？如果连这个都不懂的话，正如同船在大海上没有方向、没有目的地，这是多么苦恼、多么危险的事情。念佛，佛在经里面给我们讲得清清楚楚，目的在一心不乱，参禅的目的在明心见性。我们现在听了念佛，念佛是什么用处？念佛往生西方极乐世界。去得了吗？去不了！为什么？一心不乱才有资格去西方极乐世界。并不是说念佛就可以生西方极乐世界，念佛要念到一心不乱才生西方极乐世界，所以念佛人的目标要定在一心不乱上。经里面给我们讲得很清楚，理一心不乱生实报庄严土，事一心不乱生方便有余土，功夫成一片生凡圣同居土，不是讲得清清楚楚吗？如果说念佛念得毫无成就，就可以往生，那叫妄语，那就是自欺欺人，曲解了经义。

　　换句话说，我们如果自己希望生到西方极乐世界，要生实报庄严土，那就一定要达到理一心。如果把方向定在凡圣同居土上，我们也要念到功夫成片，得以功夫成片为目标。如果我们还是以嫉妒心念佛、以贪心念佛、以瞋恨心念佛，给诸位说，这种念法，就是慈云灌顶法师所讲的，是念的三恶道的佛，念了之后将来要到恶道去。为什么？瞋恨心与地狱相应，贪心与饿鬼道相应，愚痴与畜生道相应。内有贪瞋痴，贪瞋痴是大障碍，它怎么能叫你得到一心？你不会得到一心。如果我们要得到一心，必须要把贪瞋痴慢统统断除，我们的心才清净，清净就是一心，这是我们念佛的目标，是我们的成绩。我们只是口头上念，心里完全不注重在这个方向、目标上，我们会有什么成就？阿难的福报大，释迦牟尼佛做他的后台，遇到障碍、困难的时候，佛会救他。我们遇到困难，谁来救我们？这是从这两句诸位想想，它里头含有多少意思在，两句话里会看的人，他多深刻的用心，真正是摄受一切众生、护念一切众生，就在这两句话里头。

　　下面是他请法，『殷勤启请』，诚诚恳恳、恭恭敬敬的求佛开导，求佛开导的是什么？就是下面他所要求的。『十方如来得成菩提』，这就是十方三世那些佛他们怎么成佛的，阿难现在要想知道这个理论，要想知道这个方法。十方诸佛他们成就的那套理论、那套方法，他也说不出一个名堂，底下勉强凑那么三句，『妙奢摩他、三摩、禅那』，奢摩他、三摩、禅那，是释迦牟尼佛平常教给他们修学的，这三种都是定的名称。这三个名词，在佛教大小乘经典里面都非常普遍，而它的定义没有一定，所以有许许多多的说法。在圆瑛法师《讲义》里头，他老人家很巧妙，他自己不说哪个对、哪个不对，把别人这个说法、那个说法统统抄在这里面，叫我们自己去看，叫我们自己去选择，他用的是这个方法，他没有给我们下断语。《讲义》里头有六、七种的讲法，总而言之一句话，都是修定。但是阿难在此地，他上面加了一个「妙」；换句话说，世尊教我们初学的人，这个奢摩他、三摩、禅那是普通的。诸佛所修的奢摩他、三摩大概是极妙的，就用这个妙字来拣别。佛所修的大概是妙奢摩他、三摩、禅那，我们所修的奢摩他、禅那是普通的、不妙的，这是阿难这么个意思。这三个名词我们简单的解释，用不著详细讲，详细讲讲十个钟点也讲不完，那样太耽误时间，我们只很简单给诸位介绍个轮廓。最重要的是下面这一句「最初方便」，最初方便从哪里下手，这个实在讲是太重要。

　　我们把这里头名词术语略略的说一说。「菩提」就是大觉，真正彻底了解宇宙人生的真相，这叫菩提。不但了解，是圆满的了解、正确的了解，没有一丝毫错误，这叫大觉、叫菩提。「得成菩提」，得成就这种大觉，真正是无所不知、无所不能，这是讲它的成果。在有成果之前，当然他有修因，他这成果是怎么得来的？下面这三个名词都是说修因。在本经里面，经题上就显示出阿难所提的问题。「妙奢摩他」，妙是贯下去的，妙三摩、妙禅那，这妙字是贯三个名词。这样说法也不能说他错，而佛的答覆在后面，佛的答覆说是「十方如来得成菩提所修的定叫首楞严定」。首楞严这个名称，阿难过去没有听到过，他不晓得，他所晓得的是这三个名词。如果我们拿个比喻来说，首楞严大定好像我们台湾省，而奢摩他好像是台北，三摩好像是台中，禅那好像是台南。诸位想一想这个关系，对这个意义多少能够体会到一些，合起来才是完整的大定，分开来可以说是大定的方便。

　　「奢摩他」偏重在止上，我们讲止观，拿这两个字来解释，偏重在止上，止里面有观，观里面有止，止就是定，观就是慧，虽然是同时修定又修慧，但是偏重在定上。「三摩」偏重在观上，就是偏重在慧上。所以这种修定的话，它是各有所偏。佛为什么教这些？这都是法门的纲领，八万四千法门的三大纲领，诸位要懂这个意思。这三大纲领无论运用在什么行门上都很恰当，譬如我们用在念佛上，如果我们念佛，我们的心是散乱，觉得很苦恼，我现在用这句佛号用意在哪里？专门来降伏我的散乱心，我求这个心能够寂静下来，我们用这句佛号目的就是在奢摩他上。这是对於对治散乱的，就是妄想心重的人用这个办法，不管哪个行门他偏重这上面，都是属於奢摩他这个大纲、这个体系的。另外有一种人他昏沉很重，就是精神提不起来，无论干什么事情，一干他就打瞌睡，对这种人佛教他修定的方法就偏重在三摩上。三摩是什么？是观，教你作观，把你的精神力量注重、集中起来，注意一个问题上，这叫观想。我们还拿这句佛号来做比喻，我们念佛的人多，假如我们念佛的时候会打瞌睡，这句佛号你注意，注意什么？注意这六个字，字字清楚，「南无阿弥陀佛」，一面念一面想著这个字，这就叫偏重在观上，这是三摩的方法。为什么？这个样子就能把精神提起来。

　　所以你看看，同是一个法门，它都可以运用，奢摩他、三摩、禅那它是法门的总纲，能够运用在一切法上，八万四千法门每个法门都有这三样东西，我们哪一种毛病比较偏重就运用哪个，绝对可以对治。「禅那」是止观平等、止观等运，既不偏重在定、也不偏重在慧。一切众生的毛病，可以说不外乎这三方面。我们在一切法门里头，选择任何一个法门，哪个法门都是修禅定，要想拿那个法门来真正治得了我们自己的病，懂这个原理。不懂这个原理，拿到释迦牟尼佛的单方，还是治不了我们的病，这是我们要晓得的。

　　『最初方便』就是指入门下手之处，我们想想，佛在这部经里跟他讲的下手之处是什么？谈这个问题就是谈一切问题，一即一切。诸位千万要记住，下手之处，世尊是叫他认识真心，也就是经题里面讲的如来密因，这是最初方便。如来密因是什么？就是说对於真妄能够辨别，这是真正下手之处。如果我们对於宇宙万有哪是妄、哪是真，都分不清楚，我们从哪下手？无从下手。我们研究教理、我们念佛、我们参禅，我们用功搞了这么多年，搞不出个名堂出来，毛病在哪里？毛病在一直到现在没有下手之处，门都没摸到。天天在那里打佛七的主七师，有人问过他，我都听说的，人家请教他，「老法师，你天天打佛七，你对於生死有没有把握？」老法师很不错，很诚实，摇摇头，「我还是没有把握」，还是不得其门而入。换句话说，什么是真、什么是妄，我们没搞清楚。

　　在本经前面「七处徵心」，我们还是用古人的讲法，交光法师跟圆瑛法师都不讲七处徵心，讲「七番破处」。七番破处、七处徵心在我看是一个意思，没什么两样。「十番显见」这两大段的经文，或者再包括到后面，那就是后面所讲的两种根本，这都是讲最初方便，都是教给我们辨别真妄。而辨别真妄，给诸位说，说的是宇宙人生的真妄，辨别宇宙人生的真妄那个关键是在自己本身上，而不是在自己身外。自己身心之外，给诸位说，既没有真，也没有妄，真妄是在我们自己本身。经虽然没有讲到，我们在座的同修们大多数都不是一次听《楞严》，都听了不少遍，也看了不少遍，我也讲了不少遍，所以提到《楞严经》，我们多少都不生疏。「真」是讲真如本性，在什么地方？在我们自家六根门头放光动地，这是真。「妄」是八个识、五十一个心所，这是妄。如果对於这些不能够认识清楚，那我们就是真妄不辨。这一说，也许「我知道，我很清楚」，很清楚，从早到晚还是迷惑颠倒一塌糊涂，你知道个什么？不知道。知道贪心是烦恼，还照贪不误，多多益善；知道瞋心是烦恼，还一天到晚发脾气；知道嫉妒是烦恼，嫉妒心随时都生起来，这有什么用处？知道一心不乱是修真心、修本性，又不肯去干。为什么不肯干？给诸位说，就是不知道。不了解的人，总认为佛法知易行难，知很容易，我都知道，不行，我做不到。哪里晓得佛法的学说，跟我们国父孙中山所讲的一样，知难行易。

　　你看看佛讲这个道理，这么一大本的经，《楞严经》的注解将近一百种。如果拿线装书来看，我手上只有三十几种，大樟木箱就装两箱，知难！行怎么样？一个字，「歇」即菩提，阿难不是问十方如来得成菩提吗？释迦牟尼佛讲一个字，歇，就得到菩提，多容易。所以转识成智、超凡入圣，就是把观念换过来就成功，快得不得了！这是一刹那之间的事情，这叫顿超顿悟，你看修行多容易。《弥陀经》里面给我们讲的，往生西方极乐世界需要多久时间？若一日到若七日，就成功了。可见得行不难，难在明理，就是因为明理难，释迦牟尼佛才说法四十九年，天天在讲。你以为真懂了？懂了就不要讲，懂了要再讲那叫废话。就是因为不懂，才横说竖说、苦口婆心，会的人一刹那就成就。这个观点希望我们同修们好好去想想，到底是知难、还是行难？行，我看不难，实在不难，知是真难。今天时间到了，我们就讲到此地。