楞严经　　（第八十七集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0087

　　经本第六十面第五行，六入里面最后的一段，「意入」。

　　【阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。】

　　意入是对法尘说的，法尘有两大类，就是生法尘与灭法尘，意入此地称为『意知根』，它的性是属於觉知。经文里面所说的寤寐是指根身，所说的忆忘是属於器界，根身器界这四桩事都是属於意的劳相。意知根是指第七识，同时也指第八识而说的。在经论里面，我们所明了的，像本经前面所讲的「识精元明」，原本是妙明真净的觉心，这个妙净明心忽然不觉念动，就是《起信论》里面讲的不觉，所说的不觉，本经里面对於这桩事情说得更多。而意知根的劳相并不难知，我们稍稍省察就能够发觉。如果意知根要是不疲劳，没有这个劳相，我们可以说精神永远是饱满、是清醒的。这桩事情在修行人来说，所谓成就三昧之后，逐渐的就不会堕入劳相。三昧功夫深的人可以不要睡觉，我们现在为什么一定要睡觉？就是我们的意知根疲倦了，所以才要相当时间的睡眠，使我们意知性能够恢复它的作用。疲劳极了的时候，如果你不休息，它会错乱的起作用，譬如明明叫你拿个茶杯来，你偏偏去拿个毛巾，好像头脑失去了作用。可见得睡眠休息确实是很重要，甚至比饮食还要重要。

　　定功深的人不要睡觉，为什么？他心在定中；换句话说，他的意知性不疲倦，所以就不需要休息。这桩事情不一定是在佛法里面，在世间法里面诸位要晓得，天人睡眠的时间就比我们少，境界愈高愈是不要。譬如我们通常讲的欲界天，欲界有六层，这个六层天为什么叫它做欲界？因为它没有舍五欲。但是愈是往上去，他所需要的五欲愈淡薄，这是经里面佛给我们讲得很清楚。而到色界天，就是初禅以上，没有了，我们欲界里面的财色名食睡五欲都断了。诸位要特别注意到的就是食，他不要饮食；睡，他不要睡眠。在我们看起来，没有饮食、没有睡眠，这人不能活下去，色界初禅以上就不要了。能够不要，可见得这个东西不是真的，如果是真实的，那不能不要，这个东西是虚妄的不是真实的，所以可以离开、可以不要。由此可知，五欲的需求愈多、烦恼愈重，需要的愈少、烦恼愈轻。这一点我们要是真正讲用功修行，要特别注意到。在《圆觉经》里面谈到修行的根本，说我们眼前的。不要把境界提得太高，太高不是我们的境界，也不是我们能做得到的，这是要明白的。

　　真正讲功夫，要断的是烦恼。在这一大段经文里面所说的，「菩提瞪发劳相」，那不是烦恼是什么？这个地方说得深、说得微细，我们从最粗浅显的地方来讲，不外乎贪瞋痴，我们是要断这个东西。世间人贪图五欲六尘的享受，贪心，贪不到就瞋恨，一切都满意不会瞋恚，贪不到才瞋恚。贪到、贪不到都是愚痴，对於事实的真相并没搞清楚。世间人之所以作恶，当然他是贪爱恶，他不贪爱恶他怎么作恶？这是迷惑颠倒造作恶业的众生。眼光比较上远大一些，所谓是不修今世、修来世的，他的眼光就比别人看得远一点。一般人浅近的只看到眼前，他能够看到来世，希望来世能够过得更自在一点、更幸福一点，他修善，什么心修的？贪心修的，贪图来世的果报，还是个贪心。学了佛，学了佛依旧是贪心，贪图福慧圆满，贪图西方极乐世界依正庄严，还是贪心。这样搞法会不会成就？给诸位说，没有成就。为什么？因为你的贪心没断，只是把所贪的对象换换而已。

　　实在讲所贪的对象无关紧要，没有重要，重要的是要断贪心，所以所贪的境界不重要。诸位要晓得这个道理，境界里头没有烦恼，烦恼是从你心生，就是从贪瞋痴所生的，所以称之为三毒烦恼。你去除的是去除贪瞋痴，不是去除善恶染净的境界，不是，那简直不相干。诸位明白这个，你才晓得大乘的修学，你们看看《四十华严》里面的五十三参，境界有没有去掉？没有。在我们眼睛里面看的善恶、染净、邪正的境界都存在，去的是什么？去的心，无论在什么境界里头心清净。怎么叫清净？不起贪心，顺境里面不起贪心，逆境里面不起瞋恚心，一切境界了了分明、不迷惑，这就叫不愚痴，这样修行才叫真修行。如果不是这个修行法，还是用贪瞋痴三毒烦恼来修行，怎么能成无上菩提？佛门里面常说「因地不真，果招迂曲」，蒸沙作饭永远是办不到的。我们六根接触六尘境界里，还有没有这个心？这就是勘验自己的功夫。如果还有这个心，这是凡夫，如果这个心一天比一天淡薄，你的境界就有进步，这个境界是好境界。

　　如果你的心地清净，那你成就了，所谓是历事炼心。经里面常讲「理可顿悟」，这个道理确实聪明智慧的人可以一下就明了；可是「事须渐除」，事是什么？贪瞋痴的烦恼。如果从佛法里面来讲，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这不是一下就可以断得了的，要在境界里头去磨炼，渐渐的断掉，所以说事须渐除，就是这个道理。说到修行，首先是要明理，理路要不清楚就免不了盲修瞎练，自己走错了路子，自己不晓得。以贪瞋痴做因地心来修行，这就是路子走错了；以清净心来修行，这个路子就对了。所以修行，首先要辨别你用的是什么心，它不论事。就是事不是重要的，是次要的，用什么心这是重要的，成败关键是从这个地方来决定。我们的妙明净心迷了，这就变成生灭心，就变成妄心，妄心就叫做意知根，它有能力攀缘根身器界，它有这个能力。这个意知性，在我们凡夫看来，就是俗话说称之为灵魂，在我们佛法里面叫做神识，我们在六道轮回舍身受身都是它。但是诸位要晓得，这不是我们的本性，如果你要是执著「这一定不是我们的本性」，这个话又讲不通是我们带著迷惑颠倒的本性；真正的本性不带迷惑颠倒，它是带了迷惑颠倒的本性。

　　在此地佛也举个比喻来给我们说明，『劳倦则眠，睡熟便寤』，这个可以拿现代的话来讲，就是讲我们的精神现象。我们的精神，精神是以我们的六根，以这个身体为它的境界，它在这个境界里面起了活动，就是起作用，於是眼能见、耳能听、身可以动作，身心的行为就是意识的作用。它的作用实在是太广大，比前面五根作用要大得多，前面五根的作用是有局限的。这个意是思惟想像，它能够想过去，又能够想未来，可以说除了真如本性之外，它都有能力攀缘得到，这个作用太大了。举的比喻只举一种，希望我们在这一个比喻里面能够闻一知十。经里面所举的比喻，举的我们精神疲倦疲劳的时候就要睡眠，睡熟了就醒过来，精神也恢复。怎么叫熟？精神恢复就醒过来，精神疲倦就睡眠。这种现象，实在来讲我们每个人情况也不相同，有的人很短暂的睡眠他的精神就恢复，有些人要很长的时间，甚至精神都恢复不过来。

　　也许诸位晓得，世界上最著名的拿破仑，拿破仑一天只睡两个小时，而且他睡眠还不一定要床铺，战壕里头眼睛闭闭打个盹就行了。所以这是一般人都比不上他的，他能够打胜仗、能够指挥大军，实在有他的条件，就是他的精神能够专注、能够集中。在我们佛法里面讲，这是相当定力，他的精神意志能够统一，不容易分散，所以他比别人的精力就要旺盛得多，极少的时间就能够恢复。我们心思散漫，一天到晚胡思乱想，所以八个钟点睡眠，精神还是恢复不过来，道理在此地。换句话说，每个人精神集散的幅度不相同，因此每个人睡眠的时间，精神体力的消耗、恢复就不一样。这是一点浅显的道理，我们要晓得。

　　佛举这个比喻，显示根身是意知性的亲相分，第一个表现在我们的身体上。『览尘斯忆』，忆是讲记忆，我们见到了，这个记忆想起来很久没有见到这个人，一下见到，想到我好久没见到你；不见，不见就不会记起来。或者是人家提起就想起来，要是不提、不见的话，不会想起来。『失忆为忘』，记不起来，记不起来就忘记了。这个现象从哪个地方说？给诸位说，就是从睡眠跟醒来的时候。睡的时候你什么都忘掉，醒过来这个境界又恢复，这个记忆又现前，这是最明显的。虽然佛说这一点的现象，可是这个现象确实含著有很深的意思，使我们体会到人生、宇宙确实是梦幻泡影，你要是说你是真实的、一切都是真实的，那你睡熟的时候哪一样是真实的？睡熟了什么都不知道，哪一法是真实？醒来的时候，好像又觉得这个幻化之现象，以为有这回事情。所以古人说睡眠是小死，天天都要小死一番，你还不警觉，还把外面境界相当作真实的，还在这里面去争、去夺、去取？这就太愚痴了。

　　一个觉悟的人，他晓得这一切现象都不是真实的，包括自己这个身心，不是真实的，经文说这是「菩提瞪发劳相」而已，不是真实的。所以觉悟的人，在这境界里面不分别、不执著、不起妄念，他的生活是自在的、是圆满的。自在圆满从哪里看？身心清净就自在圆满。决定不是说大富大贵这才圆满，不是的，是得自在叫圆满，位高、富足他过得很痛苦，那怎么能叫圆满？所以说富而不乐不是圆满。圆满就是身心无事、清闲自在，这是圆满。清闲是不是什么事都不要做才算是清闲？不是的，所做的事情是自己欢喜做的，不是被某种力量逼迫你做的，那就不自在了。做你自己欢喜做的事情，轻松愉快，作而无作、无作而作。我们今天之所以每天要勤苦的工作，为什么？为了生活，为生活所逼迫。觉悟的人，他每天也勤奋的工作，他不是为他自己生活，他是心甘情愿的为饶益众生。《净名经》里面讲，「饶益众生，而不望报」，这多自在。如果我们做一桩事情还希求著报酬，这就不自在，为什么？有条件的，这是有为之作。根本没有求报的念头、意念，这个作是清净之作。

　　诸佛菩萨应化在世间，像三千年前释迦牟尼佛降生在印度，示现的是八十年，他活八十岁，讲经三百余会，说法四十九年，人家那是作而无作、无作而作，得大自在，这是出家的榜样。维摩居士示现的是在家的榜样，也有妻子儿女，亦富亦贵，示现的是在家佛，这是两个典型的榜样留给我们看。而在《华严经．入法界品》五十三参里面，更明显的显示出各行各业。所以我们千万不要以为讲经说法才是饶益众生，那错了，饶益众生的事情太多了。士农工商各行各业，我做这个行业，我就要把它做得尽善尽美，便利於一切众生，而不是图利。如果是为自己的名与利而做的，这是世间人，这不是佛菩萨；为了利益社会、便利众生而做的，这就是饶益众生，这就是菩萨。五十三参里面有不少菩萨是经商的商人，做营利的事业，那就是菩萨商人、佛商人，那个商人是佛、是菩萨。他很会经营，他有智慧，发了大财是不是自己享受？不是自己享受，是叫大家都能够享受到。所以这个商人，每一个人见到他都生欢喜心、都生恭敬心。为什么？他能够利益大众。如果这个商人赚的钱，他自己一个人受用、他一家人受用，而不顾别人，这就是俗话说「一家饱暖千家怨」。世间人你发了财，别人看到你嫉妒你、恨你；菩萨发财，因为他不是自己用，他叫大家去享受，那我们大家，「他发的财愈多愈好，他愈多，我们享受愈多，我们得的好处愈多」，所以就变成大家欢喜。

　　一个人是如此，再给诸位说，一个国家也如此。如果日本要是真正是行菩萨道，把它的技术无条件的贡献给世界任何国家地区，你来学，我都培养你，使我们全世界大家都能够均富，那日本人走到任何地方人家都欢迎、都敬重。为什么？你有技术、你发了财，我们全世界人人都享你的福，你这个国家，人人都愿意保护你，都愿意你能够更发达、更兴旺。菩萨教给我们的就是这个道理，教我们贡献给社会，贡献给一切众生，不要为了自我，不要为著你自己一家，这是菩萨法，所以菩萨所做无不是清净的。凡是求自利的这不清净，凡是利他的就清净，不是为自利；凡是自利的不圆满，凡是利他的皆圆满。

　　这是从这一点点，就是寤寐、忆失，我们就要觉悟到这个道理。佛菩萨在世间称之为游戏世间，你们想想这个游戏多自在！我们学佛最低限度也得要学到这个境界，这一生在世间游戏人间得大自在。经里面所举的就是说明，我们每一天醒了要睡、睡了要醒，就这样子过了一辈子，如果这一辈子要是悟了，从这里面觉悟了，好；如果是不悟，这就是生死轮回的缩影。所以诸位从这里头细细去省察，确实能够将六道轮回的大道理悟出来，不必读佛经，你也就能够明了。这种现象，有几个人晓得它是唯心所现？不明了它是唯心所现，而认为这是事实、是实有的，所以佛在此地说『是其颠倒生住异灭』。悟的时候我们说它是生，醒了好比是生，睡著叫灭，这个生灭就是觉、不觉。醒来的时候一切都觉、都明了，觉生了；睡著的时候不觉，不觉就是你的觉性灭了；在两者之间我们称之为住；前与后我们称之为异，生住异灭迁流不住。这是我们讲最粗、最明显的四相，生住异灭这四相，在我们一天到晚当中，非常明显的呈现在我们眼前。

　　如果讲到极其微细的生住异灭这四相，那就不是我们能晓得的，将来我们在《大乘起信论》里面会讨论到微细的生住异灭，那通常讲八地菩萨才能够见得到。我们能够把粗相见到，对我们修行人来说就有很大的好处。我们的烦恼放不下，主要就是不晓得这个道理，如果晓得这个道理，我们的生活是什么？不过是生住异灭四相迁流而已。你要是了解这个真实相，你对於世间一切得失取舍之心就冷淡。为什么？晓得一切都是假的。我再举个例子，你们自己好好想想。你们争取功名利禄，你今天要钱，要了几十万、几百万的金银财宝，摆在你面前，到你一睡著，在哪里？睡著了什么都没有！你在睡著的时候，金银财宝那时候不能够现在你的梦中，在什么地方？从这个地方如果一觉悟，好，我就是得到全世界，你死了之后，你哪一样能带去？作梦的时候梦里头一样都带不去，不能带到梦中，死了之后一样什么也带不去。你争来争去不是一场空吗？既然是一场空，你又何必要去争它？何必去造作这个罪业？

　　所以佛教给我们做人的态度，叫恒顺众生、随喜功德，有大道理！教我们随缘而不攀缘。攀缘是什么？这里面有取舍得失的心，这是攀缘。随缘是什么？一样的事情，里面没有取舍得失，自在，心多自在！而我们一切的受用，再给诸位说，你没有开悟之前，这我们讲大悟，没有见性之前你的受用是福报，福报是一定的，所谓是「一饮一啄莫非前定」，一定的。你想多一点，多不了；你想少一点，也丢不掉。你要是明白这个事实，你还求什么？不求了。这桩事情，希望诸位认真的去念念《了凡四训》，你就明白了。我自己命里面有多大的财富，我这个财富舍得干干净净，到明天它自然就来了。为什么？你命里有，丢不掉。如果我命里面有，舍掉了，舍掉就没有了，那是你命里没有。命里面没有的我想保也保不住，会丢掉的。

　　佛讲「财为五家所有」，被小偷偷去，被强盗抢去，被火烧了，被水淹了，败家子给你败掉，哪一桩是你的？所以佛教给我们修福，福是愈修积愈多，绝不是能够保守得住的。就同做生意的商人一样，他的钱再去经营、去贩卖，这个利益利息才愈来愈多。你如果把钱守在那个地方、放在那个地方，坐吃山空，何况还不一定能保得住。世法不是真实的，佛法教给我们修福，这是真实的，所以你明白这个道理，才真正的肯修福，积极的去修福，不会积财。经里面给我们说得很好，「积财丧道」，心里一天到晚都是名利得失，这个心哪里会清净？道心是清净心，清净心为名利所染污了，那就不叫做道心。所以从这个很浅显的生住异灭四相迁流，逐渐去体悟。在这段经文里面，佛的用意是叫我们认识意根的行相，也可以说是意地的相分，真是颠倒生灭。

　　『吸习中归，不相逾越』，这两句话不太好懂，吸是讲吸收，习是讲习气，无量无边的习气谁能够吸？这就是第七识。七识叫转识，八识叫藏识，八识好像是个仓库，七识好像守仓库的那个人，它能把外面东西转运过来、收藏起来。所以意知根主要是讲第七识，当然既然说意知根了，八识、七识、六识都包括在其中。但是这里面最重要的、分别力量最强的是第六意识，执著力量最强的是第七识。阿赖耶识只管含藏，它分别的力量、执著的力量都不强。这个意思就是说，识精能够含藏见相两分的种子，种子都是归其中。因为具有无始的习气，而且是念念受薰，永无间断，种子薰现行、现行薰种子，这就称之为无始的轮回现象，轮回从哪来的？就是这样子来的。由此可知，习气难断，我们俗话常讲习惯成自然，一生养成的习惯都不容易改，何况无始劫来的习气。而这微细的习气我们决定觉察不到，所以佛讲八地菩萨才见到阿赖耶，换句话说，就是见到阿赖耶的现相。这就是说明吸取习气，再归到意根。

　　这个四相刚才讲，说到微细的生住异灭，这个我们都叫做无明，生相无明、住相无明、异相无明、灭相无明，这是讲到极微细的。《大乘起信论》有很长的一段文来说明这桩事。这个四相无论是细、无论是粗，都是刹那不停的，我们最粗的相就是睡了又醒、醒了又睡，这个四相也是不停的，可以说从我们出生一直到老死，也没有一天停过，所以说无论粗细现相都是不停的。那个细相更是刹那不停，佛给我们讲「一刹那有九百生灭」，这样的细相我们怎么能够看得出来？所以这里说「不相逾越」，就是它有个顺序，生住异灭，它一定是有这么个程序，生、住、异、灭，一定是这样的，这个现象就称之为意知根。如果意要是什么境界都不攀缘，寤寐恒一，这就是佛法里面修学理论的依据。意要是不攀缘，意就是真心，叫平等性智、妙观察智；它要是攀缘，攀缘就叫末那识、第六意识。

　　修行要在转识成智，怎么转法？你要是明了，《楞严经》里面所讲的「歇即菩提」，歇是第六意识不攀缘了。第六意识不攀缘是什么？在一切境界里头不起分别心，不攀缘，第六意识就叫妙观察智。第七意识不攀缘，第七意识不攀缘是什么现象？一切法里头不执著，立刻就转为平等性智。只要六、七一转，阿赖耶就转大圆镜，前五识就转成所作，超凡入圣了。说起来，你看看多容易！理论确实就是这样。六祖之所以能够成为六祖，说个老实话，就是他的意不攀缘。六祖说，惠能心中常生智慧。他不攀缘，第六意识缘外面境界的时候不起分别、不攀缘，妙观察智，无量无边的智慧从这里生了。第七识不执著的时候，平等性智在一切境界里头都现出来，所以他的心中常生智慧。再想想看，我们凡夫怎么样？我们的意识攀缘，第六识的分别、第七识的执著，所以我们心中是常生烦恼，不是常生智慧。烦恼跟智慧，是一不是二，智慧迷了就叫烦恼，烦恼悟了就叫智慧，是一不是二，只是迷悟不同，说出两个名词而已，其实是一桩事情。

　　意要不缘，再给诸位说，生住异灭四相俱不可得，根本就没有。因为你攀缘才有这个四相，你不攀缘哪有这个四相？所以说入定，定的境界是什么？定的境界是不攀缘，定的境界永远是清净，生住异灭四相统统都没有了，这叫定。不究竟的是小定，可是在定中确实没有四相，定失掉了，四相又现前。我们要讲世间法，世间法定力最深的是非想非非想天，我们常讲非想非非想天的寿命是八万大劫，实际上那个八万大劫就是他的定功，他入这个定有这么长的时间。可是八万大劫到了，定失掉，失掉了四相又现前，所以不究竟。四相现前，换句话说，又要生死轮回，这就是讲非想非非想天人他也出不了三界，道理就在此地。

　　再说到我们念佛人，念佛人的功夫，到功夫成一片的时候，这个时候并没有得到念佛三昧，只可以说接近三昧，换个名词来说就是「未到定」，没有到家的定，不能说他没有定，定没到家，没有成功，这个时候可以带业往生。虽没到家，但是必须要晓得，这个定有能力伏烦恼，他有这个能力。如果你这未到家的定连烦恼都伏不住，这不行，往生条件不够。什么叫能伏烦恼？意在境界里攀缘，这就是烦恼，换句话说，你第六意识在境界里才生分别就是烦恼，才有执著就是烦恼，才有妄念就是烦恼，你要晓得这个道理。你这一句佛号有了力量，就是心一动的时候「阿弥陀佛」，「阿弥陀佛」把你的分别执著妄想都取代，二六时中只有阿弥陀佛。执持名号，只分别执著这一句话头，其他一切境界都不分别执著，这叫功夫成一片。但是我话说到这个地方又怕诸位听歪了，「好了，我一天到晚阿弥陀佛，什么事情也不要做，我一做事情不就心又乱了吗？」什么事情照做，心里面得清净这叫功夫成片。什么事情都不做，一天到晚闭著眼睛在那里念阿弥陀佛，这叫功夫成片吗？这不是。样样事情都做，无论你是哪一行哪一业，你的事情都做得很好。为什么你的事情做得会比别人好？别人心里有妄念、有妄想，你没有妄想，心里就生智慧。

　　为什么？譬如别人一般人心里有取舍、有得失、有利害，这就是妄想，他就会迷在那个境界里头。你做这个事情没有得失、没有取舍、没有利害，你看得清清楚楚，正所谓是「当局者迷，旁观者清」，你在这个世间永远做个旁观的人，样样事情看得清清楚楚，你就会比别人做得更圆满、看得更清楚、想得更周到，一个道理！并不是佛菩萨保佑你、加持你，不是的，是你用心清净，你没有得失利害，这就是神保佑你，就是佛菩萨加持你。你晓得这个道理，所以佛法里头没有迷信，讲用功的是善於用心。处理事情的时候，咱们讲念佛，诸位还要记住、还要明白，念佛，佛是什么？佛是觉而不迷，心在一切境界里觉而不迷，就叫念佛。而绝不是一直阿弥陀佛、阿弥陀佛，对於什么境界都迷惑颠倒，这叫念佛吗？不叫念佛。口念心里没有念，那有什么用处？憨山大师所说的，一天就是念上十万声佛号，喊破喉咙也枉然！

　　你要是明白这个意思，没有事情的时候，拿著念珠念阿弥陀佛，这是念佛；有了事情，对於一切事情都明了、都不迷，这叫念佛。这个时候不是念的阿弥陀佛，是办你的事情，办你的事情不迷，心里面觉而不迷，这就是在念佛。诸位千万不要搞错了，「这个佛号我没有念，我今天没有念佛」，你不懂，念佛也是没念；你真懂得，一天到晚一声佛号也没有念，你那个没有念就是念念没间断。首先你要认识那个佛字怎么讲法，什么叫做佛？「阿弥陀佛」这句话是印度话，翻成中国的意思，阿是无的意思、弥陀是量、佛是觉，整个翻成中国意思是无量觉；换句话说，无论什么事情没有不觉的，这叫无量觉。念阿弥陀佛就是样样要觉，样样都迷不得，这叫念阿弥陀佛。你一天到晚就是「阿弥陀佛」，十万声佛，死在这个名号里，什么都不晓得，迷惑颠倒，那怎么叫念佛？怎么能够断烦恼？所以学佛先要求解，对理论、方法、境界都要正确的明了，我们才能谈到是如法的修行，这样才能够成就，成就什么？就是成就阿弥陀佛，成就无量觉。不然的话，那就是盲修瞎练。

　　「兼意与劳，同是菩提瞪发劳相」，这个意思就是说，不但业识所现的性境是劳相，这是唯识里头一个术语，业识是指阿赖耶识，而且是阿赖耶三细相里的第一个，业相。这就是一念不觉而有无明，这个相已经是劳相，何况由性境所变现出来的，所谓独影境、带质境更不必说了。连性境、连业识都是菩提瞪发劳相，何况其余？从三细、六粗，演变成十法界依正庄严，哪一个相不是菩提心中的疲劳之相！正因为如是，所以永嘉大师在《证道歌》里头，说了一句很有名的话，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦里是什么？就是菩提劳相。菩提心里面有劳倦之相，才现十法界依正庄严；如果菩提心是觉相，这里面就没有十法界这些相。所以这个相，诸位要晓得，《金刚经》上讲的话言简意赅，佛跟我们讲「凡所有相皆是虚妄」，又告诉我们，因缘所生法，当体即是空。

　　佛成佛了，成佛了就是觉后空空无大千，可是有些佛他在因中发了许多的愿，虽然到成佛了，就好像是睡觉作梦的时候，作梦原先不晓得，譬如梦里面原先不知道在作梦，在梦里有很多人，看到那些人很苦，我要帮助他，我要叫他们都得到幸福。等到自己一晓得自己是在作梦，我这个要是梦一醒了，梦里头那些众生，我许的愿不都落空了吗？於是怎么样？晓得作梦，不求醒，还继续作下去，大作梦中佛事。在梦里面修种种的功德，来教化这些众生、来供养这些众生，这在佛法里叫带惑润生。所以，哪一个佛成了佛？如果成了佛，就是这个梦醒过来了，觉后空空无大千。成佛的人，他一定把他的地位拉下来不成佛，他住在等觉菩萨的地位上。等觉菩萨与佛差别在哪里？佛无明断尽，圆满大觉；等觉菩萨带一分生相无明，带这一分不断，因为这一分要是断了，三界就没有了，他就不能帮助别人。

　　所以我们称佛叫大慈大悲是从这个地方称的，他有能力断这最后一品无明，他不断，这叫慈悲。为什么不断？为了一切众生，他要留这一分生相无明；换句话说，他有能力醒过来，他不醒，他还要继续在作梦。虽然继续作梦，他跟梦中其他的人可不一样，他觉而不迷。我们用梦境来做比喻，也只能够比个彷佛，没有法子比得那么真切，这是不得已的一个说法，希望诸位从这个地方去体会。佛於一切众生有恩德，恩德就从这里说的；佛有智德，大觉这是智；佛有断德，他能够断见思、尘沙、无明烦恼。佛有恩德，就是他保留一分生相无明，在九法界是应以什么身得度，他就现什么身，来帮助这些迷惑颠倒的众生，这是恩德。十方三世一切诸佛，他所表现的都是这样的，这也正是菩萨所应当学习的。今天时间到了，我们今天讲得不多，六入里面除了第一段是很重要的，我们细说，末后这一段也非常重要，为什么？六入里头毕竟是心为主，所以凡是讲到心法，我们都要多说几句。其余那些枝枝叶叶少说几句，无关紧要，紧要的地方我们应当要细讲。