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07-001-0087 主講人 : 淨空法師
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楞严经  (第八十七集)  1981  台湾景美华藏图书馆  档名:07-001-0087

  经本第六十面第五行,六入里面最后的一段,「意入」。

  阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。】

  意入是对法尘说的,法尘有两大类,就是生法尘与灭法尘,意入此地称为『意知根』,它的性是属於觉知。经文里面所说的寤寐是指根身,所说的忆忘是属於器界,根身器界这四桩事都是属於意的劳相。意知根是指第七识,同时也指第八识而说的。在经论里面,我们所明了的,像本经前面所讲的「识精元明」,原本是妙明真净的觉心,这个妙净明心忽然不觉念动,就是《起信论》里面讲的不觉,所说的不觉,本经里面对於这桩事情说得更多。而意知根的劳相并不难知,我们稍稍省察就能够发觉。如果意知根要是不疲劳,没有这个劳相,我们可以说精神永远是饱满、是清醒的。这桩事情在修行人来说,所谓成就三昧之后,逐渐的就不会堕入劳相。三昧功夫深的人可以不要睡觉,我们现在为什么一定要睡觉?就是我们的意知根疲倦了,所以才要相当时间的睡眠,使我们意知性能够恢复它的作用。疲劳极了的时候,如果你不休息,它会错乱的起作用,譬如明明叫你拿个茶杯来,你偏偏去拿个毛巾,好像头脑失去了作用。可见得睡眠休息确实是很重要,甚至比饮食还要重要。

  定功深的人不要睡觉,为什么?他心在定中;换句话说,他的意知性不疲倦,所以就不需要休息。这桩事情不一定是在佛法里面,在世间法里面诸位要晓得,天人睡眠的时间就比我们少,境界愈高愈是不要。譬如我们通常讲的欲界天,欲界有六层,这个六层天为什么叫它做欲界?因为它没有舍五欲。但是愈是往上去,他所需要的五欲愈淡薄,这是经里面佛给我们讲得很清楚。而到色界天,就是初禅以上,没有了,我们欲界里面的财色名食睡五欲都断了。诸位要特别注意到的就是食,他不要饮食;睡,他不要睡眠。在我们看起来,没有饮食、没有睡眠,这人不能活下去,色界初禅以上就不要了。能够不要,可见得这个东西不是真的,如果是真实的,那不能不要,这个东西是虚妄的不是真实的,所以可以离开、可以不要。由此可知,五欲的需求愈多、烦恼愈重,需要的愈少、烦恼愈轻。这一点我们要是真正讲用功修行,要特别注意到。在《圆觉经》里面谈到修行的根本,说我们眼前的。不要把境界提得太高,太高不是我们的境界,也不是我们能做得到的,这是要明白的。

  真正讲功夫,要断的是烦恼。在这一大段经文里面所说的,「菩提瞪发劳相」,那不是烦恼是什么?这个地方说得深、说得微细,我们从最粗浅显的地方来讲,不外乎贪瞋痴,我们是要断这个东西。世间人贪图五欲六尘的享受,贪心,贪不到就瞋恨,一切都满意不会瞋恚,贪不到才瞋恚。贪到、贪不到都是愚痴,对於事实的真相并没搞清楚。世间人之所以作恶,当然他是贪爱恶,他不贪爱恶他怎么作恶?这是迷惑颠倒造作恶业的众生。眼光比较上远大一些,所谓是不修今世、修来世的,他的眼光就比别人看得远一点。一般人浅近的只看到眼前,他能够看到来世,希望来世能够过得更自在一点、更幸福一点,他修善,什么心修的?贪心修的,贪图来世的果报,还是个贪心。学了佛,学了佛依旧是贪心,贪图福慧圆满,贪图西方极乐世界依正庄严,还是贪心。这样搞法会不会成就?给诸位说,没有成就。为什么?因为你的贪心没断,只是把所贪的对象换换而已。

  实在讲所贪的对象无关紧要,没有重要,重要的是要断贪心,所以所贪的境界不重要。诸位要晓得这个道理,境界里头没有烦恼,烦恼是从你心生,就是从贪瞋痴所生的,所以称之为三毒烦恼。你去除的是去除贪瞋痴,不是去除善恶染净的境界,不是,那简直不相干。诸位明白这个,你才晓得大乘的修学,你们看看《四十华严》里面的五十三参,境界有没有去掉?没有。在我们眼睛里面看的善恶、染净、邪正的境界都存在,去的是什么?去的心,无论在什么境界里头心清净。怎么叫清净?不起贪心,顺境里面不起贪心,逆境里面不起瞋恚心,一切境界了了分明、不迷惑,这就叫不愚痴,这样修行才叫真修行。如果不是这个修行法,还是用贪瞋痴三毒烦恼来修行,怎么能成无上菩提?佛门里面常说「因地不真,果招迂曲」,蒸沙作饭永远是办不到的。我们六根接触六尘境界里,还有没有这个心?这就是勘验自己的功夫。如果还有这个心,这是凡夫,如果这个心一天比一天淡薄,你的境界就有进步,这个境界是好境界。

  如果你的心地清净,那你成就了,所谓是历事炼心。经里面常讲「理可顿悟」,这个道理确实聪明智慧的人可以一下就明了;可是「事须渐除」,事是什么?贪瞋痴的烦恼。如果从佛法里面来讲,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这不是一下就可以断得了的,要在境界里头去磨炼,渐渐的断掉,所以说事须渐除,就是这个道理。说到修行,首先是要明理,理路要不清楚就免不了盲修瞎练,自己走错了路子,自己不晓得。以贪瞋痴做因地心来修行,这就是路子走错了;以清净心来修行,这个路子就对了。所以修行,首先要辨别你用的是什么心,它不论事。就是事不是重要的,是次要的,用什么心这是重要的,成败关键是从这个地方来决定。我们的妙明净心迷了,这就变成生灭心,就变成妄心,妄心就叫做意知根,它有能力攀缘根身器界,它有这个能力。这个意知性,在我们凡夫看来,就是俗话说称之为灵魂,在我们佛法里面叫做神识,我们在六道轮回舍身受身都是它。但是诸位要晓得,这不是我们的本性,如果你要是执著「这一定不是我们的本性」,这个话又讲不通是我们带著迷惑颠倒的本性;真正的本性不带迷惑颠倒,它是带了迷惑颠倒的本性。

  在此地佛也举个比喻来给我们说明,『劳倦则眠,睡熟便寤』,这个可以拿现代的话来讲,就是讲我们的精神现象。我们的精神,精神是以我们的六根,以这个身体为它的境界,它在这个境界里面起了活动,就是起作用,於是眼能见、耳能听、身可以动作,身心的行为就是意识的作用。它的作用实在是太广大,比前面五根作用要大得多,前面五根的作用是有局限的。这个意是思惟想像,它能够想过去,又能够想未来,可以说除了真如本性之外,它都有能力攀缘得到,这个作用太大了。举的比喻只举一种,希望我们在这一个比喻里面能够闻一知十。经里面所举的比喻,举的我们精神疲倦疲劳的时候就要睡眠,睡熟了就醒过来,精神也恢复。怎么叫熟?精神恢复就醒过来,精神疲倦就睡眠。这种现象,实在来讲我们每个人情况也不相同,有的人很短暂的睡眠他的精神就恢复,有些人要很长的时间,甚至精神都恢复不过来。

  也许诸位晓得,世界上最著名的拿破仑,拿破仑一天只睡两个小时,而且他睡眠还不一定要床铺,战壕里头眼睛闭闭打个盹就行了。所以这是一般人都比不上他的,他能够打胜仗、能够指挥大军,实在有他的条件,就是他的精神能够专注、能够集中。在我们佛法里面讲,这是相当定力,他的精神意志能够统一,不容易分散,所以他比别人的精力就要旺盛得多,极少的时间就能够恢复。我们心思散漫,一天到晚胡思乱想,所以八个钟点睡眠,精神还是恢复不过来,道理在此地。换句话说,每个人精神集散的幅度不相同,因此每个人睡眠的时间,精神体力的消耗、恢复就不一样。这是一点浅显的道理,我们要晓得。

  佛举这个比喻,显示根身是意知性的亲相分,第一个表现在我们的身体上。『览尘斯忆』,忆是讲记忆,我们见到了,这个记忆想起来很久没有见到这个人,一下见到,想到我好久没见到你;不见,不见就不会记起来。或者是人家提起就想起来,要是不提、不见的话,不会想起来。『失忆为忘』,记不起来,记不起来就忘记了。这个现象从哪个地方说?给诸位说,就是从睡眠跟醒来的时候。睡的时候你什么都忘掉,醒过来这个境界又恢复,这个记忆又现前,这是最明显的。虽然佛说这一点的现象,可是这个现象确实含著有很深的意思,使我们体会到人生、宇宙确实是梦幻泡影,你要是说你是真实的、一切都是真实的,那你睡熟的时候哪一样是真实的?睡熟了什么都不知道,哪一法是真实?醒来的时候,好像又觉得这个幻化之现象,以为有这回事情。所以古人说睡眠是小死,天天都要小死一番,你还不警觉,还把外面境界相当作真实的,还在这里面去争、去夺、去取?这就太愚痴了。

  一个觉悟的人,他晓得这一切现象都不是真实的,包括自己这个身心,不是真实的,经文说这是「菩提瞪发劳相」而已,不是真实的。所以觉悟的人,在这境界里面不分别、不执著、不起妄念,他的生活是自在的、是圆满的。自在圆满从哪里看?身心清净就自在圆满。决定不是说大富大贵这才圆满,不是的,是得自在叫圆满,位高、富足他过得很痛苦,那怎么能叫圆满?所以说富而不乐不是圆满。圆满就是身心无事、清闲自在,这是圆满。清闲是不是什么事都不要做才算是清闲?不是的,所做的事情是自己欢喜做的,不是被某种力量逼迫你做的,那就不自在了。做你自己欢喜做的事情,轻松愉快,作而无作、无作而作。我们今天之所以每天要勤苦的工作,为什么?为了生活,为生活所逼迫。觉悟的人,他每天也勤奋的工作,他不是为他自己生活,他是心甘情愿的为饶益众生。《净名经》里面讲,「饶益众生,而不望报」,这多自在。如果我们做一桩事情还希求著报酬,这就不自在,为什么?有条件的,这是有为之作。根本没有求报的念头、意念,这个作是清净之作。

  诸佛菩萨应化在世间,像三千年前释迦牟尼佛降生在印度,示现的是八十年,他活八十岁,讲经三百余会,说法四十九年,人家那是作而无作、无作而作,得大自在,这是出家的榜样。维摩居士示现的是在家的榜样,也有妻子儿女,亦富亦贵,示现的是在家佛,这是两个典型的榜样留给我们看。而在《华严经.入法界品》五十三参里面,更明显的显示出各行各业。所以我们千万不要以为讲经说法才是饶益众生,那错了,饶益众生的事情太多了。士农工商各行各业,我做这个行业,我就要把它做得尽善尽美,便利於一切众生,而不是图利。如果是为自己的名与利而做的,这是世间人,这不是佛菩萨;为了利益社会、便利众生而做的,这就是饶益众生,这就是菩萨。五十三参里面有不少菩萨是经商的商人,做营利的事业,那就是菩萨商人、佛商人,那个商人是佛、是菩萨。他很会经营,他有智慧,发了大财是不是自己享受?不是自己享受,是叫大家都能够享受到。所以这个商人,每一个人见到他都生欢喜心、都生恭敬心。为什么?他能够利益大众。如果这个商人赚的钱,他自己一个人受用、他一家人受用,而不顾别人,这就是俗话说「一家饱暖千家怨」。世间人你发了财,别人看到你嫉妒你、恨你;菩萨发财,因为他不是自己用,他叫大家去享受,那我们大家,「他发的财愈多愈好,他愈多,我们享受愈多,我们得的好处愈多」,所以就变成大家欢喜。

  一个人是如此,再给诸位说,一个国家也如此。如果日本要是真正是行菩萨道,把它的技术无条件的贡献给世界任何国家地区,你来学,我都培养你,使我们全世界大家都能够均富,那日本人走到任何地方人家都欢迎、都敬重。为什么?你有技术、你发了财,我们全世界人人都享你的福,你这个国家,人人都愿意保护你,都愿意你能够更发达、更兴旺。菩萨教给我们的就是这个道理,教我们贡献给社会,贡献给一切众生,不要为了自我,不要为著你自己一家,这是菩萨法,所以菩萨所做无不是清净的。凡是求自利的这不清净,凡是利他的就清净,不是为自利;凡是自利的不圆满,凡是利他的皆圆满。

  这是从这一点点,就是寤寐、忆失,我们就要觉悟到这个道理。佛菩萨在世间称之为游戏世间,你们想想这个游戏多自在!我们学佛最低限度也得要学到这个境界,这一生在世间游戏人间得大自在。经里面所举的就是说明,我们每一天醒了要睡、睡了要醒,就这样子过了一辈子,如果这一辈子要是悟了,从这里面觉悟了,好;如果是不悟,这就是生死轮回的缩影。所以诸位从这里头细细去省察,确实能够将六道轮回的大道理悟出来,不必读佛经,你也就能够明了。这种现象,有几个人晓得它是唯心所现?不明了它是唯心所现,而认为这是事实、是实有的,所以佛在此地说『是其颠倒生住异灭』。悟的时候我们说它是生,醒了好比是生,睡著叫灭,这个生灭就是觉、不觉。醒来的时候一切都觉、都明了,觉生了;睡著的时候不觉,不觉就是你的觉性灭了;在两者之间我们称之为住;前与后我们称之为异,生住异灭迁流不住。这是我们讲最粗、最明显的四相,生住异灭这四相,在我们一天到晚当中,非常明显的呈现在我们眼前。

  如果讲到极其微细的生住异灭这四相,那就不是我们能晓得的,将来我们在《大乘起信论》里面会讨论到微细的生住异灭,那通常讲八地菩萨才能够见得到。我们能够把粗相见到,对我们修行人来说就有很大的好处。我们的烦恼放不下,主要就是不晓得这个道理,如果晓得这个道理,我们的生活是什么?不过是生住异灭四相迁流而已。你要是了解这个真实相,你对於世间一切得失取舍之心就冷淡。为什么?晓得一切都是假的。我再举个例子,你们自己好好想想。你们争取功名利禄,你今天要钱,要了几十万、几百万的金银财宝,摆在你面前,到你一睡著,在哪里?睡著了什么都没有!你在睡著的时候,金银财宝那时候不能够现在你的梦中,在什么地方?从这个地方如果一觉悟,好,我就是得到全世界,你死了之后,你哪一样能带去?作梦的时候梦里头一样都带不去,不能带到梦中,死了之后一样什么也带不去。你争来争去不是一场空吗?既然是一场空,你又何必要去争它?何必去造作这个罪业?

  所以佛教给我们做人的态度,叫恒顺众生、随喜功德,有大道理!教我们随缘而不攀缘。攀缘是什么?这里面有取舍得失的心,这是攀缘。随缘是什么?一样的事情,里面没有取舍得失,自在,心多自在!而我们一切的受用,再给诸位说,你没有开悟之前,这我们讲大悟,没有见性之前你的受用是福报,福报是一定的,所谓是「一饮一啄莫非前定」,一定的。你想多一点,多不了;你想少一点,也丢不掉。你要是明白这个事实,你还求什么?不求了。这桩事情,希望诸位认真的去念念《了凡四训》,你就明白了。我自己命里面有多大的财富,我这个财富舍得干干净净,到明天它自然就来了。为什么?你命里有,丢不掉。如果我命里面有,舍掉了,舍掉就没有了,那是你命里没有。命里面没有的我想保也保不住,会丢掉的。

  佛讲「财为五家所有」,被小偷偷去,被强盗抢去,被火烧了,被水淹了,败家子给你败掉,哪一桩是你的?所以佛教给我们修福,福是愈修积愈多,绝不是能够保守得住的。就同做生意的商人一样,他的钱再去经营、去贩卖,这个利益利息才愈来愈多。你如果把钱守在那个地方、放在那个地方,坐吃山空,何况还不一定能保得住。世法不是真实的,佛法教给我们修福,这是真实的,所以你明白这个道理,才真正的肯修福,积极的去修福,不会积财。经里面给我们说得很好,「积财丧道」,心里一天到晚都是名利得失,这个心哪里会清净?道心是清净心,清净心为名利所染污了,那就不叫做道心。所以从这个很浅显的生住异灭四相迁流,逐渐去体悟。在这段经文里面,佛的用意是叫我们认识意根的行相,也可以说是意地的相分,真是颠倒生灭。

  『吸习中归,不相逾越』,这两句话不太好懂,吸是讲吸收,习是讲习气,无量无边的习气谁能够吸?这就是第七识。七识叫转识,八识叫藏识,八识好像是个仓库,七识好像守仓库的那个人,它能把外面东西转运过来、收藏起来。所以意知根主要是讲第七识,当然既然说意知根了,八识、七识、六识都包括在其中。但是这里面最重要的、分别力量最强的是第六意识,执著力量最强的是第七识。阿赖耶识只管含藏,它分别的力量、执著的力量都不强。这个意思就是说,识精能够含藏见相两分的种子,种子都是归其中。因为具有无始的习气,而且是念念受薰,永无间断,种子薰现行、现行薰种子,这就称之为无始的轮回现象,轮回从哪来的?就是这样子来的。由此可知,习气难断,我们俗话常讲习惯成自然,一生养成的习惯都不容易改,何况无始劫来的习气。而这微细的习气我们决定觉察不到,所以佛讲八地菩萨才见到阿赖耶,换句话说,就是见到阿赖耶的现相。这就是说明吸取习气,再归到意根。

  这个四相刚才讲,说到微细的生住异灭,这个我们都叫做无明,生相无明、住相无明、异相无明、灭相无明,这是讲到极微细的。《大乘起信论》有很长的一段文来说明这桩事。这个四相无论是细、无论是粗,都是刹那不停的,我们最粗的相就是睡了又醒、醒了又睡,这个四相也是不停的,可以说从我们出生一直到老死,也没有一天停过,所以说无论粗细现相都是不停的。那个细相更是刹那不停,佛给我们讲「一刹那有九百生灭」,这样的细相我们怎么能够看得出来?所以这里说「不相逾越」,就是它有个顺序,生住异灭,它一定是有这么个程序,生、住、异、灭,一定是这样的,这个现象就称之为意知根。如果意要是什么境界都不攀缘,寤寐恒一,这就是佛法里面修学理论的依据。意要是不攀缘,意就是真心,叫平等性智、妙观察智;它要是攀缘,攀缘就叫末那识、第六意识。

  修行要在转识成智,怎么转法?你要是明了,《楞严经》里面所讲的「歇即菩提」,歇是第六意识不攀缘了。第六意识不攀缘是什么?在一切境界里头不起分别心,不攀缘,第六意识就叫妙观察智。第七意识不攀缘,第七意识不攀缘是什么现象?一切法里头不执著,立刻就转为平等性智。只要六、七一转,阿赖耶就转大圆镜,前五识就转成所作,超凡入圣了。说起来,你看看多容易!理论确实就是这样。六祖之所以能够成为六祖,说个老实话,就是他的意不攀缘。六祖说,惠能心中常生智慧。他不攀缘,第六意识缘外面境界的时候不起分别、不攀缘,妙观察智,无量无边的智慧从这里生了。第七识不执著的时候,平等性智在一切境界里头都现出来,所以他的心中常生智慧。再想想看,我们凡夫怎么样?我们的意识攀缘,第六识的分别、第七识的执著,所以我们心中是常生烦恼,不是常生智慧。烦恼跟智慧,是一不是二,智慧迷了就叫烦恼,烦恼悟了就叫智慧,是一不是二,只是迷悟不同,说出两个名词而已,其实是一桩事情。

  意要不缘,再给诸位说,生住异灭四相俱不可得,根本就没有。因为你攀缘才有这个四相,你不攀缘哪有这个四相?所以说入定,定的境界是什么?定的境界是不攀缘,定的境界永远是清净,生住异灭四相统统都没有了,这叫定。不究竟的是小定,可是在定中确实没有四相,定失掉了,四相又现前。我们要讲世间法,世间法定力最深的是非想非非想天,我们常讲非想非非想天的寿命是八万大劫,实际上那个八万大劫就是他的定功,他入这个定有这么长的时间。可是八万大劫到了,定失掉,失掉了四相又现前,所以不究竟。四相现前,换句话说,又要生死轮回,这就是讲非想非非想天人他也出不了三界,道理就在此地。

  再说到我们念佛人,念佛人的功夫,到功夫成一片的时候,这个时候并没有得到念佛三昧,只可以说接近三昧,换个名词来说就是「未到定」,没有到家的定,不能说他没有定,定没到家,没有成功,这个时候可以带业往生。虽没到家,但是必须要晓得,这个定有能力伏烦恼,他有这个能力。如果你这未到家的定连烦恼都伏不住,这不行,往生条件不够。什么叫能伏烦恼?意在境界里攀缘,这就是烦恼,换句话说,你第六意识在境界里才生分别就是烦恼,才有执著就是烦恼,才有妄念就是烦恼,你要晓得这个道理。你这一句佛号有了力量,就是心一动的时候「阿弥陀佛」,「阿弥陀佛」把你的分别执著妄想都取代,二六时中只有阿弥陀佛。执持名号,只分别执著这一句话头,其他一切境界都不分别执著,这叫功夫成一片。但是我话说到这个地方又怕诸位听歪了,「好了,我一天到晚阿弥陀佛,什么事情也不要做,我一做事情不就心又乱了吗?」什么事情照做,心里面得清净这叫功夫成片。什么事情都不做,一天到晚闭著眼睛在那里念阿弥陀佛,这叫功夫成片吗?这不是。样样事情都做,无论你是哪一行哪一业,你的事情都做得很好。为什么你的事情做得会比别人好?别人心里有妄念、有妄想,你没有妄想,心里就生智慧。

  为什么?譬如别人一般人心里有取舍、有得失、有利害,这就是妄想,他就会迷在那个境界里头。你做这个事情没有得失、没有取舍、没有利害,你看得清清楚楚,正所谓是「当局者迷,旁观者清」,你在这个世间永远做个旁观的人,样样事情看得清清楚楚,你就会比别人做得更圆满、看得更清楚、想得更周到,一个道理!并不是佛菩萨保佑你、加持你,不是的,是你用心清净,你没有得失利害,这就是神保佑你,就是佛菩萨加持你。你晓得这个道理,所以佛法里头没有迷信,讲用功的是善於用心。处理事情的时候,咱们讲念佛,诸位还要记住、还要明白,念佛,佛是什么?佛是觉而不迷,心在一切境界里觉而不迷,就叫念佛。而绝不是一直阿弥陀佛、阿弥陀佛,对於什么境界都迷惑颠倒,这叫念佛吗?不叫念佛。口念心里没有念,那有什么用处?憨山大师所说的,一天就是念上十万声佛号,喊破喉咙也枉然!

  你要是明白这个意思,没有事情的时候,拿著念珠念阿弥陀佛,这是念佛;有了事情,对於一切事情都明了、都不迷,这叫念佛。这个时候不是念的阿弥陀佛,是办你的事情,办你的事情不迷,心里面觉而不迷,这就是在念佛。诸位千万不要搞错了,「这个佛号我没有念,我今天没有念佛」,你不懂,念佛也是没念;你真懂得,一天到晚一声佛号也没有念,你那个没有念就是念念没间断。首先你要认识那个佛字怎么讲法,什么叫做佛?「阿弥陀佛」这句话是印度话,翻成中国的意思,阿是无的意思、弥陀是量、佛是觉,整个翻成中国意思是无量觉;换句话说,无论什么事情没有不觉的,这叫无量觉。念阿弥陀佛就是样样要觉,样样都迷不得,这叫念阿弥陀佛。你一天到晚就是「阿弥陀佛」,十万声佛,死在这个名号里,什么都不晓得,迷惑颠倒,那怎么叫念佛?怎么能够断烦恼?所以学佛先要求解,对理论、方法、境界都要正确的明了,我们才能谈到是如法的修行,这样才能够成就,成就什么?就是成就阿弥陀佛,成就无量觉。不然的话,那就是盲修瞎练。

  「兼意与劳,同是菩提瞪发劳相」,这个意思就是说,不但业识所现的性境是劳相,这是唯识里头一个术语,业识是指阿赖耶识,而且是阿赖耶三细相里的第一个,业相。这就是一念不觉而有无明,这个相已经是劳相,何况由性境所变现出来的,所谓独影境、带质境更不必说了。连性境、连业识都是菩提瞪发劳相,何况其余?从三细、六粗,演变成十法界依正庄严,哪一个相不是菩提心中的疲劳之相!正因为如是,所以永嘉大师在《证道歌》里头,说了一句很有名的话,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,梦里是什么?就是菩提劳相。菩提心里面有劳倦之相,才现十法界依正庄严;如果菩提心是觉相,这里面就没有十法界这些相。所以这个相,诸位要晓得,《金刚经》上讲的话言简意赅,佛跟我们讲「凡所有相皆是虚妄」,又告诉我们,因缘所生法,当体即是空。

  佛成佛了,成佛了就是觉后空空无大千,可是有些佛他在因中发了许多的愿,虽然到成佛了,就好像是睡觉作梦的时候,作梦原先不晓得,譬如梦里面原先不知道在作梦,在梦里有很多人,看到那些人很苦,我要帮助他,我要叫他们都得到幸福。等到自己一晓得自己是在作梦,我这个要是梦一醒了,梦里头那些众生,我许的愿不都落空了吗?於是怎么样?晓得作梦,不求醒,还继续作下去,大作梦中佛事。在梦里面修种种的功德,来教化这些众生、来供养这些众生,这在佛法里叫带惑润生。所以,哪一个佛成了佛?如果成了佛,就是这个梦醒过来了,觉后空空无大千。成佛的人,他一定把他的地位拉下来不成佛,他住在等觉菩萨的地位上。等觉菩萨与佛差别在哪里?佛无明断尽,圆满大觉;等觉菩萨带一分生相无明,带这一分不断,因为这一分要是断了,三界就没有了,他就不能帮助别人。

  所以我们称佛叫大慈大悲是从这个地方称的,他有能力断这最后一品无明,他不断,这叫慈悲。为什么不断?为了一切众生,他要留这一分生相无明;换句话说,他有能力醒过来,他不醒,他还要继续在作梦。虽然继续作梦,他跟梦中其他的人可不一样,他觉而不迷。我们用梦境来做比喻,也只能够比个彷佛,没有法子比得那么真切,这是不得已的一个说法,希望诸位从这个地方去体会。佛於一切众生有恩德,恩德就从这里说的;佛有智德,大觉这是智;佛有断德,他能够断见思、尘沙、无明烦恼。佛有恩德,就是他保留一分生相无明,在九法界是应以什么身得度,他就现什么身,来帮助这些迷惑颠倒的众生,这是恩德。十方三世一切诸佛,他所表现的都是这样的,这也正是菩萨所应当学习的。今天时间到了,我们今天讲得不多,六入里面除了第一段是很重要的,我们细说,末后这一段也非常重要,为什么?六入里头毕竟是心为主,所以凡是讲到心法,我们都要多说几句。其余那些枝枝叶叶少说几句,无关紧要,紧要的地方我们应当要细讲。