金刚经讲义节要　　（第二十二集）　　1995/2　　美国圣荷西　　档名：09-021-0022

　　请掀开讲义，第二十八页最后一行，看经文：

　　【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。】

　　这是尊者听了佛的开示，他怀疑到，在一般听众当中，听了佛这番话，能不能真正的相信。信里头著重於实，『实信』。小注里头说，「章句二字，指上文所说道理，实信是能了解如是言说之真实义」，就像开经偈里面所说的，「愿解如来真实义」。这桩事情实在是很难，因为佛所说的都是宇宙人生的事实真相，而这些事实真相，我们不但没有见到，可以说从来也没有听说过。不但是在今生，无始劫来我们就迷在这个境界之中，所以世尊突然，虽是如实的宣说出来，而我们听了实在是半信半疑，甚至於听了之后完全不能接受，这样的人太多了，这是我们必须要知道的。真正能够听了能够相信，实在说还是跟《无量寿经》、《弥陀经》里面讲的没有两样，一个是无始劫来他培的善根深厚，对佛所讲的无论是懂不懂，他都能生欢喜心，这是善根。第二个就是烦恼轻智慧多的人，他听了之后，想想佛所讲的有道理，於是他不反对，他也能接受。但是在广大群众当中，这两种人都不可多得，所谓是人身难得，佛法难闻，确实是事实。

　　这底下说，「世尊所说，甚深甚深」，可以讲是字字句句都很深，深到什么程度，没有人能说得出来，古德常说其深无底。就是这一部经，看这薄薄一本《金刚经》，如果真从这里下手，真从这里修学，现在我们初发心，好比读书一样，是幼稚园小班，将来一直到成佛，一直到拿到博士学位，还是这一本书，这是佛法跟世间的书籍不一样。你看世间学校念的书，按每个年级程度编的课本内容浅深不相同。佛法就一本，随著你自己理解程度不一样，浅的人看了浅，深的人看得深，更深的人看到更深，这是佛法教科书跟世间教科书不相同的地方。於是经书，只要你能够真正入进去，能够体会到，实在讲里头是其味无穷，我们常讲法味，其味无穷。每读一遍有一遍的悟处，所以他念起来就欢喜，如果遍遍都一样，诸位想想，那还能念得下去吗？

　　世间再好的文学作品，像我们中国最著名的四大部小说，它的摄受能力还是相当有限，像《三国演义》、《红楼梦》、《水浒传》、《西游记》，这是中国文学的四大作品。我想你要是能看到十遍，以后你就不再想看，就看不下去了。它的能力能够叫你看十遍，不简单了，一般的报纸杂志，你看一遍想不想再看第二遍，第二遍摄受能力都没有。唯独佛经的摄受能力是永无止境，为什么它有这样强大的力量？它是从真如本性里面流露出来的，字字句句其深无底，其广无边。

　　假如我们的善根浅薄，我们的福德也不深厚，能不能勉强入佛门？行！只有一个原则，对自己要坚持，读不下去也要读，勉强读，逼迫自己读，就强迫著读，能够读上几百遍、几千遍，味道就念出来了。这个行！这就是所谓困学，也能够成就，要有相当的毅力，有恒心，一定能够在这个地方读出法味。当然我们在大乘经上都见到，读固然重要，更重要的是行，是要去做，也就是读是解，解跟行要并重。解能够帮助行，行能够帮助解，如果不解，行就乏味，如果不行，解是空洞的；换句话说，真实的受用依旧是得不到，真实受用是享受，真正的享受你得不到。真正的享受不仅仅是精神，包括我们物质生活在内，如果是真的入了经义，你整个的思想、生活、行持都会起很大的变化。这个变化就是趣向於自然，趣向於正常，趣向於健康，今天人所谓的健康，那才是真正的受用。「一切众生，闻者自然生信，然能生实信者不多，必上根利智也。」这才是真正能够生实信，刚才讲，一个是上根利智，一个是善根福德非常深厚，这两种人行。

　　我们看底下一段经文，释迦牟尼佛答覆须菩提的话，须菩提问，有没有人能够相信？

　　【佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此为实。】

　　须菩提实在讲是很担心，如来这样微妙的大法，要是说出来没人相信，岂不是很可惜吗？佛告诉他，这说得好。他说你不要这样说，『莫作是说』就是不要这样说。「莫作是说，不但现代大众能生实信」，佛当年讲经的时候，亲自参加法会的大众都能够接受，都能够信以为真实，「即如来灭后至后五百岁」，这『后五百岁』有好几种讲法，江居士在《讲义》里面都引用著有。现在一般我们从多数，多分的人说这就是第五个五百年，叫后五百年，也就是讲末法时期，我们现在正好是在后五百年之后。依照中国历史的记载，释迦牟尼佛出生在周昭王的时代，灭度是在周穆王的时代，世尊当年住世，世寿七十九岁，七十九岁入灭的，我们中国人讲八十岁，这八十岁中国人说虚岁，是八十岁。要从这个说法，到今年，就是佛灭后到今年，应当是三千零二十二年。五百年算一个阶段，五五百年是两千五百年，我们现在第六个五百年过去，现在是第七个五百年的开端，是在这么一个时代。

　　时代愈往后，人在这个世间痛苦愈多，生存的环境愈恶劣，真的是一世不如一世，这是事实。为什么会有这个现象？如果我们把世事很冷静的去观察，世间事总而言之，就是因果报应的相续循环，就这么一桩事情。如果想生活环境要能够好转，从哪里转起？世间人都能够转恶向善，果报就殊胜了。可是我们看看现在这个世间人，能存善心的人少，不能说没有，有，少数，造恶的人占多数，要想把这个共业转过来，简直就是不可能的事情。所以，这个世界是愈来愈苦，生活环境愈来愈恶劣。这是从因缘果报上去观察，这是千真万确的事实，绝对不会看错。

　　我们现在是在第七个五百年，佛说的这句话还管用，而且显示出更难得。「有持戒修福者」，假如具备这两个条件，给诸位说，这个人就是很有善根，正是《弥陀经》上所讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。持戒的意思就是守法、守规矩，用现代话说老实人，这人老实。在这样的一个社会环境之下，他还能够守规矩、守道德，这相当不容易，而且知道修福。说修福，就不造罪业，他肯修福，能守法、能肯修福，听了佛这个教训，他能听得进去，他能接受，所以「於此章句能生信心，其他即不能」；换句话说，一个不肯守规矩的人、不知道修福的人，听了佛的说法很难接受。为什么？与他的想法、看法、作法完全相反，他怎么能把自己舍弃掉来从佛？这就是现在所讲，他能放弃现前的利益去跟佛学，这对他来说是大难事，所以是很不容易接受。

　　「为实」就是实信，真正的相信，「言能明了此经的道理」。纵然不能究竟明了，不能透彻明了，能明了少许就得受用，就这一点少许的明理就能帮助修学的人放下。「从此用功，全恃以此为实」，从听到这部经，明白经上所说的道理，依教奉行，这就是用功。在日常生活当中、工作之中、处事待人接物，都遵守佛在经典里面所讲的道理、原则，能够坚守，这就是持戒修福之人。「不可轻视众生」，这世间再恶劣，还是有大善根的人出现在世间。这是告诉须菩提，不能够轻视一般大众，一般大众里面有善根深厚的。

　　「莫作是说一语，正对弘扬大乘佛法之人而言，要竭力弘扬般若法门。」这句话它的用意很深，不仅是答覆尊者的话，话里面还有话。嘱咐后世弘扬大乘的人，不要以为没有人接受，没有人能懂，般若法门就束诸高阁，那就错了。那你是把这些众生估计得太低了，是障碍大乘佛法的弘扬，那就是很大的错误。纵然眼前没有人能够接受，那些菩萨、善友们他还是要讲，为什么？只要你肯来听，不管你懂不懂，纵然讲这部经你只来听一次，也要认真去讲，为什么？所谓一历耳根，永为道种。现在你虽然不懂，没有关系，般若种子播种在你八识田中，永为道种，这正是佛菩萨的大慈大悲。近程的收获没有，远程有！所以发心弘法的人一定要明白这个道理，要晓得这个事实。何况现代科技发达，现场听经人数没有关系，不要紧。我有一年在洛杉矶，我就在一个房间里面对著录音机讲了一部小经，没有人听，但录音带都流通了。不像过去，对著录音机、对著录影机，这个带子可以流通到全世界，不能说遇不到机缘，这比过去弘扬大乘佛法方便太多了。我们翻过讲义看第三十面。

　　「拣择持戒学佛之根基，从实践上用功，何虑闻者不生实信。」持戒修福是老实人，是世间所谓的善人，这个善是先天的根性，再恶劣的环境当中他也不会感染，他能够保持。顶要紧的，保持著清净心，保持著不为境所转，也就是说不为外境所诱惑，这在现代来说就很了不起，这叫大根机的人。他把这些道理，扼要的要领、方法，都能够应用在生活上，就是从实践上用功。在生活上，事事物物上能提得起观照，实信自然就生了，这个用不著去顾虑的，认真照这个理论、方法修行，得利益、得好处。

　　下面说这个五百年。如来灭后，正法一千年，像法一千年，末法一万年，释迦牟尼佛的法运是一万二千年。佛灭度到今年才三千零二十年，往后的时间还很长，佛法兴衰也是有高低潮，也有低的时候，也有高的时候。「初五百年，解脱坚固」，这是说修行证果的人多，释迦牟尼佛灭后的第一个五百年。我们在记载里面看到过，有证阿罗汉果的，证阿那含、斯陀含、须陀洹的就更多了，有证果的。「次五百年」，就是第二个五百年，证果愈来愈少，得禅定，叫「禅定坚固」，真正修行人能得禅定。禅定的果报在四禅天、四空天，虽然没出三界，在六道里面来说很不错了。「像法千年，初五百年」，就是第三个五百年，「多闻坚固」。佛法传到中国，正是像法的时候，释迦牟尼佛灭度一千年，佛法传到中国来。在中国历史上正式记载的，是后汉明帝永平十年，公元六十七年，今年公元是一九九五年，公元六十七年这是历史上记载正式传到中国来的。传到中国来正是像法时期，所以在中国的发展就是多闻坚固。中国历代，对於佛法研究、注疏非常之多，那个盛况超过古印度，的确有过之而无不及，大小乘十个宗派都是在中国建立的。所以，多闻坚固。

　　「次五百年，塔寺坚固。」第四个五百年，对於经典真正深入研究、发明的人少了，大家去做什么？做塔庙；换句话说，全心全力去发展佛教艺术，我们知道，像敦煌、龙门的石窟都是在这个时代，每个地方道场建立得富丽堂皇，塔庙坚固。修行的人、研究的人，认真修行、研究的人愈来愈少。「末法万年」，愈来愈往后，现在是末法时期，末法「初五百年，斗争坚固」。我们现在是末法第三个五百年，斗争更坚固，说找个没有斗争的道场，那释迦牟尼佛讲的话就不灵了。所以，现在每个道场斗争的现象，释迦牟尼佛说过，一点没错。也就是说明现在道场里面一切斗争，我们用什么眼光去看？很正常。要不斗争那就不平常，那个道场就奇怪了，这是我们一定要清楚的。「本经后五百岁，正指此时」，就是指斗争坚固之时。佛说斗争坚固是整个世界，不仅是指佛门里面，整个社会，大的团体，像国家，国与国斗争，国家里面内部斗争，小而家庭，现在家庭也斗争。什么原因？就是我刚才讲的，我们从因果上来看，冤冤相报。不了解事实真相，我们受别人的逼迫、侮辱，怨恨在心，不能忍受。再一转世报复，我们又对付他，他又不甘心，所以这个怨恨是逐渐在成长，它没有消掉。彼此的怨恨都在增长，那后来还有什么好日子过？所以，果报愈来愈惨烈，就是这么个道理，这叫事实真相。

　　我们不学佛不知道，在社会里头，这个事情也看不惯，那个人也看不顺眼，怨恨填胸。学了佛之后明白了，才恍然大悟，别人怎么对我，我都能承受、都能化解，为什么？我不愿意再搞冤冤相报。你给我的，这是我的果报，受了就算了，我再不恨你，再不报复你，帐到此地就结了，就了了。不学佛的人他不这么想，一点亏都不能吃，那怎么得了。所以真的明白人，真正了解事实真相，尤其是《金刚经》所说的，后面说得太好了。人在这个世间患得患失，得失一定有能得、有所得，能得就是心，你心里想的，我能得。这经上告诉你，三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能得之心没有，你拿什么得？所得的一切现相，这一切相是因缘所生，没有自性，当体即空，告诉你，你所得的也是空的，也不可得。能得、所得都不可得，你还不放下吗？《金刚经》真的是单刀直入，一丝毫委曲相都没有，直截了当给你说明，你要真懂得，真清楚，这就看破了，自然放下。你才能恢复到你的正常，正常的头脑，正常的想法、看法，才能够恢复到正常的生活。这个正常，就是诸佛菩萨的生活，诸佛菩萨的知见，这是正常的。有得有失，冤冤相报，那是不正常的，是错误的。佛在这部经，经文虽然不长，把这个道理原原本本的为我们说出来。我们冷静的去接受、去思惟，你会想，愈想愈有道理，佛说的没错，我们要将不正常的舍弃，恢复一切正常。

　　「凡夫能持戒，方能离外染。」外是外面的环境，持戒的人，因为他做人他有原则、他有操守，不肯同流合污，所以不容易被外面境界所诱惑。「如不持戒，则心不清净，不能摄心一处，不能作观。」不持戒就是不肯守规矩，不能坚持原则，他的心必定是有分别妄想执著，那个心怎么能清净？摄心一处是定，他更做不到。摄心一处这四个字好，不但佛法很重视，古时候的读书人也作这个功夫。中国古代读书人读书的目的，跟佛法里面的目的非常接近，讲开悟，开智慧，这是读书的唯一目的。孟子就说得很好，孟子说「学问之道无他，求其放心而已」，就是摄心一处。一般人的心都向外攀缘，学问之道是什么？把向外攀缘的心收回来，不向外攀缘，心定了，定心就生智慧。孟子那个时候，佛法还没到中国来，中国跟印度还没有往来，中国圣人也了不起，真是所谓的英雄所见大略相同。尤其是孔夫子，儒家、道家典籍里面，许多的见解跟大乘佛法不谋而合，这就是真理所见一定是相同的。

　　不能够摄心一处，就是心定不下来，观照功夫就没法子做。由此可知，观照最低的条件是心要清净一些，心不清净，心里很乱，妄念很多，这就用不上功，我们常讲是功夫不得力，用不上力，这才晓得清净心重要。所以我劝一些念佛的同修，你们要想真正把这句佛号念好，因为现在外面境界诱惑的力量非常强大，我们要想法子避免，没有这个功夫，那就避免。如何避免？不要看报纸，不要看杂志，不要听广播，不要看电视，这些东西都是污染。你要是看得多了，常言说得好，知事多时烦恼多、妄想多；统统都不知道，今天天下太平，没事，什么事都没有，心就清净多了。诸位要晓得，电视、广播、杂志、报纸是什么东西？妖魔鬼怪。这个东西摆在家里，妖魔鬼怪都在家里，都围著你转，你还能逃得过魔掌吗？你能不受它影响？你能不受它支配？一被它影响就完了，换句话说，你还是搞六道轮回，还是搞三途果报，要知道这个东西的厉害。我们功夫不到家，要真的像大菩萨的境界，在一切境缘当中都能得大自在，那行！我们没这个本事。他们在染而不染，有这种功夫，这绝对不是初学人能做得到的。所以初学人，唯一的办法是远离，这是讲持戒的重要。

　　如果观照功夫提不起来，「如何能生般若」。般若是智慧，你的智慧怎么能够生得起来？般若跟烦恼、跟妄想，诸位要晓得是一体的两面。你心不清净，现的境界就是烦恼、就是妄想；清净心现前，所有一切妄想烦恼都变成智慧。所以常听说断烦恼，那不是真的断，烦恼哪能断得了？自性起用，怎么能断得了，断了性也没有了。转变，转烦恼为菩提，烦恼的确没有了，烦恼转变成无量的智慧。所以见色闻声，六根接触六尘境界无不是智慧，时时处处念念之中，增长智慧，是这么回事情。心不清净，对境界就生烦恼，增长烦恼。

　　「则持戒修福，是成佛基本条件」，我们要重视。《金刚经》在此地只提了个纲领，究竟持戒、修福的内容是些什么？要从哪里下手？佛在《观无量寿经》里就明白告诉我们，学佛要从持戒修福下手。所以《观经》里面跟我们讲「三福」，认真去做那就是持戒，三福就是三条戒，你要去做，持是要把它做到。第一条人天福报，在六道里面是大福德之人，这有四句，第一个「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这四句十六个字，具体为我们说出来，你做到没有？这十六个字字字也是含义无量的深广。譬如第一句孝养父母，这个孝字，懂得的人、明白的人就不多，意思都不懂他怎么能做到？孝这个字，在中国文字结构里面是属於会意，叫你从这个符号里面体会它的意思。这个符号的形状，上面是个「老」，下面是个「子」，它的含义是上一代跟底下这一代是一体。西方人讲上一代跟下一代有代沟，那就没有孝，孝字没有了，分了家。孝道是讲一体，决定不能分。上一代还有上一代，过去无始，下一代还有下一代，未来无终，无始无终就是佛法里面讲的法界本体。所以，尽虚空遍法界是一体，这是孝的意思。你说这个范围多大，这个意思多深。

　　我们讲尽孝，谁能够把孝做到圆满？成佛就尽孝。等觉菩萨还不圆满，为什么不圆满？那一品生相无明没破，孝道就有欠缺，就不能圆满。何以故？父母对於子女的期望，是希望他做个圆圆满满的人，毫无欠缺的人，父母才开心！还有一品生相无明没断，父母看到还没有达到究竟圆满，一定要到成佛这个才没有话说，真的圆满了，你就想到这个意思多深。所以孝养父母不是供养父母的身体，饮食起居照顾好这就算孝顺，不行！要养父母之心，要养父母之志，志是他对你的期望。养父母之心也就算很不容易了，父母希望他的家庭子女都能够和睦，都能够相亲相爱、互助合作。所以兄弟不和就是不孝，父母操心，妯娌不和也不孝，乃至於你上学去念书，功课不好，父母操心，不孝。你在社会上工作，工作不认真、不努力，被长官同事瞧不起，不孝。你才晓得这个孝字不容易，孝是完美而没有欠缺，这是修福的根基。

　　中国的文化建立在孝道的基础上，大乘佛法也是建立在孝道的基础上，菩萨戒律说得很明白，孝名为戒，菩萨戒是什么？菩萨戒就是孝。从孝亲这才能尊师，我们懂得尽孝，谁教给我们？老师教的，所以老师的恩德跟父母没有两样。这说明中国文化的大根大本是在孝亲尊师，就是孝道与师道，大乘佛法同样也是建立在这个基础上，离开孝道跟师道，佛法就没有了。所以我们要晓得，修福从哪里修起？从孝亲尊师，这才发起慈悲心，慈悲心落实在事相上就是十善业道，修十善业，则变成具体的行动了，落实在生活的层面，十善业道。

　　从这个基础往上再提升，这是佛法，佛法小乘的福报，小乘的福有三句，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，十二个字，这修小乘福。受持三皈，现在不少同修都受了三皈依，也有受五戒、菩萨戒，你是不是真的皈了、真的依了？皈是回头，依是依靠，你真回头，你从哪里回头？你依靠什么？如果连这个都搞不清楚，你这个皈依是白受了。形式的皈依是受了，到底从哪里皈不晓得，依靠什么也不晓得；换句话说，现代修行的人多，成就的人少，原因在哪里？基础没有。要知道，小乘是建立在人天的基础上，我们人没做好，怎么能学佛？学佛，小乘没能做得好，怎么能学大乘？

　　大乘福也有四句，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这四句里面，前面三句是自己修行的原则，末后一句是劝你，因为你是大乘人，你还要度别人，你还得要教化别人，所以劝进行者。佛又说，这三条是「三世诸佛，净业正因」，三世诸佛是过去诸佛，现在诸佛，未来诸佛。三世诸佛他之所以能成佛，他所修的法门决定不是一样的，无量无边的法门，但是无量无边的法门都是以这三福为基础，都从这里成就的。你才晓得这个重要！持戒就是认真坚持，遵守佛的教诫去做，从哪里做起？从三福做起，这真正修福。如果能懂得《金刚经》所讲的道理、原理原则，你去修三福的话，这个三福就变成无漏的功德。不知道《金刚经》的道理、方法修这三福，那个福报很大，但不能够变成无漏功德，也就是说，事上知道修，理没有透彻，《金刚经》讲的理非常透彻。我们要记住，这是成佛基本的条件，决定不能够疏忽。

　　「持戒，必少欲知足，修福，必深信因果。」必是必定，一个能持戒，就是能够守法、守规矩、守本分的人，一定是少欲知足，他才能做得到。少欲知足，生活就会过得很幸福、很快乐，真正的幸福快乐不是说在社会上有很高的地位、有很多的财富，不尽然。富贵之人有，虽富贵他并不乐，他过得很苦，这是我们都看得到的，他不自在；少欲知足的人那才叫真富，他富足。他有亿万财产，他贪心还不足，还不能满足，还要去追求，你说那苦不苦，太苦了。一个知足的人，他没有财富，他每天赚的钱生活能过得去，一天到晚逍遥自在，快快乐乐，无忧无虑，无牵无挂，他过的是真正的人生。知足是大富，不知足的人跟知足的人不能比！不知足的人，有了还要贪求，没有满足。知足的人，我不要了，我够了，你看哪个富足？对於名闻利养、五欲六尘都不贪求，这个人本分了，自自然然守本分，本分人就是持戒的意思，就能持戒。

　　修福必深信因果，我们中国俗话常讲福至心灵，这个人福来了，忽然就聪明起来，心思就灵敏，福至心灵。他不糊涂，他清楚了，他懂得修善因一定得善果，所以他知道修福。世间人不晓得这个道理，只知道在果报上去追求，不知道修因，都以为自己很了不起、很能干，由於聪明、有技巧能够谋得财富，能够谋得地位，其实全不是这么一回事情。如果要是真的，你用智慧、权术能够得来功名富贵，释迦牟尼佛也来拜你做老师，也跟你学习，你才真正了不起。为什么？你把因果定律推翻了，诸佛菩萨都没有办法。实在讲，一饮一啄，莫非前定，诸位念念《了凡四训》你就明白了。《了凡四训》看一遍、两遍不行，我一到美国来，各地方弘法，我都劝大家，要想学佛先把《了凡四训》念三百遍。因为三百遍念下去之后，你的印象深刻，你有一点体会到了，一饮一啄，莫非前定。现在在美国，看相、算命、看风水的很多，大家也都一窝蜂都去了。那些人说实在话，多半都是恭维你的，他的目的是你口袋的钞票进到他口袋，他就目的达到了，没有遇到真正的高人。

　　了凡先生遇到的孔先生，那是真正高明人，给他排的流年，一直排到他从生到死，每年你升官发财，你所得到的多少东西，都给你算得清清楚楚，一点都不错。所以了凡先生心就定了，一切都放下，知道一切妄想都等於零，都没有办法改变他的命运。跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，一个念头都不起。云谷禅师佩服得不得了，没见过这种人，三天三夜不起一个妄念，这个功夫太难得了，就向他请教。他就说老实话，这老实人：我的命被孔先生算定，我还打什么妄想，打妄想也等於零，算了，就不打妄想了。云谷禅师听到这个话就笑起来：我原以为你是圣人，结果你还是个凡夫。这是个聪明的凡夫，是个标准的凡夫。由此可知，我们这个凡夫不标准，达不到标准，他是个标准凡夫，所以不起心不动念，一切照著命运走，还有什么话说。云谷禅师才告诉他，命运可以变。命运怎么来的？你过去生中所修积的善福，你积善，这一生你受善的果报，你造恶，你这一生要受恶的果报，没法子避免的，这叫标准凡夫。

　　修行人可以改变自己命运，改变自己的命运，是因为自己每天在生活行为里面善恶的念头都有加减乘除，但是你加减乘除的幅度都很小，所以你就不会超越它的标准，那就算得很准、很灵；假如你善恶的幅度太大，超过标准，就不灵了，这个很有道理的。云谷禅师教他，一心一意认真努力去修善，他依照《太上感应篇》的功过格认真去做，果然跟孔先生算的就不灵了。他的果报愈来愈殊胜，孔先生算他的寿命五十三岁，他活了七十多岁，他并没有求寿命，自自然然延长了。孔先生算他命里没有儿子，他后来又得个儿子，命里没有的，那是求得的，命里有的，那不是求得的。他懂得修福，他深信因果，能够改造自己的命运。

　　下面这是说到《金刚经》，说到本经的经义。「不住於相，则持戒者最宜，不入断灭相，则修福者最宜。」这是说明为什么佛要选择这两种人，持戒、修福，对於佛说《金刚经》的义趣，接受、能生实信，什么原因？这里说出来了。因为持戒的人可以对不住於相，因为他少欲知足，所以对於不住相这个说法比较容易接受。本经说，佛不说断灭相，所以修福的人就很容易接受。这两个意思实在讲是本经说法的重点。「持戒能舍世间之欲，修福能舍自己之财。」佛在本经里面教菩萨，菩萨应当无住生心，应无所住而生其心，无住就是不执著，一切都放下，从心里面不生一念分别执著。而生其心，要生为大众生服务，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，要生这个心。这是大慈大悲，这就是修福。所以，「而生其心」就是修福，「应无所住」就是持戒，就是放下，一切都放下。无住跟生心是同时，没有前后的，是一桩事情，不是两桩事情。所以，佛才教诫菩萨，修福不能够去享福，修福如果要享福，麻烦就大了。修福要不去享福，那是真实的福报，永恒的福报，为什么？如果刻意去享福，著了相，著相还不要紧，享福没有不造罪业的。

　　我们看历史，历代的帝王将相，集人间之富贵，人间富贵他达到顶点，这个福报不是一生修的，要修积好多生好多世才能够得到，才能享这个福。享福的时间短暂，没几年，享福的时候造多少罪业，福报享尽了，恶报现前，马上三途去了。这是世尊为什么一再教诫菩萨，不可以受福德，道理在此地，这是真实语。因为自己权力在手的时候，造罪业非常容易，轻慢人、侮辱人、残害人太容易了，对人尚且如此，对一些畜牲更不必说了。在从前的社会，年龄长的人记忆都很清楚，你们年轻人不知道。四、五十年之前，一般平民老百姓吃一餐肉很不容易。在大陆，我住的地方还不算是很内陆，安徽，离长江还很近，我们家乡乡下，一个月才杀一次猪，杀一头猪。所以你要想吃肉，一个月只有一次机会，你去买一点点。诸位想想看，杀业很少、很轻。现在还得了，餐餐都是鸡鱼鸭肉，这些众生甘心情愿被你吃吗？要是不甘心不情愿，将来要讨债，佛经上讲的，吃它半斤你将来还它八两。现在经济发达，大家都有钱，天天过年，顿顿都吃肉，这个罪业还得了！所以你想到这个因缘果报，非常可怕。这些众生含的怨恨不会消失的，它不觉悟，等待机会来报复，你现在福报正在大的时候，它对你无可奈何，等到你的运衰了，它就来找你。

　　有人学了佛，知道自己罪业造多了，想出家修行，来真正忏悔，或者能够免除。不错，真修行，你有护法神保护，冤家债主不得其便，不敢接近你，护法神拦住了；如果你的道德稍稍有一点亏损，护法神走了，冤家债主都来了。台湾很流行拜忏，水忏，慈悲三昧水忏那个因缘你去看看，那是悟达国师的一段故事。悟达国师十世高僧，很了不起，修持好，来生又得人身，又出家又修行，十世！冤家债主都没有忘记他，都还在旁边等候。到第十世，修行功夫很了不起，十世的果报是皇帝的老师，国师，悟达国师。皇帝送他一个礼物，沉香宝座，沉香雕的太师椅，皇帝供养给师父。他接受之后很得意，觉得自己很了不起，帝王对我这样恭敬，这一念傲慢心起来，护法神走了。冤家债主等了十世，等到这个机会，害了个人面疮，几乎送了命。你就晓得那个怨恨深重，生生世世在等待机会来报复，真的是可怕。

　　我在台湾也有个同参道友，广化法师，也许你们很多人见过他，他跟我是老朋友，没有出家的时候都在军中服务。他过去在军中管军需，就是管粮饷、管钱财，所以用钱就很方便，阶级虽然不高，官虽然不大，管钱有钱花，每天吃一只鸡。管了多少年，鸡恐怕吃了几千只，一天吃一只。出了家，学佛之后，才晓得造的罪业很深。出家之后，戒律很严，在我们这一辈里面，持戒他是第一，教学里面他讲戒，持戒讲戒。有一天洗澡的时候，在浴室里面，冤家债主现前。他看到洗澡间里头满屋子飞的都是鸡，这个要来咬他，那个要从这边咬他，他到处躲避，躲不及摔了一跤，腿跌断了。现在中风，半身不遂，说话都说不清楚，非常可怜。他得这个病的时候告诉我，他说我这是重罪轻报。还是没能转得过来，不容易，才知道因果报应丝毫不爽。今天是你有福报，过去生中你修的福报大，余福未尽，冤家债主不敢碰你，到你福报享尽的时候，冤家债主统统都来了，那个时候后悔莫及。

　　深信因果，警觉心就高了，我年轻的时候造罪业，说实在话不在广化之下，我小的时候喜欢打猎，杀生不计其数，也是造了很重的罪业。所以没有学佛之前，很多人给我看相算命，都说我活不了四十五岁。我相信，我能够接受，我知道自己没有福报，罪业很重，应当得的果报。我二十六岁闻佛法，刚刚接触佛法，朱镜宙老居士送了《了凡四训》给我看，我愈看愈欢喜，愈看警觉性愈高。所以我学佛六个月就吃长素，就忏悔业障，有钱放生，过去杀生太多了，放生，希望能够赎罪！四十五岁那年生了一场病，病了一个多月，我那个时候心里想，寿命到了，一心念佛求往生，没指望了，医生只能医病，不能医命，所以我认命了。可是念佛念了一个多月，病就好了，我也没有找医生，也没有吃药，一个多月病就好了。我在台湾这么多年，就病了那一次，所以我在台湾没有进过医院，没有病历。我没有求寿命，眼看我七十岁了，古稀之年，这是果报，这个果报我没有求。

　　所以转业没有别的，认真修行，不肯认真去干，业力转不过来。唯有往生，我们才能够跟娑婆世界无量劫来这些冤亲债主，暂时告一个段落，我暂时不要还，他们也暂时不要来讨，我到极乐世界去。去到极乐世界，有了成就之后，回来再度他们，再来报恩，这就对了。深信因果，所以能够舍财修福，因为财是假的，这我也曾经讲过多次。固然是你命里头有财，你命里头没有财，求也求不来，所以有财是你命里有的。世间人求财富、求长寿、求聪明智慧，他不知道，这三种果报真因就是布施。你这一生命中财富从哪里来的？过去生中布施的，过去生中欢喜财布施，这一生得大富，是这么来的；过去生中修法布施，这一生得大智慧；过去生中修无畏布施，这一生得健康长寿。如是因必有如是果，果报丝毫不爽，这是真理。你没有修因，你怎么可能得到，这不可能的。就是当小偷，偷来的那些财物都是他命里有的，他命里没有的，他怎么会偷得到？不相信你去偷偷看，你能偷得到偷不到。所以你说冤枉不冤枉，连偷来的、抢来的，都是自己命里有的，自己命里头没有，你绝对得不到。所以古人讲，明白道理之后，君子乐得作君子，小人冤枉作小人。我们要想得财富，要修财布施。一般人只晓得钱财要怎么样攒积，怎么样生利息，那个利息太微薄，风险也很大。布施，愈布施愈多，愈布施愈有，可是愈有愈布施，不要住，这是佛教导我们的，不要止住在这个地方，有多少尽量布施，这个身心快乐！

　　自己的生活实在讲，衣食住行都很简单，需要都很少，不多，这个生活过得多自在，过得多美满。不要去跟人比赛，跟人家比赛是世间最愚蠢的人，看到别人有，好像我没有不行，这个很可怜。天天为外面环境所转，他的生活怎么不苦？譬如穿衣服，一件衣服很爱惜的穿，常常换洗，干干净净，能够穿个十年八年不成问题，十年八年就不要买衣服。你这个地方节省了多少金钱，节省了多少的时间。你所去买的东西都是你需要的，不需要的看都不要看，心是定的。世间人可怜，可怜在哪里？看到那个服装设计师今天设计一个新的款式，去年那个不流行了，今年流行什么款式，赶紧去做，你口袋的钱都被他们骗跑了，那就叫魔，魔掌！你被他转，你被他支配，你很可怜。我常说，款式不时髦了，不流行了，穿出去人家笑，我就告诉他，笑死是他死，你没有死，与你有什么关系？笑，你笑嘛！笑死活该。不要为环境所转，就是少欲知足，这生活很好过。所以，物质的生活不是不能享受，不必天天追求新花样，天天要用新产品，不要搞这些，搞这个那就太苦了。

　　「以财法无畏施之於人，正是修般若即在持戒修福下手。」我们真正的功夫要从这里做，要过自己的生活，身心清净一尘不染，充满了智慧的生活，这多自在。「诸恶莫作是持戒，众善奉行是修福，谨小慎微，放下一切，是佛所拣定之机，必蒙佛加被。」戒律的精神就是这两句话。佛在戒经里面告诉我们，戒律可以分为两类，一个叫止持，一个叫作持。止持是禁止，不可以做的，比如五戒里面，不杀生，不淫欲、不偷盗、不妄语、不饮酒，这个「不」就是禁止，不可以做的。你要是做了，这叫破戒，叫犯戒，佛不让我们做的。作持是叫我们一定要做的，你不做你就犯戒。譬如三福里面，「孝养父母」是叫你去做的，「奉事师长」是叫你去做的，不做就犯戒了。所以分为这两大类，止、作二持，一定要清楚，知道要怎样做法。它的总纲领就是诸恶莫作，这是对自己，小乘戒。大乘菩萨戒要利益众生，要帮助一切众生，所以它的精神是众善奉行。这个「善」，利益大众的事情我们一定要做，尽心尽力去做，帮助一切众生。这个地方把它配在这两句，「诸恶莫作」是持戒，「众善奉行」是修福，实际上诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒，是大乘戒。

　　谨小慎微，小就是我们讲的小节，日常生活一些小事要谨慎，你的戒律才能够持得好。现在有些人说小小戒可舍，这个话是没有根据的，在经典上找不到根据的。小戒要不遵守，大的戒就很容易破、很容易犯。真正要做到戒律清净，一定要从小地方做起，也就是说在日常生活当中一丝不苟，一定要守规矩、要守法，这样才行。慎微，微是讲起心动念，起个恶念，立刻就警觉到，警觉就要把这个恶念消除，从这里下手，这就对了，要从念头上去克服。放下一切。

　　这是须菩提尊者所关心的，哪一种人才有条件接受如来如是章句？就是佛这一次所讲的这些道理，讲的这些原理原则，什么样条件的人才能够遵守？佛在此地告诉他的，持戒、修福这两种人行，因为这两种人能放下。持戒的人，能放下世间的五欲六尘的享受，他过得很本分；修福的人，他能够舍自己的财，能够舍财修福，他能放下。而真正学佛的人就是要做这个样子给别人看，劝人放下，自己没有放下，人家肯相信吗？不能相信。

　　我在台中亲近李炳南老居士，这的确是台湾这四、五十年之中，稀有的一位善知识，为什么？他做到了。他一生就住一个很小的房子，那个房子诸位现在到台中去，它开放的，大家可以去参观，前后总共大概只有十五坪，很小的一个房间。他一天吃一餐，这一餐饭他自己做，用个小的炉子，一个带把的锅，锅也是它，碗也是它。他的饭菜煮在一起，吃完了一洗，锅碗都洗了，非常简单，那个生活之简单，我们一般人受不了，他一天的生活费用只要台币两块钱。他赚的钱不少！他是行政院底下孔德成奉祀官府的主任秘书，那个阶级是简任一级，所以他的薪水应该是不少的。他在中兴大学兼的有教授，他是中兴大学教授，中国医药学院的教授，他有收入。他除了这点简单生活费用之外，他一个月六十块钱生活费用，其他统统捐出来做善事，他真干。他的衣服，现在有一个展览室，诸位到那里去看，他的衣服有补丁，一双袜子都补了好多次的，他穿破了自己会补，他不去买个新的。所以他的一件衣服，大概都是穿了四、五十年的。

　　学生多，他的学生，我很保守的估计应该超过六十万人。学生送给他的这些衣服、吃的营养品，他这里收了，那个地方就送人。新的衣服、好的衣服很多，我现在还有好几套，他送给我的，人家送给他，到晚上他就拿来送给我，真了不起。所以生活简单。他一直到九十五岁都不要人照顾，还是自己搞东西吃，九十五岁以后才接受学生照顾他，他九十七岁走的。往生之前两个星期，还在图书馆讲《华严经》，九十多岁的人，你看起来大概好像只看到六十岁的人的样子，你看他不老！精神好，体力好，音声宏亮，他的生活非常简单。所以说是真的舍世间之欲，他真的舍掉，这是佛说的，这样的条件就行了，「机」就是我们今天讲的，具足这样的条件可以接受金刚般若的法门，必定蒙佛加持。

　　「学佛者，定须行住坐卧，一切时一切处，求三宝加被。」这个字要念古音，念破音字，现在是用挑手边的，跟挑手边的「披」的意思完全一样，应当要读「披」。所以台湾的音念的正确，台语念的正确，念「加披」。求，不是天天念这个，心里头在要求，不是的，我们一切照做，佛自自然然加持。假如我们不做，每天跪在佛菩萨面前，磕著头求佛加持，没用的，那加持不到。自己如法修行就得三宝加持，要懂得这个道理，不求就得到；自己不能去做，心行跟佛法相违背，你怎么样供养佛菩萨都等於零。家里供得再庄严的佛堂，每天早晚三餐丰富东西供在佛的面前，磕头作揖求佛保佑，那是假的，佛菩萨不会接受你的贿赂。佛教人要持戒、要守法，他自己怎么会犯法？怎么会做违背良心的事情？不可能的。一定要认真努力去修学，这才能得到。

　　「即如念佛，念时心中一无所有，专精不杂，则得弥陀加被，成就三昧。」这是举一个例子，从这个例子你就能够推想到，我们在行住坐卧，这就是一举一动，都要守佛教诫，都要遵守佛讲的规矩，要把它做出来。我们讲弘法利生，到处讲经说法，口头上在讲，没用！实在讲，讲也讲不清楚，为什么讲不清楚？没做到。对於教义不能体会入深，怎么能说得出来？你要能把深义讲得出来，你一定做到了。孝亲尊师有没有做到？怎样孝顺？怎样尊敬老师？都是要依教奉行。老师不需要我们供养，老师需要我们对他的教诫能体会、能奉行、能够发扬光大，这是他的心愿，这样做才是真正孝亲尊师。纵然你默默在做，你做得很多，世间人并不晓得，佛菩萨晓得，鬼神晓得，你的父母得到佛菩萨的尊敬、鬼神的护持，自然健康长寿。虽然好像生活，可能物质生活会清苦一点，绝不缺乏，也就是说一定能过得去，这三宝加持。

　　所以，孝敬的意思无尽的深广，我们要懂要知道体会，都是在一个真诚，要实践、要把它做到。念佛，专心念佛，不夹杂、不怀疑、不间断，这就是孝亲，这就是尊师。做事情含糊笼统，不认真、不负责、不如法的去做，都是不孝，对老师不敬。前面讲的谨小慎微，点点滴滴都是孝道、都是师道。做久了，在自己就变成习惯，习惯成自然，逐渐就会影响旁人。你周边的人，他们向你学习，他们对你尊敬，向你学习，这是身教，说法是言教。成就三昧，从念佛得的三昧，就叫做念佛三昧，三昧就是一心不乱，就是定。

　　「应学愚夫愚妇之坚定信心」，不要看这些老阿公老阿婆，他们的长处往往我们比不上，我们要向他学习，为什么？他心真诚、心清净，专念，这是我们不如他的地方。

　　今天我们就讲到此地。