华严经疏论节要研习报告　　（第九集）　　1997/10/4　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0009

　　请看讲义：

　　【故於诸会。多明入定为说经缘。其所入定。皆尽法源。业用难思。以尽法源故。并感诸佛三业加等。】

　　这一小段是说明，诸佛菩萨为一切众生讲经说法的仪式，也就是我们一般讲规矩，如来尚且如是，我们自然更应当认真的来学习，所以入定是说法的根本。「定」是什么？简单的说，就是真诚心、清净心、平等心。真诚是真心本性之体，清净平等是真心的作用、大用。心真实所契入的境界就真实，诸佛菩萨为我们说经讲道，经典的内容是什么？就是宇宙人生的真相。所以，如果不是真实心，你怎么能见到真实的相状，所以「入定」就是佛法里面讲经说法的规矩。

　　这个地方是讲如来在果地上，他所入的定是『皆尽法源』，这就是我们讲甚深的禅定，到底深到什么程度？深到底，没有再深，也就是说等觉菩萨所入的三昧，要跟如来果地上相比，他还有所不及。到如来果地上，这个「定」才算是究竟圆满，究竟圆满就是尽法底源，世出世间一切法，统统显现在面前，从三昧现的。『业用难思』，业就是我们现在所讲的造作、活动，作用不可思议，正是所谓「唯佛与佛，方能究竟」，等觉菩萨也不能完全了解。

　　由此，我们可以明了，从小乘须陀洹就有定功，就能入定，他们所入的定，跟世间的四禅八定不一样。世间四禅八定不能出三界。为什么不能出三界？它只有定、没有慧，这个我们一定要清楚。佛法里面所讲的「定」，定中有慧，慧里面有定，所以是「定慧等持」。一般解释「禅定」这个名词，「禅定」就是定慧均等，才叫「禅定」，它两个分量恰恰好，像天秤一样。如果是定多慧少，也不能入定；慧多定少，也不能入定；一定要均等，它就入了这个定境。

　　从小乘须陀洹，一直到大乘等觉菩萨，诸位要晓得，这里面层次实在讲太多了，不只是四果四向、五十一位，不止！他们所入的定，浅深次第不同。定功愈深的，当然地位就愈高，『业用』就愈广，这是一定的道理。到如来果地，虽然是尽法之源，彻法底源，佛讲经说法依然感得诸佛三业的加持。身业加持，我们在《无量寿经》上看到，释迦牟尼佛要为大家宣讲《无量寿经》，你看看释迦牟尼佛这一天的色相，虽然是阿难尊者一个人说的，与会大众各个都觉得惊奇，佛今天色相为什么这么好？那是得一切诸佛身业的加持，佛的形相显得格外的殊胜。得诸佛语业的加持，佛原本就得四无碍辩才，再得诸佛一加持，那个语业就不可思议。意业加持是定慧。所以，佛讲经说法都得一切诸佛的加持，特别是讲净宗法门，那个加持尤其是明显，所以我们学讲经，念念都要求佛加持，不求佛不行。你看古来祖师大德作注解，注解一开头就有求加持的偈颂，这是我们应当要学习的。下一段讲：

　　【法无废兴。弘之由人。佛法无人说。虽慧莫能了。般若论云。法欲灭者。修行灭故。】

　　清凉大师这一段的开示，给我们很大的警觉，我们自己虽然生在末法时期，很难得遇到佛法，尤其是遇到正法，皈依三宝为佛门弟子，无论在家、出家，四众缁素都有续佛慧命，弘扬佛法的使命。正如大师的开示，法没有兴废的，佛法无论在什么时候、无论在什么时代、在什么地区，尽虚空遍法界，佛法都是长存。我们说佛法兴了、佛法灭了，那是从迹象上去看，事实上佛法哪有生灭？这是真的。法的生灭是从迹象上观察。相是缘生的，缘聚了，佛法就兴了。佛出现在这个世间，佛度化众生的机缘，渐渐消失了，这个佛法就不存在世间了。由此可知，那是缘聚缘散，你要是真正明了事实真相，缘聚也没有生，缘散也没有灭，那你才真正见到佛法。

　　后面这两句是《华严经》所讲的，『佛法无人说，虽慧莫能了』，「了」是明了。世间再聪明再有智慧的人，如果没有听人说，他也不能明了，谁说？要佛说，所以众生闻佛法的机缘成熟了。什么缘？听了能相信，听了能懂，听了之后肯依教修行，这就成熟，只要这个地区、这个世间，有一些众生缘成熟了，诸佛菩萨一定应化到世间来，为这些大众讲经说法，这叫做感应道交。这些人没求佛，佛怎么来了？虽没有求佛，我们能信、能解、能行，这就是感。众生这个感叫冥感，并不明显。佛应化到这个世间来，显应，明显的来应。感应有四种，我们刚才讲的是冥感显应、有显感显应、显感冥应、冥感冥应，四种不同，这四种感应道交。所以，这是诸佛菩萨应现在世间。

　　佛是究竟果位之人，而菩萨应现在世间就更多了。圆教初住菩萨，我们以《华严经》来说，四十一位法身大士，四十一位是四十一个位次，每一个位次里面数量都是无量无边的。这些人跟十方无量无边的世界，都有很深的缘分，既然有缘了，他们在常寂光中，他能观机。这个观不是像我们，我们得仔细看看，他不需要，他可以闭著眼睛，我们讲心性的感应。哪一个地方众生机缘成熟了，自然就知道，清净心遍照法界，就像西方极乐世界那些人一样，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。再微弱的电波，在他清净心里面都震动、都感动，这叫感应道交。

　　我们自己都没有办法觉察的波动，就是极其微细的波动，佛菩萨知道，我们自己不知道，譬如我们对於佛法能信，没有人给我们说，没法子，有人给我们，我们一听就能生欢喜心，就能够接受，就能够依教奉行，这是我们自性里面，经上常讲的，过去生中的善根、福德。这个善根、福德就是极其微细的电波，就能感动诸佛菩萨现身，到世间来应化，为我们讲经说法。所以，他自自然然会来，问题就是我们有没有能力去感动。

　　下面《般若论》里这两句话重要。『法欲灭者，修行灭故』，佛法能不能长住在世间，这个不是佛法本身的问题，问题在我们肯不肯依教修行。我们真肯干，佛法就长住在世间。所以诸位晓得，所谓正法、像法、末法是从我们人分的。法哪里会有正法、像法、末法？没有，法没有。什么叫正法？真正依教奉行，不能做到百分之百，也能做到百分之八、九十，这个时代就是正法。如果这个时代的众生，我们四众弟子闻了佛法，肯不肯修行？行。能修行多少？大概十之四、五，那就变成像法了，就不能叫正法。末法时期有没有修行？有，十之一、二；换句话说，你听到经上讲的理论、方法，你能够做到的，不过是十分之一、二而已，这法叫末法。如果佛法只有言说，没有修行的，法就灭了。

　　我们要想请转法轮、请佛住世，诸位在《普贤行愿品十大愿王》，这十句天天都念，古大德把它列在课诵里面，我们天天念请佛住世，怎么个请法？依教修行，佛就住世；你不请他，他也住世。你要不能够依教修行，你请他，他也不住世，也没法子住世。我们要晓得，我们跟诸佛菩萨往来打交道，这里头没有感情的，完全跟你讲论事实，是就事论事，没什么交情好谈的，纯粹是理上的事情、智上的事情，不是感情用事，我们世间人求佛菩萨，感情！「佛菩萨你要怜悯我、你要救度我」，佛菩萨跟你讲的，完全不照做，佛菩萨度不了众生。假如是感情的事情，我们根本不要修行，凭著这分热情，「佛怜悯我们、可怜我们，来帮助我们」，我们众生还要修行吗？不要修行了，佛也不要讲经说法了，所以你一定要明了，佛度不了众生，这是说真话。

　　众生怎么得度？自己悟、自己度，这是真话，佛只能跟我们做因缘，这个道理要清楚，就如同学校里上学一样，学生遇到老师，老师只能够给你做增上缘，把他的经验、把他的方法传授给你，你能不能成就，就是你肯不肯依照他的方法学、肯不肯接受他的经验，他是这样子拉你一把。他不能把他的智慧给你，不能把他的技能给你，这个没有办法的。佛教化众生跟学校老师教学生没有两样，所以诸位要晓得，这是经论上常讲的：「福报可以给人，智慧不能给人」。你有福报，你有财富，你的财富可以给人家，人家能够享受；你的智慧不能给人，你的技术能力不能给人。

　　我们要明白这个道理，然后才晓得，经上为什么说「佛不度众生」，众生一定要自己觉悟，自己修行，自己得度，就是西方极乐世界他力法门，也不例外。这是阿弥陀佛真的帮我们大忙，可是也得要有条件，你念佛也要念到功夫成片，我过去讲《无量寿经》说过，《无量寿经》你至少要做到两成，阿弥陀佛才能帮得上忙，才能来接引你；你两成都做不到，那就难了。所以，上上品往生的人百分之百做到，上中品的人做到百分之九十，上中品；上下品往生的，可以做到百分之八十。以此往下降，降到最低，下下品百分之二十，二十做不到，那你下下品没分！阿弥陀佛就不来接你，再等以后的因缘。所以诸位同修要知道，至少要做到两成。那里恰恰好做到两成？所以，总要多做一点。我们古德常讲，取法乎上，仅得乎中；取法乎中，就得其下；取法乎下，你就得不到了。所以，我们必须要认真努力去做，我们的目标至少要订到一半，要订到五成。五成做不到，还有两成，才能往生！如果你的标准只订到两成，那个很危险，两成做不到怎么办？这一生不就空过了。这一点我们要特别留意。请看讲义。

　　【今此能说。通三世间。开即为五。谓佛菩萨声闻众生及器。若无听者。终无有说。】

　　清凉这一段开示，很清楚、很明白，说说法的人，我们明了这个道理才知道，佛法确确实实长住世间，为什么？因为佛法有五种人说，这是《华严经》上所讲的，『通三世间』，三种世间。「三世间」，诸位要晓得，三种世间，有情世间、智正觉世间、器世间，所以佛法才长住一切世间。展开就是五种人，佛、菩萨、声闻是智正觉世间，众生是有情世间，后面有一个器世间。器世间就是无情说法，这在西方极乐世界是非常明显的。显说，我们这个世间，试问问器世间说不说法？也说法；虽说法，可惜你不懂。

　　譬如说花，我们眼前摆的这些花，不管它是真的花也好，假的花也好，它说不说法？说法。如果没有人给你讲，你看到这里，好看，很美，你只懂得这个意思。那个佛法的意思是觉悟的意思，你就不懂，必须有人给你讲解。你看到这是莲花，莲花表什么意思？我们学佛的人懂得一点，莲花表出淤泥而不染，表这个意思。它的根长在泥里面，泥里面代表六道，六道是污染的。它从泥里面长出来，莲花的茎在水里面，水代表四圣法界，代表四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛。花开在水上面，你看六凡、四圣都不染。上面给诸位说，就是一真法界，它表这个意思。这就是告诉我们，佛法用莲花来表法，我们要学在六道不染六道，学佛法不染佛法；四圣法界是佛法，佛法也不染，这样才能超越十法界，证得一真法界。

　　一真法界是真正的果实，给诸位说，「有因有果，因果同时」。所以你就明了了，无论修学什么法门，不能出六道，当然没有结果；不能出十法界，也没有结果。像莲花一样，它在水里面，水里面只是花苞，一定要长出来，它才会开花结果，所以只有一真法界才有因有果，这不是说得很清楚、很明白吗？

　　『声闻』，这是勉强讲一个小果，不是真的，真的果一定在一真法界。说法的人，佛说法、菩萨说法、声闻也说法、众生也说法，没有修行证果的人，在六道里面修学的，他也说法。众生里面有真的众生，名副其实的众生；有假众生。哪些是假众生？佛菩萨应化到我们世间来，就是假众生，他不是真的众生，他是示现的。实际上他是佛菩萨化身来的，那不是真正众生，但是他现的这个样子是众生。在我们中国历代祖师大德里面，不少人是示现来的，所以他们也说法。这就是末后一个，器世间也说法。

　　可是最重要的一句在后面，『若无听者，终无有说』，如果没有能听的人，也就是说没有闻法能够觉悟的人；这个听，听了要觉悟才算听，听了不觉悟，不算听。再多的人听，这里面一个觉悟的都没有，这个法就会灭了，就不能住世，住在这个世间。如果听众里面，有一、两个听了开悟、明白了，肯依教修行，法就长住在世间；换句话说，诸佛菩萨、声闻、缘觉都是大慈大悲，他们能不能变现几个当听众在这听经、在这闻法？让佛法能长住在世间，行！不但行，告诉诸位，本来就如是，经上讲「法尔如是」。既然法尔如是，佛法怎么还会灭？佛法灭就是这些诸佛菩萨、声闻、缘觉想示现一个听佛法的机会都没有，那就没法子。

　　这个道理，如果你要想不通的话，我举一个例子，你马上就明白了。新加坡这个地方有个佛堂，有法师、长者、居士在这里讲经说法，就有佛菩萨、声闻、缘觉应化在当中听经，佛法在这里就住世。你要换另外一个地区，像印尼、汶来这些回教国家，不准你建佛堂，不准法师到那个地方去讲经，佛菩萨看到也瞪眼，也无可奈何，有什么法子？想应化也不行，也没有缘。诸位明白这个道理，这个疑惑你就化解了，所以佛法兴衰都在一个缘字，缘就重要了。所以，真正发心护持佛法，你要去创造条件，也就是说怎么样能使这个地方有机缘，去创造机缘，这是能够让诸佛菩萨都在这个地方示现，示现说法的、示现听法的，使佛法长住世间而不衰灭。下面这两句：

　　【内无德本。外岂能谈。】

　　这个话原本是对诸佛菩萨、声闻、缘觉而说的，他们是真正有修有证，所以能说法。我们今天难就难在没证，不但没证，还没修！所以这两句话，对我们学讲经的同修来说，就是极其重要的开示；纵然我们不能证果，我们一定要认真修行。修行两个字是什么意思，不能不清楚，行是行为，行为范围就太广了，佛讲经说法把无量的行为归纳为三条，身、语、意，你的行为造作再多，你总超不出这三个范围。身体的造作，身业行为；口里面的言语，口业行为；意里面就是思想见解，意业行为；用这三条就把你所有的行为，统统包括了。你这三业的行为有错误、有过失，你要把它修正过来，这叫做修行。

　　修行的标准是戒律，戒律教导我们一举一动要合乎规矩、要合乎礼节。这个标准有永恒不变的标准，有随著时间地区改变的标准，我们都要懂得。佛在经上所讲的，多半是讲原理原则，就是永恒不变的。譬如佛给我们讲的十善业，身，不杀生、不偷盗、不淫欲，这是讲原则。杀生的范围、偷盗的范围、邪淫的范围，每一个时代道德观念不相同，法律、条规不相同，那是什么？那是在事相上，佛讲的是原则上，原则要懂，事相要随著现代，现代人的道德、法律条文，我们要遵守，风俗习惯要遵守，道德观念要遵守，你才能够让身体一举一动，都能符合规矩，这是依这个标准，来修正我们身业的行为。

　　我们举一个最简单的例子来说，古时候风俗习惯里面，「男女授受不亲」，那是那个时代，你必须要遵守，见到要回避。现在男女见到也握手，现在要用古礼，你就错了，怎么可以？现代人要学现代的礼貌，你是作现代人，你不是作古人。中国有中国的礼节，外国有外国的礼节。外国的礼节，他们是很热忱，并不是有恶意，你不要想坏了。他对我们法师很尊敬的时候，他说：「法师，可不可以抱一抱」，他并没有恶意，他是尊敬、恭敬心。所以到那个地方要懂那个地方的礼节，你才能受到人家的欢迎，你讲经说法，他才听；你要是拒绝的时候，他说你不通人情，这个不可以不晓得。

　　语业这一条尤其重要，所以「入门问讳」，这是中国的古礼。那一个地区有那些忌讳的，我们要懂得，不要在说话当中，我们说的人无意，听的人有心，往往在言语当中得罪人，给人结了冤仇，自己都不晓得。所以到一个地区，要了解它的风俗习惯，要知道它哪些地方忌讳，我们不能说的。

　　意里面，决定断贪瞋痴慢，这才行。所以，这是讲我们真正要修行，要依照佛经典里面讲的理论、原则、规矩，认真的去做。最重要的断贪瞋痴慢、断是非人我，能够更进一步破我执、再破法执，那你就成就了，才真正有结果。所以纵然在这一生当中不能证果，一定要认真的修行，才能够与诸佛菩萨感应道交，我们在讲台上才得三业的加持，诸佛加持我们，诸菩萨加持我们，不但加持讲经的人，同时也加持听经的人。讲的人为什么能讲？诸佛三业加持；听经的人为什么听得懂、听得欢喜？也是诸佛三业加持。不靠佛菩萨，靠我们自己的能力，不可能的，没有这个道理。不学佛的人，或者对佛法没有深入的人，他不了解；学佛的，对佛法能够契入几分的人明了。能说、能听、能解、能行，没有一样不是三宝三业加持，我们才能够获得。再看底下这一段：

　　【慈悲深厚。无问自谈。敬法重人。诚请后说。】

　　『慈悲深厚，无问自谈』，这是讲有一类的经典，无问自说，像《阿弥陀经》没有人启请，佛就说了，这是「慈悲深厚」。大多数的经典，都是有人启请；启请是表敬法，是表尊重说法的人，所以尊师重道就在这个地方表现，真诚的启请，然后慈悲宣说。

　　【初心识昧。未解谘求。上智慈悲。腾疑启请。】

　　这就是说绝大多数的众生不懂佛法，换句话说，不知道请法，不晓得佛法的好处，不知道建道场，不知道请转法轮，不知道请佛住世。「请佛住世」，现在佛不在，真正有修有学的人，我们请他到这个地方讲经，不但请他来讲经，要请他常住在这个地方，我们才有长时间的闻法、有长时间的薰习，才能有成就，所以佛法要天天讲。现在众生福报比从前差太多，过去中国古时候，寺院丛林里面讲经说法，每一天八个小时。八个小时讲经，是让你在教理上的薰习，成就你的信心，成就你的智慧、信解。另外，道场里面一定有念佛堂，或者有禅堂，喜欢参禅的，禅堂里面去参究；喜欢念佛的，念佛堂里面念佛；行门也是八个小时。你每天八个小时听经、八个小时念佛，你在这个地方住上三年，你怎么会不成佛？当然成佛了，你想打个妄想，没时间，没空。所以古人那么容易成就，道理在此地。

　　现在难，现在纵然这个道场天天讲经，每天讲两个小时，一天二十四个小时，你才听两个小时，还有二十二个小时打妄想，你怎么会成就？为什么古人三、五年就成就了，为什么现在人修几十年都不成就？你把我这个话听懂了，你就恍然大悟了，每天二十二个钟点打妄想，二个钟点修行，那怎么行？何况还有一些同修，连这一点机会都不能把握住，你们听我讲经，一个星期听几次？听四个钟点，一个星期多少个钟点？这说明了薰修的重要。

　　几时我们能建一个道场，每天八个钟点讲经，每天八个钟点念佛。我想这个事情，想了十几、二十年，还没有实现。当然古人这个标准，现在人会有困难，我们把它打对折，一天能够有四个钟点讲经、四个钟点念佛，每天能够修行八个钟点，这个不能再少了，希望我们这一生当中，能稳稳当当的往生西方极乐世界。所以一般人不懂，他不会请、不会来问，懂得的、明白的人，要装作不懂，假装存疑，不是真的有疑惑，假装疑惑来请法，帮助社会广大的群众。请看讲义：

　　【圣无常应。应于克诚。心冥至极。故得佛加。以三昧力故。感十方诸佛现前。】

　　这几句话是求佛加持，我们世间人所谓的求佛菩萨保佑，跟这个意思完全相同，怎么样才能得佛的加持，怎样才能得佛菩萨真正的保佑？这几句话讲得很清楚，我们要是明白了、懂得了，依照这个方法去求，没有得不到的。『圣无常应』，此地讲的「圣」，就是讲的诸佛菩萨，乃至於小圣也在其中；小圣就是阿罗汉，阿罗汉也包括三果、二果、初果。可见得这一个字里面，境界很广很广。「无常应」，实在讲，他的的确确是常应，他真的是常应，但是问题在哪里？必须要有感，他才有应。

　　我们举一个比喻，现在大概在新加坡每一个家庭都有电视，没电视的恐怕很少，你看电视台里面，将它的节目播放出来，我们知道这是藉著电流播放出来，如果你要不打开频道，你看不到，你打开频道就是感，画面现出来就是应，你不打开，那个电流也在电视机里面，不是它不在，它在。所以我们就明了，十方三世一切诸佛菩萨就在我们周边，没有离开我们，我们自己不肯打开这个频道，所以它不能现前，所以说有感斯应。用什么去感？真诚，『应于克诚』。

　　我们在史传里面，佛门里面的传记，记载古来这些大德，跟佛菩萨感应非常显著，非常明显，我们为什么没有这样显著的感应，关键在哪里？我们的真诚不够，不是没有诚意，只有两分、三分的诚意，所以你得到的感应，也只有两、三分。你有一百分的诚意，你就得一百分的感应，很可惜我们的诚意只有两、三分，不能说没有感应，感应的力量很薄弱。换句话说，你有十分的诚意，就有十分的感应，你有二十分的诚意，你就有二十分的感应。

　　『心冥至极，故得佛加』。「冥」是悉除一切分别、妄想，达到了极处，也就是说妄想分别执著统统都断掉了，这达到极处，你就得到十方三世一切诸佛的加持，所以诸佛如来讲经说法，都是得一切诸佛所加。

　　『以三昧力故，感十方诸佛现前』。我们在经上常常看到，《华严经》上看到，你们在《无量寿经》上也看到，释迦牟尼佛讲到阿弥陀佛的时候，十方诸佛也现前为世尊作证，这就是诸佛如来加持世尊。他为什么有这种威力，我们为什么没有？他是「以三昧力故」、「以心冥至极」，所以能够得到这样明显的加持，感得十方诸佛现前。这个诸佛现前，与会的大众个个都见到，不是佛现前，有几个人见到，有些人见不到，不是的，统统都见到。这些说明了真修要紧，总而言之，这么许多的话，归结到最后一句，要真修，夏莲居老居士所讲的「要真干」。

　　真修、真干，要从自己毛病习气上下手。我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，还有没有贪瞋痴慢，还有没有是非人我，如果有，一定要下决心去断；断不了也要断，为什么？因为我在这一生当中想成佛，想成佛就要把凡夫的习气断得干干净净；想学佛，我们起心动念要跟诸佛如来一样才行。

　　诸佛如来起心动念、言语造作是个什么样子？《无量寿经》上所讲的就是。《大方广佛华严经》讲得太多了，我们记不住，没法子下手，经太长了，念到后面，前面忘光了。念到前面不知道后头；念到后头，前面忘光了，所以说用不上。《无量寿经》好，《无量寿经》就是《华严经》的浓缩、《华严经》的精华，跟《华严》无二无别。这个经对我们来说，分量适中，我们天天要念，念熟了自然会背。起心动念、言语造作，都能够把经拿来对照一下；不必拿经本，你念得很熟，一想，我这个念头，佛在经上讲的，「我可不可以有这个念头，我可不可以有这个行为」。佛说不许的，我们决定不做；佛教我们做的，我们一定要做，这叫做修行，这叫做真干。

　　依这一部经，就是依一切经；依这一个法门，就是依一切法门；听一尊佛的话，就是听一切诸佛如来的话，一即一切，一切即一。从今之后，决定不怀疑、不夹杂、不间断，我们这一生就决定成佛，往生不退就成佛。只要你立了这个坚固的大愿，我一定要真干，依照这个经典来修行；换句话说，佛叫我做的，我做；佛叫我不做的，我决定不做，你只要发了这个愿，坚固这个愿心，你现在还没到西方极乐世界去，西方极乐世界已经注册了，不是报名，已注册了，你决定要去，只是时间早晚而已。既然西方极乐世界注册了，你就决定成佛了，注的什么册？成佛之册。

　　我们明白这个道理之后，不干能行吗？所以希望同修们一定要真干，决定不要等来生。来生你还要死，还要去投胎，投胎作小孩，还要背书包去上学，你看看现在学生多苦！你六年小学、六年中学、四年大学，苦不堪言，你还去干这种事情吗？为什么不这一生作佛去？不再受苦了，所以作人我都不愿意，我不想吃这个苦头，太苦了。别再干傻事，这一生我们遇到这种殊胜的机缘，决定成佛的法门，牢牢的抓住，再来是什么？菩萨化身示现来唱戏的，不是真干的，那个可以常来。所以一定要到西方极乐世界，以后就可以常常来往，没有关系，我们得大自在了。所以没有得大自在的时候，一定先要到极乐世界。再看底下这一段：

　　【诸佛同加即同说。一说一切说有四句。一说是一说。一说一切说。一切说是一说。一切说是一切说。】

　　这四句只要把一句搞懂了，下面这四句就不难懂。佛加持就是佛说，所以释迦牟尼佛讲经说法，得诸佛的加持，就是释迦所说的一切法，即是十方一切诸佛所说之法。所以《华严经》上讲：「佛不说法」，佛所说的法，都是过去诸佛所说的，释迦没有加一句，没有多说一个字，述而不说，都是讲诸佛的。

　　世尊如此，一切诸佛如来各个都如此；由此可见，佛在果地，他们多谦虚、他们多恭敬。他们对诸佛如来谦虚恭敬，对我们一切众生同样的谦虚恭敬，佛给我们讲经说法，佛说：这不是我说的，是古佛所讲的，我是传古佛之法给你们说，不是自己说的。他对我们谦虚。真的是一谦到底，敬佛、敬一切众生，这是我们应当要学习的、应当要明了的，这是说法的事实真相。所以，一说就是一切说，一尊佛说就是一切诸佛所说；同样一个道理，一部经所说的，就是一切经所说。无论是大小乘经典，我们同修也许曾经听说，所谓「圆人说法，无法不圆」，这是在化仪里面讲的根性，贤首家所讲的五种根性，小始终顿圆，圆教根性的人说法，无有一法不圆，这就是『一说一切说』的意思。再看底下一段，这一段就说明佛的三业加持。

　　【口业劝说以益辩。】

　　『益』就是增加，帮助你；『口业劝说』，「劝」是劝导一切众生；「说」是说法，你得佛的加持，你就有辩才。这个辩才不是自己修来的、不是自己开悟得来的，而是佛力加持你的。你在讲台之下不会说法，说话很木讷，可是一上台，他就会说法，说得头头是道，什么原因？上台是佛力加持的，下台就没有得佛力加持，本来面目就现出来了。

　　【意业与智以益智。】

　　佛的意业加持你，你智慧就开了。这也是讲你讲经说法上台就有智慧了，下台智慧就没有了；上台很有智慧、很辩才，佛力加持的。

　　【身业摩顶以增威。】

　　在讲台上跟在讲台之下不一样，在讲台上容光焕发，佛身业加持，所以现出这个相就庄严了，下台一看再比较，跟台上决定不一样。假如诸位同修要是细心一点，你要留意的话，你看我在讲台上面跟讲台下不一样！这是真的不是假的。所以你才晓得，在讲台上三宝加持的威力相当显著。同时整个讲堂气氛不一样，你们到这个讲堂来，到这个地方来生欢喜心，心地清净，这不是我讲经讲得好，不是！佛光加持，你们在此地，都沐浴在佛光之中，所以能生欢喜心，所以能信、能解，如果你能够行，你得到加持的力量就更显著。

　　【如来有力有慈。】

　　『力』是智慧，有能力加持你，又有慈悲。

　　【常冥加故。未定缘阙。不容有显故唯有冥。又有意加故言必有。】

　　这个意思我前面已经透露出来，就是佛的加持是永远恒在，问题就是我们自己有没有感？只要有感立刻就有应，就像电台广播、传播讯号一样，我们自己只要播对频道了，影像、音声立刻就现前，关键在我们自己，不在诸佛菩萨。诸佛菩萨时时都在加持，这是他平等的大悲，所谓是「无缘大慈，同体大悲」，他决定是清净平等的。所以，我们要相信佛有智慧、有能力、有慈悲，常常冥加。我们所以得不到感应，缘阙了。这个缘有时候强、有时候弱，所以得到加持的时候，也不一样。

　　譬如我刚才举的例子，我在讲台，这个缘强，加持就很显著；我下讲台，佛也加持，那个加持跟台上一比较，差殊很大，所以佛也加持。这个可以给诸位做一个很鲜明的例证。我能得到，你们诸位同修也能得到。我得到比你们明显一点，我念念都是念三宝，念念都是想怎么样把佛法发扬光大，叫一切众生都得佛法的利益，我不想别的事情，其他的念头都没有了，念念就想这么一桩事情，所以得佛的加持，比一般人来得明显。在讲台上是最明显的，佛力量加持是达到最高峰，所以特别明显。所以虽没有显加，一定有冥加、有意加，就是身业没有加持，口业没有加持，意业决定加持，这是永远不断的。

　　我们从这个地方，要能够深深的体会到，然后才知道佛的恩德超过父母，父母对我们是大恩大德，但是比起佛远远不相及。佛对我们的关怀，对我们的加持，生生世世永无间断，这是讲佛的冥加、佛的意加，永远没有中断。我们能感觉得断是身业的加持，跟这个语业的加持、口业的加持，这就是要靠我们的缘。我们没有感，他就不能应。但是意业的加持跟冥加，它是永远不中断的，这个我们要清楚、要明了。然后我们才知道上报四重恩，为什么要报佛恩？即使没有学佛的人，甚至於反对佛法的人，诽谤佛法的人、造灭佛业的这些人，佛还是加持他，佛没有把他舍弃，这才知道佛恩之大，世出世间没有任何的恩德能够跟佛相比。请看讲义：

　　【经有五义。一曰涌泉。二曰出生。三曰显示。四曰绳墨。五曰结鬘。】

　　这是清凉大师在《华严经》里面，给我们简单介绍，经的意思，通常讲经一定先讲经题，经题有通题、有别题，这就是通题经的意思。我们学佛的同修不能不知道，这是一个普通的常识。因为常常会有人问我们，你们念经，经是什么意思，我们总要能答得出来，如果答不出来，人家说我们迷信，他讲的话不为过。我们把这个事情没有搞清楚就相信了，这个信是迷信，不是正信。正信一定搞清楚、搞明白，我才相信它，这就是不迷信。所以它这五个意思好，很清楚、很明白。

　　第一个意思『涌泉』，这是比喻，像泉水一样，自自然然往外面涌，永远没有枯竭的时候，这比喻什么？比喻经里面的味道、法味，义趣无穷。所以，你懂得这个意思，你才知道经典不仅仅是讲百读不厌。为什么说百读不厌？它里头趣味浓厚，你们看看报纸上的文字，你能不能把它念一百遍。你看看哪一个人看报纸，在报纸上那一段文章念一百遍的？为什么念不到？没味道了。一遍看完了，第二遍味道就没有了。那个水很浅，枯了，枯干了。世间好的文章，百读不厌，多有味道！经论是永远读不厌，从你初发心经过三大阿僧祇劫，你成佛了，你念这一部经都念不倦，愈念愈有味道，愈念味道愈浓，愈念愈欢喜，你真正入味了。

　　也许有人说：法师你讲这个话，我不以为然！为什么？我念这个经，念了一遍之后，我不想念第二遍，我就念不下去了。听经也是，这个经我听过一遍了，不想再听第二遍。这是什么原因？没入门！就跟平常佳肴一样，好的菜，好的菜肴，不但没吃到，闻都没有闻到。他读经闻法是什么？隔著玻璃看里面烧菜，味道都没有闻到，难怪他不想看第二遍，味道都没有闻到，哪里尝到？那个永远读不厌，味道尝到了，能够闻到，那就有很大的吸引力，你就会去读它，真正入味那个不一样。才知道「一经通，一切经通」。

　　一部经可以终生修学，可以从初发心一直到成佛。我们在经论上看到，大势至菩萨就是一个最好的榜样，他老人家一生从初发心到成佛，就是一句阿弥陀佛，专修专弘，「不假方便，自得心开」，这是他的成就，他尝到味道，他用的方法也非常简单，「都摄六根，净念相继」，你看这八个字，把净宗修因证果全都说出来，我们讲「言简意赅」，他是第一把手。所以他讲的那一段经文，二百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》有二百六十个字，它二百四十四个字。展开来就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，一切经也没有出它的范围。不但世尊所说，十方三世一切诸佛所说，无量经论也不出它的范围。

　　《楞严》我们也读多遍，也讲不少遍，我们没发现，被夏莲居老居士一语道破。我发现这一章重要，是因为看到印光大师把这一篇东西选在净土五经里面，他给我这么一提醒、提示，我觉得这一章东西重要。然后回到《楞严》里面，仔细去观察，知道这一章是真正第一经，不在「耳根圆通」之下。这跟一般人看经，就不是一个看法。印光大师这一个举动提醒我，我才知道这一篇是我们净宗的《心经》，平常大家念的《心经》是般若部的《心经》，这是我们净土宗的《心经》。般若部的《心经》，说实在话，它只是般若这一部分，净宗的《心经》是一大藏教的心经，是十方三世一切诸佛如来所说一切经典心要。我从印光大师这个举动，明白这个事情。

　　以后看到夏莲居老居士的《净修捷要》，这个小册子是我到北京，黄念祖老居士送给我的，我一看它里面写的「净宗初祖，大势至菩萨」，我看这一句话的时候，我吓了一跳，从来没有想到，他讲这句话是千真万确一点都不错。大势至菩萨是净宗法界初祖，在尽虚空遍法界第一个提倡念佛法门，专修专弘，他老人家是第一个人，华严会上到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，是我们娑婆世界的初祖，所以我把普贤菩萨请出来，他是我们娑婆世界初祖，然后慧远大师是我们中国初祖，所以初祖就出了三个，我们要清清楚楚辨别哪一个初祖。所以经典「涌泉」的意思，这个意思深！二出生。

　　【出生则展转滋多。义同井索。有汲引故。】

　　这个『出生』就好像井水里面打水一样。这个井是个泉水，永远取不尽，这个意思就是从经里生出别义，通题就生出别题，别题千经万论，都是从这里面出来的。出生的意思，比喻得好。而井里一桶桶水永远提不尽，佛说一切经论，都是从这一个涌泉里面出生的。第三个意思，『显示』，显是明显，示是垂示。

　　【显示正是圣教。显事理故。】

　　这就是讲的宇宙人生的真相，将诸法真相明显的显示出来。显示出来，怕我们还不懂，再指示给我们，这也就是开示的意思。佛有能力开示，我们要有能力接受、奉行，就是悟入，我们要有能力悟、要有能力入。悟是明白、了解，入是做到、兑现。佛说宇宙人生的真相，我们现前的生活就契入真相，舍离一切虚妄，哪些是虚妄？相是虚妄的，我们不著相，这就是契入真实。念是虚妄的，想像是虚妄的，妄想分别执著是虚妄的。我们舍离妄想分别执著，我们就契入真实之理。我们不著这些事相，我们知道身不是真的，不是说不是真的我们不要它，我不执著这个身相，我就见到事的真相。我离开一切分别、执著、妄想，我就知道理的真相，也就是说，相的真相、性的真相，都不难见到。只要离开一切妄想分别执著，你就见到真相，这就叫悟入。

　　所以，悟了之后，要紧的要能入，入就是要真干、要真修，你才能入，你不真干、不真修，你就入不了。财色名食睡摆在你面前，你还动不动心，你还动心，没入！为什么没入？这个东西是假的，不是真的。假的东西摆在面前，你还作意，你还起心动念，没入。就是我刚才的比喻，你固然是明白了、清楚了，知道这是假的，就好比吃东西一样，你没吃到口，你闻到香味。你明白了，你能说，你不能行，你是闻到香味，没尝到。

　　入是什么？我能够不起心、不动念、不分别、不执著，你尝到味道了，那个境界完全不一样。所以，你在境界里面，还会起心动念，还会有分别执著，你对於佛法纵然有相当深度的解悟，就是刚才讲的闻香没有尝到味道，你在这个阶段、在这个境界里面。

　　第四个意思叫『绳墨』，绳墨这个名词，恐怕大家很难懂得，这是古时候木匠用的工具，可能在大陆偏远地区还有。木匠要锯这个板子，要锯一条直线，他有个墨斗，有个墨斗用个绳子，里面装著墨，把绳子通过墨，拉得很直，钉个钉子，弹一条线，那个叫「绳墨」，是木匠用的工具。现在科技发达，这种落后的工具，在先进的国家都被淘汰掉，都没有了，用这个来做比喻。

　　【绳墨则楷定正邪。】

　　木匠用这个工具，他才能锯得很直，锯一条直线；不用这个，他就锯不成直线。

　　【亦是绳之为经，能持於纬，同席经义。】

　　经典就是邪正的标准。我们今天讲修行，怎么知道我们身语意三业行为有了过失，总得有个标准，符合这个标准，你的思想、见解、行为是正确的，违背这个标准，那就是错误的。所以经典就是我们修学的标准。经典分为三大类，经、律、论，戒律是我们言语、身体行为的标准，戒律是讲这些的。经与论是我们思想、见解、行为的标准，我们对於宇宙人生的看法、想法，如果跟经典讲的不一样，要晓得我们错了，不是佛经错误。佛经没有错误，要依照它的标准，把我们错误的想法、看法修正过来，而我们身体的动作，口里面的言语，要依照戒律的原理、原则，不违背，这是正语正业，如果违背这些原理原则，我们的行为就不正了，身行就不正了，语业就不正了。所以经论是修行的标准。『绳之为经』，把它比喻作经，因为经能够持纬。我们穿的衣服，衣服是编织的，竖的这个线，我们称它作经；横的这个线称它作纬，交织它才成为布匹，我们才能得到受用，这个也有『同席经』的意思。

　　第五个『鬘』，鬘是花鬘，在新加坡我们常常也能看到，喜庆宴会上戴的花环，那就是花鬘。在中国很少有，在外国我们也常见。

　　【结鬘同线。】

　　因为这些花是用线穿起来，它才成为一个鬘。

　　【线能贯华。结成鬘故。】

　　这个是比喻把佛所说的经，字字句句比喻成花，这些花必须要用一个东西穿起来，穿起来就是线，这就是「经」了。所以经是中国人所翻的，印度原文称为「修多罗」；「修多罗」就翻作线。中国人对於线并不重视，因为中国古圣先贤的著作，流传给后世，都称之为经，对「经」这个字非常尊重，所以把佛的典籍翻成中国文之后，我们也称它为「经」，用这个字来翻「修多罗」。用「鬘」的意思，与印度原文非常接近，所以我们也要懂得这个意思，不能把它的原意说是茫然无知，这个也不可以。

　　有这五种意思，含这五种意思，「修多罗」的义趣才完整，这是清凉大师在《华严经》上，为我们略说，细说有十种，十种就太麻烦，我们也不需要懂得那么多，能够明了一个大概就可以了。实际上我们如果是对别人解释，也用不著这么麻烦，讲这么多，大概人家听到，恐怕也很难接受，说个一条、两条，就足以让他起恭敬心，对於佛教的经典能够生起敬重，我们的目的就达到了。

　　所以讲经说法，过去我跟同修们说过很多，并不一定要在讲台上，随时随处遇到人就说，不一定要在台上讲两小时，讲两分钟也可以。所以你们要学讲经，到哪里去讲？两分钟，接个电话两分钟也讲佛法，三句话不离本行，前两句是应酬，第三句我就讲佛法，就讲给他听，喜欢听也听，不喜欢听他也听。无论在什么时候、无论在什么场所、无论对什么人，学讲经的统统是我们练习讲经的场所。你总不可以说：我学会讲经，没地方讲！没地方讲，是你自己不认识因缘所在，如果你自己懂得因缘所在，处处都是胜缘，殊胜的法缘。

　　如果当中有同学，我们讲有同行的，都有弘法利生的心，就像唱戏一样，唱双簧，一问一答，问的也未必是你不知道的，你明晓得的；明晓得为什么问？旁边那些人不知道。你这一问，他给你一解释，好像你们两个人在聊天，实际上你在度周围的众生。哪些场合好用？到餐馆里吃饭最好用，好多人在吃饭，大家乱哄哄的，你们两个人一问一答在谈佛法，音声比较高一点，旁边桌上邻居都听到了，你不是在教化众生、讲经说法吗？

　　像释迦牟尼佛当年在世，启请的人在问，佛就在那里答。所以机会太多太多了，你要会运用，你要认识，你要会掌握，我们学佛才能学得成功、才能学得圆满。念念有利益众生的心，念念有利益众生的举动、行动，你这才叫真干。一定有讲台才干，没有讲台就不干，那怎么行？到哪里去找这个机会？有人请才说，没有人请就不说，我们没成佛。成佛可以摆这个架子，没成佛不行，要作不请之友，他不请我，我也得想办法找他跟他说，这才行，这叫菩萨道，没成佛。好了，今天时间到了，就讲到此地。