善财童子参学报告（一） （第二集） 1998/5 香港九龙 档名：12-019-0002
诸位法师，诸位大德、同修：
昨天我们将什么是佛法，做了一个简单的介绍。我们既然明了佛法是佛陀对一切众生至善圆满的教学，必须要认识清楚，它不是宗教，确确实实不是宗教；它也不是哲学，它是最圆满的教育，教导我们怎样生活，怎样工作，怎样处事待人接物，就在自己生活当中，工作里面，去修菩萨道，去作佛、作菩萨。
佛跟菩萨的意思，昨天跟诸位都报告过，他们是人，不是神仙。佛教既然是教育，佛教育的内容是什么？这是我们不能不晓得的。释迦牟尼佛四十九年为一切众生讲经说法，没有中断过，所说的内容实在讲是非常的丰富。在我们这个世界，自古至今没有一个人能比得上释迦牟尼佛，天天说，说不厌，说不倦，他真做到了。
四十九年所说的这一切经法，世尊灭度之后，大家知道阿难尊者这一些大弟子们，来从事於集结经藏的工作。集结的再完整，也没有办法把世尊每一天所讲的都记录下来，这是我们能够理解，不可能做到的。只可以说把每一会，也就是我们现在所说的每一个单元，做一个概略的覆讲，而不是完全的覆讲，完全的覆讲做不到。要是完全覆讲，世尊说四十九年，那阿难尊者覆讲也要讲四十九年，这个我们在史传里面没有看到。世尊四十九年所说，阿难尊者决定不可能在两、三年当中就讲完，这是绝对做不到的。所以我们要明了、要清楚，不要迷信，阿难尊者与大阿罗汉所集结的经藏，是世尊每一会所讲的重点，我们听了会点头。阿难报告这些纲要、重点，都经过同学们给他做了印证，证明阿难所说的没错，这样才流传於后世。
当年集结经藏是用古印度的梵文写出来的。佛灭度一千年之后，佛法流传到中国，这些经典有一些是印度高僧带过来的，有一些是我们中国高僧前往印度去求学带回来的。所带回来的分量，我们也能够想像得到，决定不可能把印度所有的这些佛经全部带过来，这也是不可能的。为什么？如果要想将所有的经典带回来，都要抄写，那个时候没有发明印刷术。这个抄写，诸位想想，需要多少时间？多少人工？纵然你雇很多人，你要花多少的成本？我们要想想这桩事情，就知道非常非常的艰难。所以高僧大德带到中国来的经典，是在印度那边选了又选，选重要的、选好的、选适合中国人根性的，选这类东西带过来。所以经过了一次的筛选，我们能够想像得到，大概真正传到中国来的经典，不过是十分之二、三而已，十之七、八没有办法传过来，分量太大了，交通运输极不方便。
十之二、三传到中国来了，通过中国的翻译，翻译也不是把他们带来的所有经卷统统翻译，也做不到；翻译的时候，再经过一次的筛选。所以传到中国来的经卷，没有翻成中文的，实在讲也没能保存下来，两千年来也都失传了，非常非常的可惜。这样把它译成华文的经卷，现在我们所看到的《大藏经》，大家看到这个数量非常可观。其实你要知道这一套《大藏经》，是经过多少次的筛选，是佛经里头的精华，并不是世尊当年四十九年所讲的完整的经卷。我们今天能够得到，应当值得庆幸，确确实实是如开经偈上所讲的「百千万劫难遭遇」。虽然不是世尊四十九年所说的全部，可是在这一部分当中，我们就能体会到世尊四十九年所说的一切。中国古圣先贤常讲「举一反三」、「闻一知十」，这是会读书、会学习的人，从点点滴滴就能体会到世尊所说的全貌。
四十九年所说的这一切法，如果我们用一句话说出来，成不成？成。哪一句话合适？太多了，随便举一句都能够代表世尊四十九年的圆满教学。《般若经》上讲的「诸法实相」，这一句很好！「诸法」是世出世间一切法，「实相」就是真相。世尊四十九年所说的是什么？世出世间一切法的真相。我们用现代话来说，就是宇宙人生的真相。「宇宙」是我们生活环境，「人生」是我们本人，这个说法大家就更好懂了。释迦牟尼佛四十九年讲什么？讲我们自己跟自己生活的环境。这多亲切！这多重要！
如果我们依《无量寿经》三种真实来说也行，实在讲也是这个意思。「开化显示真实之际」，「真实之际」就是《般若》讲的「诸法实相」，说的话不一样，意思完全相同，这是第一个真实。第二个真实，教我们「住真实慧」，我们的心安住在如来的智慧。又教给我们「惠以真实之利」，惠是布施给我们，佛布施给我们真实的利益，真实的好处。
《无量寿经》上这三种真实，实在讲就是《华严经》上讲的「十住、十行、十回向」，就是这个意思。十住是什么？住佛之住。佛住在哪里？佛住在真实智慧。行佛之行，佛的行是什么？佛的行是「上求佛法，下化众生」。十回向是什么？十回向是你自己。十信、住佛之住、行佛之行达到圆满之后，倒驾慈航，广度众生，这就是回向。不再为自己了，起心动念为社会、为佛法、为众生。佛在经上告诉我们，十方三世一切诸佛如来，都是这样修学成就的。
所以我们一定要认识清楚，佛教育里面的宗旨是什么？目标是什么？我们清清楚楚、明明白白。觉悟了，明白了，在佛经里面称这个人，称作菩萨，称作佛。菩萨、佛，昨天给诸位报告过，是佛教学里面三个学位的名称。如果对於宇宙人生真相，不明白、不觉悟，佛称这一类的人叫凡夫。凡夫是人，佛也是人，菩萨也是人，佛菩萨是人做的。佛的教学，就是希望我们从凡夫位转变成佛菩萨，佛的教学目的就达到了。这种教学的说法跟中国古人的讲法，没有两样。我们中国古人的教学常讲「读书志在圣贤」，古人确实如此。古人读书的目的何在？目的是作圣、作贤。作圣作贤就是作师作范，给社会大众做一个很好的榜样，很好的模范。又说「读书在变化气质」，我们佛门里面讲「转凡成圣」。我们今天读佛经、读佛书，读佛书的目的何在？目的要转凡成圣，要将我们现前过的这种凡夫生活，把它转变成佛菩萨的生活，我们修学的目的就达到了。
佛的经典概略的说有四种，任何一部经里面都含四个意思，我们不能不懂。经典的文字是教经，教学，语言跟文字都是教学的工具，我们称它作「教经」。文字里面有很深的义理，很深很广的道理，这个理我们称之为「理经」，理要明白。明白道理之后，佛又教给我们如何落实在生活当中，这叫「行经」。你在生活当中应该怎样去做，要把它做到，这一部分我们就称之为行经。最后一部分叫「果」，你依照这个方法去做，你会得到什么样的结果？所以那一部分叫做「果经」。经有「教、理、行、果」，一部经有一部经的教理行果，一品经有一品经的教理行果，乃至於一句经文，一句经文里头也有教理行果；乃至於一个字，我们说「佛」这个字，这个字里头就有教理行果，佛法真的是非常微细。
我们要跟同修们介绍，自己要修学也有四种方式。经有四种，我们讲解修学也有四种，这四种就是「信解行证」。我们对於教经要相信；对於理经要透彻了解，佛在经上常教给我们深解义趣，你要了解、要明白；行经要认真去做；果经我们要把它证实，要去证明。
经的四个意思与我们修学的四种方式是交叉的，这一交叉里面，就像佛经上比喻，如同大梵天的罗网一样重重无尽。经里面「教理行果」重重无尽，我们修学的人，或者你讲解的义趣，也是重重无尽。这一个景观，《大方广佛华严经》里面显示的非常圆满。所以这种经教，人一入进去之后，就不想走出来，法味之浓，实实在在不可思议。
我们读经，实在讲是自己太粗心、太大意了。经里头，别说深的味道没尝到，浅显的味道也没尝到。天天听讲经，天天学佛，也好像有那么个样子，真正佛法一口也没尝到。法味是什么？不知道。你要是尝到一点法味，你就证得少分，这才能得佛法真实的利益。所以经典的义趣，真是如经所说「不可思议」，无有穷尽。世出世间一切法的味，没有法味来得浓，没有法味那么样的厚，可惜我们没尝到。
那要问你为什么尝不到？因为自己有障碍。什么障碍？妄想、分别、执著。只要你有妄想分别执著，给诸位说，别说我说这个味道你尝不到，诸佛如来给你说法，你也尝不到。障碍是在我们自己这一边，不在佛菩萨那一边。只要我们把自己的障碍能够放下、能够舍弃，味道就尝到了。
这是藉这个机会给诸位透一点消息，晓得佛经的内容、佛经的体例是无比的殊胜。我们初初能够了解，我们会对於经典生起尊重之心，不敢轻慢，不敢小看，然后再虚心认真的去学习，我们才能得到佛法殊胜的功德利益。刚才说过，「教理行果」跟「信解行证」是交叉的，任何一个字里面都含摄其他的七个字，它们的关系是永远分不开的，犹如帝释天的罗网重重无尽。
佛法最讲求的是「解行相应」，这很重要。「解」是对於事理真正的明白明了了，不疑惑，清楚了；清楚之后，怎样把它落实在生活上，这是「行」，我们通常讲修行。「修行」这两个字怎么讲法？修是修正，行是错误的行为，把错误的行为修正过来，叫做修行，这两个字我们要认识清楚。现在大家修行都挂在嘴皮上，什么叫修行？实在讲含糊笼统，没搞清楚。以为每天念几卷经，念几声佛号，每天拜几拜佛，这叫修行。古人说得好，说那个念佛的人，一天「阿弥陀佛、阿弥陀佛、…」，念十万声佛号，对他什么批评？「喊破喉咙也枉然！」你每天拜佛，一天拜三千拜、五千拜，头磕破了也枉然。为什么？你还是胡思乱想，还是妄想分别执著，这不是修行，这个没用处。
所谓的修行，就是把我们对宇宙人生，种种错误的想法，错误的看法，错误的说法，错误的行法，把它修正过来，叫做修行。那我们说念佛算不算修行？念佛算修行。应当怎样念才算是修行？我们六根接触外面六尘境界，现在这个社会花花世界，《楞严经》里面跟我们讲「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，你们见到没有？也许你说：「我没有见到。」你是没见到，我可见到了。我一九七七年在此地讲《楞严经》，我在界限街「中华图书馆」讲两个月，然后就搬到香港南塘道「光明讲堂」又讲两个月，我讲了四个月。这四个月当中，在界限街这两个月，那个时候有翻译，翻译成广东话；到南塘道，大家就说：不要翻译了，耽误时间。所以我到香港讲经最初两个月有翻译，两个月以后大家听得很习惯，不要翻译了。我不会讲广东话，你们讲广东话我听得懂；你们不会讲普通话，我讲普通话你们也听得懂，这我们就可以沟通了。
《楞严经》上所说的「「邪师说法，如恒河沙」，这个邪师是指什么？诱惑。你走上街头，你眼睛所看的，耳朵所听的，你所接触的，都在那里诱惑你，那就是邪师，叫你起贪心、起瞋恚心、起嫉妒心、起傲慢心。眼见的一切色在迷惑你、在鼓动你，耳听的音声，舌尝味，六根所接触的所有这些境界，统统是邪师。你看看，是不是恒河沙？从早到晚，从年初一到腊月三十，这种诱惑从来没有中断过，你在这个世间，你能够说你不受诱惑吗？我们应该怎么办？念佛是个办法，心里才一动念，「阿弥陀佛」，把这个妄想分别执著压下去，这叫修行。
念佛号不是念给佛听的。现在很多人搞错了，我一天念几千声佛号，几万声佛号，念给佛听的，佛一定很喜欢我。错了！所以古人才讲你「喊破喉咙也枉然」，佛哪要听你这个东西？你读经也不是念给佛听的，佛才不要听。
於是我们才晓得，我们读经也好，拜佛也好，念佛也好，持咒也好，无论修学哪个法门，都是对治我们烦恼习气的。什么叫用功夫？我们六根接触六尘境界，才起心动念，古德所讲「不怕念起，就怕觉迟」，念头起来这是烦恼习气，自自然然它会起来的；它要不起心动念，那你就不是凡夫了，你是佛菩萨再来的，凡夫决定会起心动念。所以起心动念不怕，第二念就是「阿弥陀佛」，就把这个念头压住了，不叫它继续起作用，这叫修行。起心动念如是，言语造作也是这样。我这个话想讲，立刻要觉悟到该不该讲？如果不该讲，「阿弥陀佛」，就把它压住。我这桩事情该不该做？不该做的，决定不能做。该不该做，该不该说，标准在哪里？在佛经里面，《无量寿经》就是最好的标准。
我教同修们，如果你们发心修学净土，第一个科目先把《无量寿经》念熟，不必要刻意去记，刻意的记诵很辛苦，佛法要学得很自在，学得很快乐，不必那么辛苦的去背诵。你每天念个一遍、两遍，念上三年自然就会背了，熟透了，不用刻意的去背，每个人根性不相同。我在美国休士顿遇到一位同修，这位同修有五十岁左右，他在休士顿开一个餐馆。诸位晓得，开餐馆的工作很辛苦、很忙碌。他念《无量寿经》，念了三个月他就会背，太希有了！背的一个字不错。我问他：「你念了多少遍？」他说：「大概五百遍。」他并没有刻意去背它，念了三个月自然就会背，这是一个最快的。我还遇到一个很笨的同修，他告诉我，他《无量寿经》念了六千多遍才会背，念了好几年，这是一个很笨的。所以每个人天赋不一样，都不必刻意去求，自自然然就会背。
会背之后，有什么用处？就是在日常生活当中，起心动念要用《无量寿经》的教训在做标准。我这一动念，就想到佛在经上说这个念头应不应该动？我想说这个话，就想到佛在经上说这一类的话可不可以说？我想做一桩事情，佛有没有让我做这个事情？所以你才有标准。如果你这个经不熟，那标准在哪里？没有标准了。经典是我们修行的标准，佛在经上教我们做的，我们要认真努力把它做到；佛在经上告诉我们不可以做的，我们一定遵守决定不去做，这就是好学生。
大家都知道，西方极乐世界有四土三辈九品。我们将来往生到西方极乐世界是什么样的品位？佛在《无量寿经》给我们说出标准，「三辈往生」、「往生正因」这两品经说了个大概；而《观无量寿佛经》里面，对於这个问题就说得更详细。所以，「净宗三经」我们要知道它的本质。《无量寿经》是净宗的概论，是世尊把西方极乐世界圆圆满满的介绍给我们，让我们认识极乐世界，认识阿弥陀佛，《无量寿经》是这个意思。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充，它做了三方面的补充。第一个是理论上的补充，《观经》里面给我们说，「是心是佛，是心作佛」，这两句是理论上的补充。净宗依什么原理建立？依这两句话建立的。可以说阿弥陀佛依这个原理建立西方极乐世界，有理论根据，我们才能够信得过。第二个是方法上的补充，佛在《无量寿经》只讲三辈（上中下三辈），《观经》里面给我们讲九品，这说得更详细。又教给我们修学净土的方法，即十六观，十六种方法都是念佛，所以念佛有实相念佛、有观想念佛、有观像念佛、有持名念佛。持名念佛是在第十六观，最后一观。第三个补充，就是对於西方极乐世界境界上的补充，比《无量寿经》讲得更详细，所以《观经》是《无量寿经》的补充。《阿弥陀经》这一部经的性质，是世尊大慈大悲，一而三、三而四的劝勉我们，一定要修净土，一定要求往生，要见阿弥陀佛。所以在《阿弥陀经》里面四次的劝告，这是苦口婆心的劝我们要相信净土，要发愿求生。这是三经的内容。
清朝晚年的时候，古大德魏默深居士（魏源），他将《普贤行愿品》附在净土三经的后面，称为「净土四经」，这个作法没错，做得很好。因为净宗确确实实是《华严》的精华，尤其《无量寿经》一开端，就明白告诉我们，「咸共遵修普贤大士之德」。所以西方极乐世界是个什么世界？普贤菩萨的法界，极乐世界每一个人都是修普贤行。他将《普贤行愿品》列入三经后面，做为净土四经，当然是如理如法的，值得我们赞叹。到民国初年，印光大师再将《楞严经》里面「大势至菩萨念佛圆通章」（这一章经文不长，只有两百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》两百六十个字），两百四十四个字这一章，附到四经的后面，成为「经土五经」。这个「净土五经」怎么来的，我们念佛人不能不知道。印祖要没有这个举动，我们确确实实把《楞严经》上这一段重要的经文疏忽掉了，他老人家这么一个举动，我就特别留意，细心去观察，然后是佩服的五体投地。
我一九七七年在香港讲《楞严经》，那个时候海仁老和尚在世，他住在大屿山，我特地去参访他。他当时在香港号称为「首楞严王」，我初学讲《楞严经》，遇到首楞严王，怎么能不拜访拜访？我去参拜他，他非常欢喜，就给我讨论《楞严经》里头最重要的部分。海老第二年就往生，我跟他就是这一面之缘。但是我见他的时候，他的身体很健康，九十多岁，我那个时候差不多是五十岁。
一九七七年，他老人家给我讨论《楞严经》哪一章最重要？《楞严经》第六卷的「观世音菩萨耳根圆通章」。而实际上《楞严经》里头最重要的不是「观世音菩萨耳根圆通章」，而是「大势至菩萨念佛圆通章」。这个话实在讲是读《楞严》的人疏忽了，疏忽的人太多太多，因为「耳根圆通章」成为一个特别法门太明显了。佛讲经说法在排列顺序也随顺凡夫，真正是「恒顺众生，随喜功德」，我们凡夫总是把最好的放在后面，不好的摆在前面。你们看戏，平剧里面压轴戏是最好的，最精彩的摆在后面。大家来看戏的时候，一定要看完你才走，为什么？好戏在后头；你中途走了，好戏就没看到，好戏在后头。如果好戏摆在前面一看，后头没味道了，大家都跑掉了，后面还有谁看？好戏在后头。世尊懂得我们凡夫的心理，所以也是把好戏摆在后头。
「二十五圆通章」要按照顺序来排列，它的排列方法是六根、六尘、六识、七大，二十五是这样排列的。观音菩萨是「耳根圆通章」，应当排在哪里？排在第二位。眼根接著就是耳根，它排在第二位；把第二位拉出来，摆在最后做压轴戏，这是好戏！大家这一看太明显了，摆第二位的拉到最后去，非常非常明显，所以大家都认为「观音菩萨耳根圆通章」第一。末后文殊菩萨拣选圆通也特别赞叹，「此方真教体，清净在音闻」，为我们选择「耳根圆通」，於是乎大家对於这桩事情就很明显的明白了。
但是《大势至菩萨念佛圆通章》也是个特别法门，也没有按照顺序来排列，他也是个特别法门，因为他太近了。《大势至菩萨念佛圆通章》是七大里面的「见大」，七大的顺序是「地、水、火、风、空、见、识」，要是按正规排列，这二十五个位次他坐在第二十三位；他下面是「识大」，识大是弥勒菩萨代表的。可是我们仔细一看，他们两个换了位子，弥勒菩萨在二十三，大势至菩萨排在二十四。所以《楞严经》里头是讲两个特别法门，这两个菩萨是压轴戏，不是一个。一个从第二位拉到后头太明显了，一个是二十三排到二十四，只换一个位次，我们把它疏忽掉了，没注意到。所以是两个特别法门，不是一个特别法门。而两个特别法门里面，给诸位说，还是大势至菩萨最重要。为什么？念佛法门是普度十法界一切众生，这个法门令一切众生平等得度；「观音菩萨耳根圆通章」做不到。不但娑婆世界，上至等觉菩萨下至阿鼻地狱平等成佛，这不可思议，这多殊胜！
以后我看到夏莲居老居士他编的一个课诵本，《净修捷要》，这里面写净宗初祖大势至菩萨，我看到的时候愣住了，从来没听说过。以后一想，没错，我同意他的说法。大势至菩萨是法界初祖，尽虚空、遍法界第一个提倡念佛法门的是大势至菩萨。
所以，净宗我们讲初祖就有好几位初祖，不是一个。我们今天讲净宗初祖，大家都晓得是东晋时代慧远大师，慧远大师是我们中国净宗初祖。释迦牟尼佛示现成道，第一部讲的经是《华严经》，《华严经》到最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，普贤菩萨是华严会上念佛法门的初祖，他代表娑婆世界，所以娑婆世界念佛的初祖是普贤菩萨。尽虚空、遍法界念佛的初祖是大势至菩萨，我们这才认识大势至菩萨，才真正认识《楞严经》上「大势至菩萨念佛圆通章」，才知道这一章两百四十四个字，真正不可思议。所以我讲这段经文，我就说明这段经文是净土宗的心经。不仅是净土宗的心经，是一大藏教的心经。《般若心经》只是般若部的心经，不能代表一大藏教，一大藏教的心经是《大势至菩萨念佛圆通章》。所以我们对这个经典，一部经、一品经、一段、一章的认识，相当不容易。你不认识它，你怎么样能修学？你怎么能为别人介绍？所以首先你要认识清楚，认识明了。
《大势至菩萨念佛圆通章》里面，教给我们念佛的方法是精彩绝伦，八个字：「都摄六根，净念相继」。有很多同修问我：「法师，怎么样都摄六根？」大家很想学。我就告诉他：「净念相继。」他说：「怎样才能做到净念相继？」我就告诉他：「都摄六根」。诸位要晓得，都摄六根就是净念相继，净念相继决定都摄六根。什么叫净？净是清净。你心里头还有妄想杂念，就不是净念。净念就是觉明妙行菩萨所讲的「不怀疑、不夹杂」，就叫净念。不但念佛不能夹杂世间的妄想分别执著，连佛法都不能夹杂，夹杂著其他大乘法门也不是净念，也错了。真正做到一切法都不夹杂、都不怀疑，叫一心称念。《无量寿经》上教给我们，「发菩提心，一向专念」，「一」是一心，「向」是一个方向，这就叫净念。相继就是不中断、不间断。换句话说，用我们现在容易懂的说法，怎样念佛才相应？不怀疑、不夹杂、不间断，这就是净念相继，这就是都摄六根。这个办法确确实实能够把我们无量无边的妄想分别执著将它伏住，你才晓得修行是怎么个修法，从哪里修学起。
再落实到事相上，这个世间最麻烦的东西，就是五欲：财、色、名、食、睡。佛在大小乘经里面都警告我们，无数次的警告，「财色名食睡，地狱五条根」，你只要有一条，你就出不了地狱；五条都有，你还能跑得出去？
我们学佛，今天大家在一堂，我们在这边聚会，我们在这边介绍世尊，不但是世尊一个人，十方三世一切诸佛，度众生成佛道的第一经是《无量寿经》，真的是第一经，无比殊胜的法门。我们不是今天才听到，哪有这么幸运？哪有这么好的运气，你今天才听到？今天能在座、能够听到，佛在经上讲是过去生中多生多劫修积的善根福德因缘今天成熟了，你才再遇到。为什么过去生中，曾经无数次的遇到这个法门，你为什么没能往生？念佛，你为什么没能往生？就是「财色名食睡」大概还有一条没放掉，这五样你能够放除四样，还有一样，不行，就把你拖住，你也出不了三界。
出不了三界的人，这是佛在经上都是说的老实话，我想大家应当念过《地藏菩萨本愿经》，佛在这个经上说得很好，说的是实话。他是说菩萨在地狱里面度这些地狱众生，费尽千辛万苦把他度出去，脱离地狱得人身，得人身没多久他又回去了；「你怎么又来了？」外面刚刚打一个转，透一口气，他又来了。为什么？人间的寿命很短，地狱的寿命太长。我们在经上看到，地狱的寿命，佛在经上讲长短不一样，讲得很多。不是佛说的有问题，地狱的种类很多，寿命长短不一样。最普通的一个讲法，地狱的一天是我们人间两千七百年。所以地藏菩萨把他辛苦搞出去了，他到人间来纵然活一百岁，在地狱里头大概不到一个小时。「怎么刚刚出去，你就来了？」你说多可怕！所以不能出离六道轮回，佛说我们故乡在哪里？故乡在地狱，到人、天道里头是观光旅游，是作客，几天要回去的。所以愈想愈可怕，愈想真的是寒毛直竖。
我们生生世世遇到这个法门，就是五欲六尘不肯断、不能断，所以纵然念佛，也只是种一点善根而已，没有法子出离。这一生当中，大家要想真正出离，真正有成就，你要记住，五欲六尘、财色名食睡，要从心里头把它舍得干干净净，我们这一生的机会就抓到了。决定不能在这里面起贪心，一起贪心就完了，那真的一天念十万声佛号，还是要下地狱，还是没法子。我们要保持最高度的警觉心，修行修什么？对於五欲六尘贪恋，分别、执著不肯放下，这是错误的行为。自己如果有福，有福报、有财富，在社会上有地位、有能力，应当把你的财富、聪明、智慧、能力，帮助一切苦难的众生。我们自己的生活，有衣服穿、有饭吃，可以了，我们节省一点，苦难的人就能得到一分好处。念念想著帮助一些苦难的众生，我们自己要把五欲六尘舍得干干净净，这一生念佛自然就相应，功夫就得力，修行功夫就得力了。
如果不肯放下，还循著过去这些恶的习气，我们这一生就没指望。缘是遇到了，善根福德不够，真是像《弥陀经》上所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。什么叫善根？善根是能信能解，我们听了，读了佛经，我相信，我能够理解，这是善根。什么是福德？福德是能行能证，我真正能够依教奉行，这是福德；真正能够在这一生当中，往生不退成佛，那这是大福德，圆满的福德。三个条件在这一生当中具足，那就恭喜你，你这一生是娑婆世界最后身；再来，那你是佛菩萨乘愿再来的，你不是凡夫。乘愿再来的人自在，无论示现什么身分都得大自在，他已经证得无量的智慧，无量的德能，无量的神通，他来是为度化众生，他不是为自己。所以一定要真正看破，知道五欲六尘对我们的害处，没有好处！
诸位要晓得，青面獠牙的魔不可怕，我们一看到他躲得远远的，那个不可怕，他害不了我们。天天招手，欢欢喜喜的，这个魔才可怕，你把他当作好人，他时时刻刻在引起你的贪心，引起你的瞋恚，引起你的愚痴。这样的魔，就是佛在经上讲现在这个世界如恒河沙到处都充满了。我们在这个人间修行真的是难，步步都是陷阱，步步都是火坑，这是实实在在的情况。所以懂得什么叫修行，不要把修行这两个字会错了意思，自己天天在造业，以为自己在修行，还认为自己修得不错，糟糕不糟糕！将来见了阎罗王还跟他两个辩论。
我们懂得修行这两个字的意义，修行的纲领是什么？这给我们讲到原则了。佛在经上讲得这么多，总有个最重要的，最重要的原则要告诉我们，我们把握著这个原则，修行才能够得力。确实有原则，这个原则就是「三宝」。学佛的人一入佛门，发心要做一个真正佛的学生，拜佛为老师，佛就把修行的总纲领、总原则传授给你，教导给你，这个传授就叫「传授三皈」，三皈是这个意思。一共三条，「皈」是回归、回头，你知道回头了，回头是岸；「依」是依靠，你有了依靠。三皈叫三宝，三宝大家都晓得，「皈依佛，皈依法，皈依僧」，你会念，这三句话九个字是什么意思，你不懂。如果你不懂，你会念，你还是没有皈依，还是不皈依的好。为什么？不懂，你要一皈依，不但没有好处，有罪过。什么罪过？你提倡迷信，这是罪过。你曲解佛的意思，开经偈「愿解如来真实义」，你是误解如来真实义、曲解如来真实义，有罪过，罪过可大了！所以传授一定要讲得清清楚楚、明明白白，你知道日常生活要依什么样的原则，依什么样的标准。
这三句话，我以前读《六祖坛经》（《六祖坛经》我在香港讲过一遍，好像是一九八三年讲的，也是在中华佛教图书馆。那一年，圣一老法师到中国九华山讲《地藏经》，我们是同一个时候，我在此地讲《六祖坛经》），六祖大师在《坛经》里面传授三皈，他没有用「佛、法、僧」这个字样，他传授三皈是教人「皈依觉，皈依正，皈依净」。我当时在经上看到这个说法，也引起我的震惊：他为什么这个说法？使我联想到，大概用「佛、法、僧」这三个字时间太久了，传得太久了；这个法传久了就变样了，大家把这个意思就曲解。所以他不说「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他改了，叫「皈依觉，皈依正，皈依净」，这个说法我们一点不迷惑。然后再解释，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，我们懂得他的意思。这种说法可能在一千三百多年以前，六祖大师在世的时候，那个时候可能有人皈依，已经错解如来真实义，已经把意思错解。如果没有错解，祖师不可能是这个说法，一定是有误会，所以他老人家用这个说法，我们读了之后就更清楚、更明白。
什么叫「皈依佛」？皈依佛就是觉而不迷。我们在日常生活当中，对人对事对物，我们是迷而不觉。你要做佛的学生，佛是觉而不迷，我们要学佛。所以我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依佛。佛教给我们，这个修行的总纲领、总原则是「觉而不迷」。
第二叫「皈依法」。他不叫皈依法，用「皈依正」。皈依正是什么意思？我们平常的思想见解都是错误的，与事实真相完全相违背的，邪知邪见！从错误的思想见解回过头来，依正知正见，这叫皈依法。所以皈依法是正而不邪，这是第二个原则。
第三个原则，是教我们要从一切染污回过头来，依清净心，这叫「皈依僧」。僧是六根清净，一尘不染，取这个意思。
我们今天的心，被财色名食睡污染，被五欲六尘污染，我们的心理被污染，精神被污染，思想被污染，见解被污染，身体被污染。糟了！严重的污染，你怎么会不生病？所以佛在一开端就教给我们，你必须要远离这些污染，从这些染污回过头来，依清净心，身心都要清净。佛教给我们修行的总纲领、总原则，我们在生活当中，处事待人接物，起心动念如果与「觉不迷，正不邪，净不染」相应，你真的皈依了，你是佛的好学生。如果说我们在佛菩萨形像面前做这个仪式，我拜佛为老师，做佛的弟子，还是一样的迷惑颠倒，还是一样的邪知邪见，还是一样的污染，那你哪里是皈依？你没有皈，也没有依。诸位要懂得，佛法讲求的是实质，不重形式，形式不重要。你要真正懂得实质，你的修行才真的有功夫，才真能够转境界，才真正能够超凡入圣。
我听说这两天此地有一些同修发心求授三皈，这是好事情，听了介绍懂得佛法的好处，就要发心来作佛的学生，好事情！大好事情！可是诸位一定要晓得，你要做真正的学生，不要做冒充佛学生，冒充是有罪。要做真正的佛学生，特别是真正阿弥陀佛的学生，你受到一切诸佛的尊重，无论到哪个世界，这个佛一看到你是阿弥陀佛的学生，特别礼遇三分。为什么？因为诸佛都尊重阿弥陀佛。释迦牟尼佛在《无量寿经》上给我们介绍，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，世尊一个人的介绍，就是代表一切诸佛的介绍。弥陀的弟子，那还得了！走到哪一个世界特别吃香，非常非常的希有，弥陀弟子无上的光荣。
我们既然皈依三宝，发愿做弥陀的学生，我们的思想见解言行，一定要与这三个原则相应。这三个原则我们通常讲三宝，在《无量寿经》的经题上就具足，经题上有「清净平等觉」。「清净」是僧宝，「平等」是法宝，平等才是正知正见，「觉」是佛宝，觉而不迷，经题上具足三宝。同时这个经题又具足三学，三学是包括世尊对一切众生的教诲，这是三大类：戒学、定学、慧学；「清净」是戒学，「平等」是定学，「觉」是慧学，这个经题多圆满。这一部经就是解释经题，经题是这一部经的总题目，一篇文章的总题目，你才晓得这个经典的殊胜，经典的内容丰富不可思议。
一部《大方广佛华严经》是《无量寿经》的详细注解。清朝初年彭际清居士曾经说（彭居士要用现代的话来说是大佛学家，他是生长在富贵的家庭，也是少年得志。但是他的善根深厚，他没有作官，他去学佛。他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，要用现在的职位来讲是国防部长，他父亲是乾隆的国防部长。他在二十岁弱冠的时候就考取进士，是富贵人家出身。但是他对於作官没兴趣，学佛兴趣可大了），他告诉我们，他说：《无量寿经》就是中本《华严》，小本《弥陀经》就是小本《华严》。他把《弥陀经》、《无量寿经》、《大方广佛华严经》看成同部，只是佛说的言语有广略不同，内容没有高下，是佛的细说、佛的略说，内容完全一样。后来的这些大德们，同意他的看法，肯定他的说法，《华严经》是《无量寿经》的注解。
在《华严经》上圆圆满满的落实这三个修行的纲目，特别是在善财童子五十三参。五十三参前面三位善知识，在《八十华严》里面，德云比丘是善财童子去参访的第一位，第二位海云比丘，第三位妙住比丘，前面三位是三个出家人。全部《华严经》这五十三位善知识，出家人只有六个，其余统统是在家居士，男女老少，各行各业。
这三个人摆在前面代表什么？三宝，所以把三宝摆在前面。德云在《四十华严》里面，称为吉祥云比丘，吉祥就是德，梵文相同，翻译的不一样，代表佛宝。如果我们用这个方法来说，大家依旧听不懂，所以这是讲经的一个难处。我们照古人讲法，这三个代表三宝，可是现在的听众不得义，一定要把这个话换一换。德云比丘代表什么？代表我们怎样学佛，这个大家好懂。我要跟你讲的是他代表三宝的佛宝，你听不懂；教给你怎么样学佛，这一句话你就好懂了。海云比丘是教你怎么样研究经教，你好懂；我们打开佛经应该怎样去研究它，怎样去理解它，海云比丘教我们这一套。妙住比丘教我们怎样修行，这是出家人，出家人应该怎么样修行。当然出家人修行里面，很多原理原则在家人统统用得上。修行要以戒为先，妙住比丘教给善财童子的都是讲戒律，要从严持戒律去做起。
讲到严持戒律，诸位又听不懂了、又迷惑了。那应该怎么办？还得换成现代话，现代话持戒就是守法，说守法大家就好懂。佛教给我们许多的方法，我们要遵守，我们要守法。除了佛法之外，国家的法律要遵守，国家的宪法要遵守，每一个地方它有特别的法规要遵守。除明文的法律之外，还有没有文字的，即道德要遵守，风俗习惯要遵守。样样都能守法，我们在社会上跟大众相处就欢喜。国有国法，家有家规。
所以佛讲的意思是广义，不是狭义。叫你持戒，你就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒。错了！那圈圈太小了，不起作用。佛讲的意思非常非常广大。特别像我们现在交通便捷，每一个人都有机会到外国去旅游观光。你们第一次出国，我相信旅行团带队的人、导游的人，一定要把当地民情风俗习惯告诉大家，入境要随俗，要了解他们那个地方的文化背景、生活习惯、法律规章。你一定要懂，你到那个地方才能够守他们的法。入境要随俗，你跟当地人就能够和睦相处。所以妙住比丘教我们这些。
在《华严经》里面，皈依三宝都落实在我们生活上，所以这个经非常非常好。我到这边来把这部经介绍给大家，我们时间很短，不能够介绍经文，不能按照经文一句一句的来讲，我讲大意，每一次有机缘来的时候，给诸位介绍一段大意。你把大意明白，你再去读经，看古人的注解，你就有味道，你就能看出味道。如果你不了解大意，古人注解注得是很好，可是我们依旧还是隔一层。就是讲三宝，我们讲「佛、法、僧」，真正能懂得意思的太少太少了！六祖能大师把它变一变，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，我们就容易懂得多。可是要怎样才叫做觉？怎样才叫做正？怎样才叫做净？那就是五十三参这三位善知识所说的、所表演的，那就更清楚、更明白了。
善财童子接下去第四位参访的就是一个在家居士，弥伽长者。这位居士是干什么的？用现代的话说，从事於社会教育，非常热心於社会教育的一个工作者。我们说这个话大家好懂，你要拿经文里头经句子来念，也没人懂。你看他如何从事於社会教学的工作，能把诸佛如来最殊胜、最圆满的教学，他来推广，他来劝导社会大众，热心从事於社会教育工作者。我们从这些角度去看，你就把经都看活了，不是死的。然后我们读了之后，立刻就管用，立刻就学到。现代人讲现实，那佛法是最现实的，没有任何一法比佛法来得更现实，学了马上就有用处，学了立刻就得好处。所以修学的总纲领是三宝、三学，用三学的手段达到「觉、正、净」的目的，这是佛法教学的总纲领、总原则，我们一定要明了、要掌握到。
三皈不能皈错了，一错就错到底了。错了，刚才我讲，麻烦就大了！我过去因为每一次在国外讲演，时间都很短促，要求皈依的人数很多，细细的来讲解没有时间，所以我就专门做了一个录音带。我在新加坡借他们广播公司的录音室，录了一个录音带；另外有一次是在澳洲黄金海岸，也是有几十个同修求授皈依，我给他详细讲过一遍，那里留的有录像带，有这两套资料。两次讲演内容不一样，在新加坡第一次讲的，是正规跟诸位讲解说明「觉、正、净」；而在黄金海岸所讲的，是这一次的补充，如何将「觉、正、净」落实在生活上，落实在工作应酬上。所以这两份资料，诸位同修都必须要听，要明了、要了解，然后你来做这个形式，那就很有意义，你是真的皈依，那不是假的，不是冒充的。
皈依是皈依三宝，诸位一定要记住，不是皈依哪一个法师。如果你们有这么一个观念，「我皈依某一个法师，某一个法师是我的师父，其余的那个不是我的师父」，那我就劝你最好不要皈依。为什么？你这一皈一依，决定堕阿鼻地狱。你不皈依没有这个罪，一皈依的时候，你堕阿鼻地狱。
「我皈依三宝是好事，怎么堕阿鼻地狱？」
「因为你犯了大戒。」
「哪个大戒？」
「五逆里面其中一条：破和合僧。这个师父是我的师父，那个不是，你在破坏和合僧团。破和合僧，释迦牟尼佛在戒律讲是堕阿鼻地狱。你为什么要干这个事情？这是很大的误会。」
诸位同修一定要晓得，就好比世间人参加政党一样。你去入党，你入了一个党，当然这个党一定会派一个资深的党员，你宣示的时候，他来帮你监誓。结果你莫名其妙，你认为就归到他的党，这不是糟糕了吗？你不是把人家组织破坏了吗？你的罪过有多大！所以诸位一定要搞清楚，你是皈依三宝，是三宝弟子，不是某一个法师的弟子。当然法师是僧团的一员，所有出家人都是老师，平等。不可以说「这个是我的师父，那个不是」，你要有这种分别执著，你就坏了，你就造罪业。所以真正皈依之后，这个心要清净，你皈依「觉、正、净」，你有分别你的心就不正，你邪知邪见，你有执著，你的心就不清净；教你皈依「觉、正、净」，皈依正没有分别，皈依净没有执著。所有一切出家人一视同仁，平等看待，平等的恭敬，平等的礼遇，这就对了，就没错，决定不要把这个意思搞错。
我给大家授皈依，皈依证上每一个字我都要斟酌。为什么？这个负法律责任，万一搞错的时候，将来到阎罗王那儿告状，我会输，我输不起！我发给诸位的皈依证，我署名是「三皈证明阿闍梨」，我是给你做证明的。证明什么？你不是皈依我的，我是给你做证明的，你皈依三宝；这里头字字句句都要斟酌。你们发心受皈依，我也一定讲得清清楚楚、明明白白，你如果到外面说，「我是皈依净空法师的，净空法师是我的皈依师」，你有这个念头，有这个说法，将来你堕地狱，我不会跟你去的，我已经讲清楚、讲明白了，这个赖不掉的。否则的话，我要受你的连累。我都讲清楚、讲明白，我是给你做证明，你们宣示，我给你做监誓，给你做证明，所以我们清清楚楚、明明白白。由此可知，皈依跟受戒，搞错了的地方，搞误会了的地方，实在是太多太多了！
有人说，我们佛法在现在这个世间，为什么衰到这种地步，根本的原因在哪里？根本原因是传授三皈、受戒错了。皈依，都是皈依一个法师，认定这个法师是我师父，这是我师父的道场，我要热心护持，别的法师道场，我们尽量的排斥它，尽量想办法远离它。这成什么话！这不是在佛门里面搞分化运动吗？还以为自己做得很对，「我拥护我的师父，我来护持佛法」，护持这个，要消灭那个。成什么话！不可以。我们学佛，所有佛法都是平等法，我们学的是净土宗，我们看到禅宗、看到密宗要尊重，决不能毁谤。为什么？密是佛传的，禅也是佛传的，我如果要毁谤它，我就谤佛谤法谤僧。谤佛谤法谤僧，果报在阿鼻地狱，阿弥陀佛都无可奈何，也帮不上忙。不能说你靠了阿弥陀佛，你就可以不堕地狱，那阿弥陀佛不就贪赃枉法，还得了吗？没这回事情。阿弥陀佛决定是公正的、严明的。所以我们自己要清楚、要明白，决定不能毁谤任何一个宗派。
不但佛们宗派法门，我们要平等恭敬，平等的供养，一定要赞叹，所谓是「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。圣一法师修禅的，我对他赞叹，我对他非常尊重。我到香港来，有时间我一定去看他，没有彼此。他对我也尊重，他也赞叹。我赞叹他，我没有去学禅；他赞叹我，他也没有跟我念佛，我们还是个人修个人的法门。不仅是如此，我们对於世间任何宗教，只要是正教，我们都不毁谤，我们也赞叹。为什么？它度一类的众生，那一类众生是它的根性，唯有依靠它才能得度。所以我接触其他宗教的这些大德们，我见到天主教的神父，我称神父菩萨；见到基督教的牧师，我称牧师菩萨；伊斯兰教的阿訇，我称阿訇菩萨。他们听到都奇怪：「你怎么称我菩萨？」
「菩萨是觉悟的人，是明白人，你是不是觉悟的？」
他说：「我是觉悟。」
「那觉悟就叫菩萨，我们佛教叫菩萨，都是菩萨！」
我们这多和睦，才能达到世界和平，社会安定。如果宗教不能彼此互相谅解，发生宗教战争，众生受苦受难，都是要造罪业的，都是要堕三途的。所以佛法的觉，是大觉不是小觉悟，十法界所有一切众生，我们都要平等的看待，一切恭敬，这样就对了。好，今天时间到了，就讲到此地。