修华严奥旨妄尽还源观　　（第九十二集）　　2009/9/3　　台湾　　档名：12-047-0092

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十九面倒数第四行当中看起，从「何以故」看起：

　　【何以故。由心不起。外境本空。论云。由依唯识故。境本无体故。真空义成。以尘无有故。本识即不生。】

　　到这里是一段。六观里面第一「摄境归心真空观」，实际上它讲的六观，六观是圆融，一观得到后面五观统统具足。《华严经》上常讲「一即是多，多即是一」，所以说六门任何一门进去，你都得到究竟圆满。所以讲它的境界、义理深广完全相同，而不同的是方法。这就是佛菩萨契机、契理，能够适应各种不同根性的人，就同他自己的方便，怎么方便都行，都能够入门，也就是入明心见性之门。「摄境归心」，这个意思我们前面学过，知道一切分别都是从心起来，实际上佛在大乘教里面常讲，「心外无法，法外无心，心境一如」。大师在此地接著假设一个问题，『何以故』，用现在的话说，为什么。『由心不起，外境本空』，这是事实真相，这个心起是什么？就是动念头，我们常讲起心动念。你要是不起心、不动念，外面境界统统没有。外面境界是什么境界？我们净土宗讲的常寂光，常是永恒不变，寂是什么都没有，一片光明，这是自性。明心见性的人见到什么？就是见到这个。惠能大师见性说得很简单，就是讲这回事情，当你不起心、不动念的时候你见到自性，自性是清净，所以他说「何期自性，本自清净」。自性不是物质现象，也不是精神现象，什么现象都没有，佛法里形容还有个名词叫「大光明藏」，一片光明。什么都没有，你不能说它是无，为什么？它能现，唯心所现，它能现。什么状况才现？起心动念就现。

　　起心动念极其微细，起心动念我们自己知不知道？不知道。我们要是知道，这个事情就好办，我们不知道，什么人知道？《华严经》上讲法身菩萨知道。也就是说不但六道众生不知道，四圣法界也不知道，六道上面声闻、缘觉、菩萨、佛都不知道，十法界里面都不知道。离开十法界就知道，为什么？你不知道离开不了十法界。怎么离开十法界？不起心、不动念就离开，十法界就没有。只要十法界还在，那你就得一定要明了，你起心动念，但是你不知道你起心动念，这是能理解的。为什么？起心动念太微细，那个念头的微弱，我们今天最高明的仪器都测不出来。就这微细的振动，那么一点点的振动，宇宙、生命就出现。振动的时间很短很短，弥勒菩萨告诉我们一千二百八十兆分之一秒，这么短，这样的微弱。谁看到？佛法里面不是讲推测。我们世间人都说数学是科学之母，宇宙之间许多不知道的东西，从数学里头演出来。像太阳系的行星在数学里演出来，可能还有一颗星没发现，去找果然找到，数学是科学之母。佛法不需要数学，数学是推演，佛法是亲见，在三量里面讲现量，数学是比量。亲见的，这是最真实的，你六根都接触得到，这不假！什么人能见？佛告诉我们，八地菩萨。

　　你想想看，《华严经》里面十信位的菩萨在十法界，我们在《华严经》上读过，初信位到六信位没有离开六道，七信离开六道，生到十法界里面声闻。我们往上去看，七信是声闻，八信是缘觉，九信是菩萨，十信是佛。十信修圆满超越十法界到一真法界，十信心满真成佛，那不是假佛。《华严经》上也称他们为法身大士、法身菩萨，就是破一品无明，证一分法身，他是真佛，这才算是圣人，真的圣人。凡与圣，十法界里面我们通常称小圣，实际上天台大师称他们为外凡，凡夫，六道是内凡；四圣是外凡，六道以外的凡夫。真的圣人是在一真法界，我们尊称他，他比我们高得真是太多！我们望尘莫及，称他为小圣。这就说明佛法所讲的是在甚深禅定当中见到的，禅定里头有境界，他能够突破时间跟空间，也就是时间、空间在禅定里面没有了。所以入定就能看到我们一般凡夫看不到的东西，听到我们凡夫听不到的音声，这桩事情现在学科学的人不难理解。我们眼见色，能见是因为有光做增上缘，没有光我们就见不到。所以在晚上如果没有灯，日月星统统没有，灯也没有，漆黑，什么都见不到。禅定当中要不要光？不要，不可思议！为什么？禅定当中是见性见，不是眼识，眼识从缘生。禅定当中是见性见，见性见、闻性闻它不要缘，有光、没有光与他不妨碍，时间、空间都突破了，他能见到。定功有浅深不同，你见的量大小就不一样，小定，像佛经上讲的「四禅八定」，你能见的范围就是六道，六道之内你全能看见，没障碍；六道之外你就见不到，定功不够达不到。

　　十法界以外是一真法界，诸佛菩萨的实报庄严土殊胜。这里面的菩萨称佛也可以，他真的是佛不是假的，他们的无始无明烦恼习气没有断干净，这个东西对他六根起作用产生障碍，就是对於彻底了解无始无明的现象，这个他见不到。你看看，他们破除无始无明的习气也分等级，所以佛在《华严经》上，把他们说成四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地，四十个，上面加个等觉是四十一个，这从哪里分的？习气带的多寡。愈往上面去，习气带得愈少，真相愈来愈清楚、愈来愈明白，最后看出宇宙怎么发生的，原来是不知不觉微微的动一下。极其细微，不但我们不能发觉，你看经上佛说的，七地菩萨以下统统不知道。他们知道，就跟我们现在一样，听佛说的；佛要是不说，我们怎么会知道？不可能知道的。到八地知道，八地见到，宇宙的缘起他见到。定中的现量境界，不是一个人见到的，八地菩萨很多，九地见得更清楚，十地、十一地那就不必说，他们全见到。这哪里是假的！见到之后，什么问题彻底解决了。

　　我们今天在这里学《华严经》，这些信息完全是释迦牟尼佛跟这些大菩萨，写这篇文章的人是菩萨，贤首国师是华严宗的三祖，清凉是第四代祖师，宗密是五祖，菩萨，一点都不假。佛在经典上义趣讲得很深，利根的人一听他明白，中下根性的人听不懂，那就需要佛菩萨来当助教，佛的助教，把释迦牟尼佛讲的经典详细给我们讲解，我们这才恍然大悟。我们要搞清楚，这个悟是什么？这悟叫解悟，我对这个事实真相我知道，听佛说的。得不得受用？那要看自己，自己真的依教修行，得受用；我是明白，我做不到，你就不得受用。什么叫不得受用？你生活在世间还有苦恼，你还有苦，你还有烦恼，这不得受用。真的依教奉行，苦恼有没有？当然还有，如果没有你不成佛了吗？但是你的苦恼比一般人要轻很多。烦恼有，烦恼轻、智慧长，这个生活就是我们世间人所羡慕的幸福美满的人生，这是佛法在世间，对於中下根性的人的真实受用。所以受用，要记住，要在行！你没有行，你就没有受用。实际上在中国，古圣先贤教人也是如此，中国在上古时代老祖宗教我们，求学要「博学、审问、慎思、明辨」，后头有个「笃行」，你得要干，真干你就得受用。如果不干，有前面四个，那就是现在所讲的学术，对我们生活没帮助。

　　人生在世，我们搞了这么多年真的明白了，人生在世为什么？提升境界。你要是提升不了，等於在学校念书，为什么？升级，我这一年学得不好，考试不及格升不了级，升不了级明年再留级。於是我们就明白，如果我们在这一世当中，把我们的功课统统做完，都做得很好，来生要不要来？不来了。不来是什么？不搞轮回，你毕业了。毕业之后到哪里去？到四圣法界去。六道好比是小学，四圣法界是中学，声闻是中学，缘觉是高中，菩萨是大学，佛是研究所。六道是小学，他升级了。升不上去就留级，来生还要来。我们的功课是什么？功课是两个，一个是学明了，观，你对宇宙人生怎么个看法；第二个是止，放下。这是行门，观是解门，解行相应，解在行中，行在解中，你是真佛弟子。我们就明白，我们对六道的一切人事物，包括世尊在六道里面的种种活动，弘法利生、讲经说法，都不能执著，彻底放下执著，我们六道里面的功课就修完，就毕业。我这一生当中没有遇到净土法门，直接就上升到四圣法界去，脱离六道，小学毕业，这个要知道。对这个世间法，名闻利养、五欲六尘，还有一点点放不下，就去不了，彻底放下才能往生。诸位要记住，这个往生是往生四圣法界里面的声闻法界，是往生到那里，就好比小学毕业升初中，初中毕业升高中，慢慢去拿到博士学位，博士学位成佛了。

　　假如很幸运，这个法门真的不容易遇到，净土法门，遇到净土法门有什么好处？这些初中、高中、大学都不要念，在一生当中就超越，直接念研究所。所以这个法门叫难信之法，什么人难信？十方世界的菩萨。他们生生世世没遇到、没听说过，你跟他讲这个法门，他不相信，哪有这种道理？读书你要拿到最高的学位，你怎么能不按照顺序？小学、中学、高中、大学、研究所，肯定是这个顺序，不可能你一下就跳班跳到研究所去，难信之法。所以我们要真的很清楚、很明白，遇到这个法门，相信这个法门，修学这个法门，不是偶然的，过去生中生生世世接触到，跟这个法门有缘。有没有修？有修。为什么没去得了？为什么没有往生？缘上出了问题，没去得了。而缘里面最严重的是冤亲债主，你想去，他找你麻烦，你过去欠他的命，你没有还他的命他不甘心，他要障碍；你过去欠他的钱你没有还清，他也不会饶你。还有什么？还有感情，最麻烦的亲情，所谓人情债，你不把它还清不行。我们明白这个道理，晓得事实真相，在这一生当中除了要放下、要提升自己，还得要把债务了掉。我欠哪些人债我也不晓得，我怎么还？有法子还。我们一生当中的福报，财富是属於福报，拿出来做好事，用你的福报帮助诸佛如来的正法久住，功德回向给冤亲债主，这是用这个方法还他，全都有了，我不为自己，我为冤亲债主还债。人情债也不例外，我把功德回向你，希望你们与佛有缘，与净宗有缘，与阿弥陀佛有缘，将来以这个好缘、善缘，你会信净土，你会遇到净宗的善知识，你会认真修行发愿求生净土。所以福报不能自己享，无论有多少福报，全心全力的奉献，叫圆满功德。这三种债务，命债、钱财的债务、人情债，统统可以还清，你是干干净净的清净心来做这个事情。债为什么还不了？做很多很多善事，没有忘掉自己名闻利养，有一些冤亲债主看到你的情形不满意，不够意思；换句话说，他还会找你。可是我们相信一大半以上，他不会这么斤斤计较，觉得你做得不错，他就了了，他就走，就放你一马。人同此心，心同此理，六道里面的有情众生不例外，还是这么一个道理，所以放要真放。

　　我们在这一生当中，我也常常跟跟在我身边的这些同学，我告诉他「我学佛这五十八年，弘法五十一年，你们都看到，我遇到许多困境，怎么通过的？放下。」而这些困境我非常感激，感激什么？佛菩萨替我安排来考试的，看我放得下放不下？放下就通过，升级了。所以每一次困境之后，就一次大幅度的提升，这大家看出来。你如果不放下，不放下就跟人家斗争，斗争怎么？斗争就堕落了。所以这事情不能讲理，讲理就堕落。要学什么？学忍耐，修忍辱波罗蜜，忍辱帮助你提升，不争，你争，我给你，你要，我让给你，他也欢喜，我也欢喜。你要名，名给你，你要利，利也给你，只要我有的，我统统给你。连道场都不例外，要，马上给你。统统给了他，他还要批评，气还没消掉，这是什么？这里头还有人情债在里头。人在这个世间做事，难，叫每个人都欢欢喜喜不容易！我们只有一个方向、一个目标，听从佛菩萨的教诲，佛菩萨的教诲在经典，依教奉行，什么样的困境统统能化解，这化解我们一生成就就没有障碍，道理在此地。能不能在一生当中，达到究竟圆满的成就？大乘经教佛常说，从理论上讲肯定，可能。你不能成就都是事上出了问题，你没有听佛的话，佛教你持戒、修定、求智慧，我们有没有去做？十善、三皈五戒、六度、十愿，有没有做到？这是最基本的。如果你都做到，你这一生决定生净土，而且品位不会低。取实报土是不容易，但是取方便土不难，在西方极乐世界，方便土跟实报土的距离很近，为什么不干？我们把话说得更清楚一点、更白一点，为什么不肯放下？放下就是，不能不知道。

　　从哪里放起？从十善业放起。放下杀生，每一条意思很深很广，杀生里面包括什么？包括恼害。那个人因我而生烦恼，因我而感受痛苦，都在杀生这一条里面，范围广，要知道。你不读《戒经》，你不晓得，单单看到这一句，你不知道它里面的义理，不知道它的境界，你没法子做。单单守住我确实没有杀过生，我连蚊虫蚂蚁都不杀它，我是不是做到？不见得。你做到的是表面，是皮毛，你对於一切众生，怜悯的心没生出来，同情心没生出来。不杀生这一条做到，肯定你自性里的性德，爱众生的心，同情心、怜悯心肯定生出来，你会无条件的帮助一切苦难众生。不偷盗这一条戒，决定没有很细、很微弱的占便宜的念头，那是什么？那是盗心。佛家四重戒里「不漏国税」，有这一条，这很容易犯的。我是没有偷盗，在法律许可情形之下少纳一点税，研究研究不犯法，少纳一点税这个念头就是盗心，它讲得很微细。决定没有占人便宜的念头，只会多给人一点。《弟子规》里面讲「凡取与」，我们取要少取，给要多给，人心厚道。这是不是佛教导我们的？不是，是我们的性德本来就是这样的。现在为什么变得斤斤计较？迷失了自性，起心动念、言语造作跟性德相违背，做了很多的错事自己都不知道。遇到善知识给你一讲解、一分析，才知道我这一生，乃至於我这一天，从早到晚确确实实全都犯了，哪一条不做？

　　「三皈」，觉而不迷、正而不邪、净而不染，做到了吗？三皈是什么？皈依自性，自性觉、自性正、自性净，清净心，全都忘掉了。所以祖师大德很慈悲，佛也是谆谆教诲，把三皈列入早晚功课，最重要的，你什么经、什么咒都不需要念，最简单的早晚课就是三皈。佛教我们时时刻刻提醒，起心动念、言语造作要觉而不迷、要正而不邪、要净而不染。我们忘得一干二净，六根接触六尘境界马上就迷了、就邪了，动了邪念头，就染污，就不清净。这是难，难在什么？从小没有受过德行的训练。长大之后虽然跟佛有缘，也皈依三宝，没有真正善知识引导，所以有名无实。不了解诸法实相，这就是不听经，不去研究经教，皈依三宝做个佛门弟子，不是真的弟子。就好像我们上学念书一样，学校报了名，我是这个学校的学生，但是学校上课从来不去，我们是这样的学生。所以我们起心动念跟老师的教诲完全相违背，自己不知道。以为上学报了名拿到学生证这就是的，上课不上课不要紧。如果不要紧，释迦牟尼佛在世为什么天天讲经说法上课，没有一天休息？四十九年，从开悟那一天他三十岁，七十九岁走的，没有一天空过，这是真的不是假的。为什么？释迦牟尼佛一切时、一切处，遇到一个人也是跟他讲经，也是教学，两个人也是跟他教学，不论人多少，也不论他是什么身分、哪个行业，见到人就教。不但言教，而且自己做出好榜样给人看，身教。

　　佛灭度之后，我们把佛当年在世最重要的一桩事情疏忽了，教学，这是他老人家一生最重要的一桩事。他没有带人去打过一次佛七，也没有哪个地方去搞一个禅七，没有，你查遍《大藏经》没有。除了教学之外没有任何活动，为什么？修行是在个人，是你自己的事情，佛不干涉。真是一个好老师，帮你断疑生信，解惑修行，你有迷惑，他帮你化解，教导你修行。修行就是持戒，持戒就是放下一切负面的思想言行，学为人师、行为世范，那就是提起正面的，与性德相应的伦理、道德、因果，再往上就是科学、哲学这些学术，帮你向上提升。诸佛菩萨世世代代相传，传的是这个东西。到最近这一百年式微，真的一代不如一代，佛法重实质不重形式，实质是真修、真干。了解事实真相有助於我们放下，我们一般人想放下放不下，就是对事实真相不了解。所以世尊当年在世，四十九年讲经说法是解门，行门是自己的事情，不要老师指导，自己晓得真干。佛法传到中国，到唐朝时候马祖、百丈，这两个人是六祖惠能大师的徒孙，他们是第八代，发了大慈悲心，提倡什么？共修。为什么？看出大家只研究经教，疏忽了修行，所以提倡共修。共修是什么？所谓依众靠众，大家在一块你就不好意思不干，提倡这个办法。在这个之前各人修各人的。这就是什么？丛林就是大学学校，把佛法在过去那个散漫把它集中出来，学校化，办学院，寺院庵堂实际上就是学院。所谓住持，很少人叫这名词，叫什么？叫主席，丛林主席。主席是校长，首座和尚，首座是什么？教务长，维那是训导长，监院是总务长，跟现在大学真是一样，名称不一样，他管的事是一样的，所以就变成学校。

　　我学佛，方东美先生跟我讲了很多次，他勉励我，中国佛教要复兴，舍丛林那就不可能。丛林制度好，正规的学院大学，这是老师对我的期望。可是这桩事情得有福报，我知道我的一生没那么大的福报，这是大事。我一生有自知之明，我是什么身分？教员。不是管行政的，我教一个学科、两个学科，我会教得很好。所以我一生从来没有做领导人的念头，没有这个福分，不做这个想。所以一生不建寺庙，不做住持，不但没有住持的命，连寺院里面首座、维那、监院，我这个命也没有，我自己很守本分就是当教员。跟大家在一起依众靠众，走了这么多年没有固定的住所，一生流浪。很难得，本师释迦牟尼佛给我们做了榜样，他也是一生流浪，他老人家一生没有建道场，没有个寺庙，哪个地方有缘就到哪里去。我出家是章嘉大师教我的，给我选了这个行业，同时教我学释迦牟尼佛。这个教诲我一生没有改变，我很感激老师的指导，一生生活很快乐、很欢喜，真的「学而时习之，不亦悦乎」，这个境界达到。

　　大乘经里面逐渐逐渐契入，我们现在讲高等的佛学。对於佛菩萨所说的诸法实相，这一句话很深，「由心不起，外境本空」，这一般人很难了解，千真万确。念不起，有没有这个宇宙？没有。有没有芸芸众生？没有。所以佛把我们现实的境界比作梦幻泡影，你在作梦，梦醒了什么都没有。念，由心不起，这个起心是什么？起心就是妄念，妄念不起，境界就没有。我们要问，诸佛如来应化在世间，像释迦牟尼佛，释迦佛有没有起念？如果起心动念，他不就变成凡夫，他不就迷了吗？迷了还能教人吗？我们前面在四德里，第一条叫「随缘妙用」，我们前面讲过，跟诸位讨论过这问题。诸佛如来应化在这个世界，你在事上看、在相上看，跟我们没有两样，好像也是起心动念，也有分别执著，实际上完全没有，这叫妙！用就是起作用。他确实没有起心动念，起心动念尚且没有，哪有分别执著！这叫妙。所以我们看到这个地方讲到不变随缘，随缘不变，我们在这个华严宗的三观，看到真空观里面讲的不变随缘，随缘不变。我在早年年轻时候我讲四句，不变随缘是诸佛菩萨应化在世间，这个地方的诸佛菩萨包括法身大士，他们不变随缘。与一切众生感应道交，众生有感他自然就有应，应的时候没有起心动念所以叫妙用。十法界里面的菩萨，与这里众生有缘他也来，众生有感他要有应，但是他会起心动念，他没有分别执著，他有起心动念，他也来帮助众生，帮助佛教化众生。他是什么？他是随缘不变，随一切众生缘学不变，这是菩萨。小乘人，阿罗汉跟辟支佛真有不少，他不变不随缘，为什么？众生难度，别惹麻烦，自己清净，提升境界，那是二乘。我们凡夫随缘随变，这就不行，这都不叫妙用。妙用是不变随缘，这叫妙，不变随缘都是妙用，我们要学这个，那就真有受用。

　　这个理我们懂得，「由心不起，外境本空」，我们明白了，我们能不能做到心不起？做不到，你要做到就成佛。谁做到？惠能大师做到，我们做不到。惠能大师从开悟那一天起，他的境界跟释迦牟尼佛没两样，还有身体在这个世间度化众生，那是不变随缘，那是我们前面四德里面的随缘妙用。我再说得白一点、说得浅一点，随缘妙用是什么样子？完全没有自己，有自己就错了。这个身体跟性德是完全相应，身体在这个世间干什么？为苦难众生，没有自己！像《金刚经》上讲的四相没有了，不但四相没有，四见也没有了，我见、人见、众生见、寿者见都没有，这个境界是随缘妙用。所以他底下全具足，只要这条有，自自然然「威仪有则」。这用我们凡夫眼光来看，看这个人起心动念，看这个人言语造作，全是社会上最好的榜样，最好的榜样是什么？十善。我们所常常讲的《感应篇》、《弟子规》，他全做到，那就是他的生活，这叫威仪有则。「质直柔和」，对待任何人一片慈悲，心地真诚，真诚是质直，慈悲是柔和。「代众生苦」，这是真正觉悟自然现的相，没有一点点勉强，为什么？性德流露。

　　下面『论云』，这是大师举《唯识论》，来证明前面的两句话，由心不起，外境本空，『由依唯识故，境本无体故，真空义成』。外境本空，这个外境是心外之境，包括我们的身体都是外境，心外之境。为什么外境本空？《唯识论》里讲得好，一切法不离唯识；唯是唯独，识就是阿赖耶，阿赖耶识。阿赖耶识从哪里来的？心动，起心动念自性清净圆明体就变成阿赖耶。好像什么？这个地方后面可能有，好像水跟波一样。水是不动的，你看那池塘没有风的时候，风平浪静，那是真的你看到水，水本来就是这样。那一动，一动就有波浪，识就是波，就变成有波浪的水。识是不是真心？是的。但是真心通常在不动的状况之下叫真心，动的状况下就起波浪，水就是波，波就是水，离不开。一个是在静止的状态，一个是在波动，波动它才现相，没有波动的时候不现相。我们讲十法界依正庄严，这佛是经上讲的，科学里面讲宇宙、万有，佛法讲万法，它叫万有。它现在还没有讲到唯识，唯识比它讲得高。现相是识现的，现相之后这个相里面千变万化，就是由微波到小的波浪，小浪，小浪就变成大浪，大浪变成巨浪，这是什么？唯识所变，那是识的作用。我们迷得愈深，浪就愈大，把本来面目，本来面目是平静的完全不显，你看到都是大波大浪。

　　现在我们这个社会灾难频繁，这就是大波大浪，为什么会有这个现象？迷了自性，随顺烦恼。烦恼里重要的是欲望，要是随顺这个欲望，欲望没有止境，那好，这个浪头就没止境，这个浪变成什么？变成海啸，变成灾难。怎样把这个灾难消除、把这个灾难化解？风息了浪就没有，我们能够把欲望息了，灾难就化解。世间圣人他们不讲息灭欲望，他不讲这个，他讲什么？节制欲望，你的欲望要有限制，要把它控制住。小的波浪也很好看，波浪很好看可以欣赏，不至於发生灾难。所以儒家用礼来节制，礼是什么？你不要超过它，也不要不及，它给你定的什么？刚刚好的一个水平可以欣赏，可以享受，不至於泛滥。佛法里面讲的，十善业道、三皈五戒，这里头有浅有深，最浅的人天法就是节制，不至於造成灾难，这个好！因为绝大多数的人业障重，他开悟不是容易事情，所以先帮助众生保持人天的身分，不要堕三恶道，佛家设这么一个标准。三恶道堕落下去，出来太难！你怎样保住你的人身？中品十善就保人身，上品十善生欲界天。所以十善业道从最下层讲起人天法，你来生不失人身，好的可以生天。往大处讲、往深处讲，它是无上菩提的基础，没有这个基础决定不能向上提升，人都做不好，欲界天的标准都不够，你怎么能作佛？你怎么能作菩萨？哪有这个道理！

　　《唯识论》里面说得好，万法是依唯识而变的，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。今天这个世界上它的变化，它变好、变坏都是唯识。唯识里面五十一个心所，心所有法，心讲八个，阿赖耶、末那、意识，再加上前五识眼耳鼻舌身，这八个识。八识它起作用归纳为五十一类，我们讲心理作用，这里头有善、有不善，善的心所十一个，不善的心所二十六个，这二十六个叫烦恼不善的。二十六个又可以分为根本烦恼、随烦恼，根本烦恼六个，另外二十个随烦恼，随烦恼也分大中小；根本烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见六个。佛教导我们怎么样提升？烦恼统统放下，烦恼没有了。要知道这些东西也都不是真的，从哪里起来？从妄念起来的。妄念是无明，一念不觉，这从不觉起来，所以它不是真的。贪瞋痴慢疑、恶见可以放下，这个东西放下就是执著就没有了；换句话说，这些东西是严重的执著。这个东西要是没有了，就产生变化，整个宇宙产生变化，变了，六道没有了，变成什么？变成四圣法界的声闻法界。声闻法界我们可以说是净土，六道是染污，那里没有染污，你回到净土，往上去一层比一层清净。可是诸位要记住，这个净土不是净土宗，不是阿弥陀佛的世界。阿弥陀佛的净土比这殊胜太多了，可以说跟一切诸佛如来的实报庄严土是相同，这真不容易。我们一生要想生到诸佛的实报土，必须超越十法界，超越六道还不行，那功夫功力不够。可是真正求往生西方极乐世界，六道里面的烦恼没断也能往生，这太殊胜了。那你必须要去学习净宗的典籍，它不多，祖师大德加进去的也不过是五经一论，认真依照这个典籍去修学，发愿求生净土，念阿弥陀佛，没有一个不成就。所以晓得境界是假的，没有自性，「境本无体，真空义成」。境界没有自体，是心现识变，心没有现相，一念不觉这才出现相。出现相，你不能说它有；不现相的时候，不能说它无。不现相的时候，六祖能大师说得很好，「本自具足」，不能说它无，本自具足；现相的时候「能生万法」，不能说它有。於是你才能随缘，你才能放下，放下是妙用，你不会再执著、不会再分别。不但你不执著、不分别，你起心动念都没有，那个境界里面的生活是诸佛如来的生活，我们用人间的话来形容，可以说是究竟圆满的幸福美满，达到了极处。谁追求这个境界？真正有智慧的人，真正觉悟的人，他追求这个境界。人天福报他不在乎，世间人迷在这里面，真正明了事实真相的人，这是假的，昙花一现。所以人天福报，真正修行人看什么？他没有把它看成当真，他心里丝毫不著。偶尔有缘可以欣赏，心里决定不落印象，这叫不变随缘，这叫随缘妙用。

　　『以尘无有故，本识即不生』，这个意思更深，尘是什么？是物质。现代科学它不讲尘，它讲基本粒子，佛法叫做尘，所有一切物质都是由它组织起来。由基本粒子组成电子，由电子组成原子，原子组成分子，由分子组成物质现象。万物，所有一切物质现象分到最后，在佛法里就是一个尘，尘从哪里来？识变的，这个要知道。佛法大乘教里面说尘，实际上就是弥勒菩萨所讲的，一弹指有「三十二亿百千念，念念成形」，这个尘就是那个形，它有个形状出现，「形皆有识」。这就告诉我们，任何物质里面都有见闻觉知，都有受想行识。所以江本博士的水实验，证明了水，这是矿物，我们喝的水，它会看、它会听，它懂得人的意思，它有受想行识，它有见闻觉知。这说明精神世界跟物质世界是一回事，不是两回事，都是心现识变。明心见性的人，性在哪里？无处不是，无时不是，你六根所接触到的全是，不但这些物质，虚空也是。为什么虚空也是、时间也是？《百法明门论》里面，归纳世出世间一切法为一百类，里面有一类叫不相应行法。为什么叫不相应？它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它有这么样东西。这个东西跟前面三个都有关系，但是不能属於哪一法，特别立一个不相应行法。时间、空间都在里面，它总共有二十四个，里头有时分，就是时间，方分就是空间。所以时间、空间也是唯识所变，也是心现识变的，心在哪里？无法不是！

　　可是我们今天能够认识这一层，不简单，这是诸法实相，那我们也算是开悟，这开悟叫解悟。你凭什么解悟？听经典上所说，听佛菩萨所说，你明白。实际上你有没有得受用？没有。为什么？我们还是受这些烦恼习气的控制，就没有觉悟。真正觉悟，觉悟是烦恼没有了；烦恼没有了，告诉诸位，自性本具的般若智慧现前，那得受用。得受用得给你加个名称，你不是凡人，你是什么？你是佛，你是法身大士，你得受用。得受用的人彻底放下，他知道全是假的，所以对於世出世间一切法不再分别、不再执著，甚至於到最后不再起心动念，得受用！我们就晓得，我们现在要修学的修什么？就是修这功夫。别的功夫是假的不是真的，所谓真功夫是放下，为什么放下？不是真的。你一定要记住，一切诸法空无所有，头一个讲身体，身体无所有。常常想弥勒菩萨的教诲，这教诲实在讲什么？他告诉我们，宇宙的现象就跟电影、电视一样。在电影里面是特别看得明显，一个念头就是一个画面，念念成形，一个画面。我们这个地方有一小卷，这是电影的底片，我们知道这幻灯片每一格是一张，没有两张是相同的，张张不一样，没有两张相同，你一定要清楚。在放映机里面，镜头打开，一张，这一张打到银幕上立刻把镜头关上，又抽一张，第二张，第二张不是第一张，镜头打开第二张出现，再打开第三张，再打开第四张，再打开第五张，我们看到那个画面上是动的，其实它不动。

　　电影放映机一秒钟放二十四张，放这么二十四张，二十四个画面一秒钟，弥勒菩萨告诉我们，我们整个宇宙这个大幻灯放的速度，是一秒钟一千二百八十兆张。这是有形的，如果我们起心动念也像这样有形的，恐怕尽虚空都装不下，它没有形状。道理跟这个道理完全相同，没有一张是相同的，前面一张的画面没有到下面去，下面也没有到前面去，张张独立，全是假的。你要是执著，你要想占有，你要想控制，你全错用了心，能不能控制？决定不能。能不能占有？决定不能。所以弥勒菩萨讲「识念极微细，不可执持」，没有办法执著，没有办法保持。连这个电影我们看幻灯片一秒钟二十四张，你都不能执持；现在一秒钟居然是一千二百八十兆张，你怎么执持？世间人不了解事实真相，以为非要控制不可，非要占有不可，一切据为己有，不知道是一场空。事实真相就在当下，它没有时间，没有过去、现在、未来，过去、现在、未来是人的一种幻觉，根本就没有，就是当下一念。而这一念时间非常短，是一千二百八十兆分之一秒，你们去想去，这是事实真相。佛经里面有这些东西，这个都属於科学，所以它这才是真正达到究竟圆满的科学，把整个宇宙是一回什么事情，搞清楚、搞明白了。不需要用科学仪器，不要借助外面的力量，自己的自性它也具足圆满功能，它所现的万事万物，大是星系，小是微尘，也具足自性圆满的功能。我们现在科学家讲能量，微尘里面具足整个宇宙圆满的能量，你不能小看它，这是事实。

　　所以你必须要把控制、占有这些妄念，这妄念害了你，害你搞六道轮回，害你天天受苦，这个东西一放下，你就得大自在，你智慧就开了，你在这个世间事事如意，我们前面讲四种无碍，理事无碍、事事无碍，你真的把自己找到了，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，你找到了，你回归到自性，你证得究竟圆满，这是大乘法。能大师讲得太简单，太简单它是圆满的，我们初学的人听不懂。释迦牟尼佛示现成佛，把明心见性讲清楚，讲得很明白，《大方广佛华严经》就是惠能大师讲的五句话，这五句话一展开就是《大方广佛华严》，《大方广佛华严》浓缩起来就这五句话。再跟诸位说，这五句话讲什么？讲我们自己，回归到自性，我们才真得受用。如果不回归自性的话，我们还要搞六道，不知道搞到什么时候，没完没了，太辛苦！所以教下祖师大德常讲，你一定要懂得回归自性。字字句句都回归自性，你就真得受用，你学到了。今天时间到了，我们就学习到此地。