观无量寿佛经讲记　　（第二集）　　1988/2　　台湾大专讲座　　档名：03-001-0002

　　请掀开经本第十二面：

　　【释经五义。名，体，宗，用，教相。云云。】

　　这是天台家解释经的方式，所用的五重玄义。在中国古时候，每个宗派他们解释经都有一套方法，这些方法不完全相同，那就是在讲解这部经之前，先把这部经的要义特别提出来介绍，就好像我们现在所讲概论，没有到经文之前先讲全经的概论。这一段是最值得欣赏的，因为每个人他的见解、他的功夫都在这一段里面，等于说是他的心得报告。讲到经文实在讲是大同小异，依照经文解释，但是心得报告各人不一样，有的非常精彩。古代许多家的，是以贤首、天台的报告最完整，有精密的体系，非常符合现代所说的科学精神，因此自古以来许多注解经的、讲经的都采取他们的方法。贤首的分析更精密，它一共是用十个项目，相当详细，来分析这部经的内容。天台家是用五个条目，就是此地讲的五个条目。

　　『名』就是经名，解释经题。『体』是讲这部经的体性，拿现代话来说，就是理论的依据，佛讲这部经是从哪个地方讲出来的，根据什么道理讲出来的。所以「体」是理论的依据。体要是明白之后，我们对经里面所讲的就不会怀疑，就能够断疑生信。『宗』是宗旨，宗旨是讲修行的纲领，也就是修行的方法。如果有理论没有方法，我们无从下手。所以它有理论、有方法，体是理论，宗是方法。『用』是受用，就是你依照这个方法、理论去修学，你会得什么样的结果、得什么好处。「用」就是好处，你真正能得到好处、得到利益，换句话说，这部经我们修学就算是没有白修，能够达到预期的效果。『教相』，「教」就是教学，「相」就是仪式，拿现代话来讲就是课程标准，就是这部书、这部经，等于是教科书一样，应该把它排在哪个学校，第几年来修学，就这个意思。佛法有小乘，有声闻乘、有缘觉乘、有菩萨乘，像我们现在所讲的小学、中学、大学，它应该放在哪个阶段？放在第几个学年？是初学的，还是摆在后面的几个学期来教的？所以「教相」是指这些，应该要明了，如果不明了，我们就不晓得这部经应该适合什么人来修学。所以这五个项目介绍这部经就相当的完备。

　　贤首家用十个项目，有人嫌太繁太多，所以自古以来采用天台家的方式就特别的多。这部经是天台大师自己的著作，当然不会用别人的，这是标准的典范，在此地我们也能看到天台家解释经的方式。我们看第一段，他按照这五个段落：

　　【第一释名者。】

　　就是解释经名。

　　【一切众经，皆有通别二名。通则经之一字。别则有七。或单人、法、譬，或复或具。】

　　这种情形也是佛经里面特有的，我们世间书本里头找不到的，很少有这个情形。每部经有通题、有别题。通题就是「经」这个字，这个字是一切经上都用这个题目。譬如我们常看到的《金刚经》，这是经；《观无量寿佛经》，这也是经；《法华经》、《楞严经》，后面都有个经字，因此「经」是通题，凡是佛所说的都称之为经。别题就是这经字以上的那个题目，那就不一样，每一部有每一部的题目，不会有两部相同的，所以题目只有一个，这叫别题。

　　别题的建立也有法则的，它有规矩，这规矩在佛法里叫七种立题，它一共有七个规则，总不会超过这七个规则。这七个规则在此地给我们列出来，就是人、法、喻。人是以人名为题，像我们现在常念的《佛说阿弥陀经》，这部经就是以人为题目。佛是本师释迦牟尼佛，是人，阿弥陀佛也是人，所以这个题里头没有别的，只有人，『单人』，单人立题。『单法』，譬如《大般若经》，大般若是法；《大涅槃经》，大涅槃也是法，这个里面没有人，也没有比喻，这个叫单法立题。单单只有比喻的，譬如《梵网经》，梵网是大梵天的罗网，这是用比喻，这个比喻里面没有人，也没有法，像这样的经题一看，单喻立题。『或复』，「复」就是有两条，譬如人法，《文殊般若经》，文殊是人，文殊菩萨，般若是法，这个题目里面就有人、有法。或者有人、有比喻，这样立题的。也有法喻，法跟比喻，这两个立题，譬如《妙法莲华经》就属于法喻，妙法是法，莲华是比喻。或者是具足，具足就是人、法、喻统统都有，像《大方广佛华严经》是人法喻都有，大方广是法，佛是人，华严是比喻，这是具足立题。

　　现在我们本经是《观无量寿佛经》，这个题里面，观是法，无量寿佛是人，这是人法立题，有人有法。我们再看第二段：

　　【今经从能说所说人以立名，即教别。同名为经，即教通。为行不同，从一至无量，即行别。会同常乐，即行通。理虽无名，将门名理。理随于门，四四十六，即名理别。门随于理，即名理通。此约一化，以明通别。】

　　这一段也是讲通与别。前面完全是从题目字面上来讲通别，这一段是从教理上。这个教，佛教，要细分，它有教、有行、有理，有教行理。教是言教，就是言语文字，言语文字里面一定含着有道理，那就是理教，所以有言教、有理教。除了理论之外，前面也说过，它有修行的方法，教你应该怎么做，这就是行教。这个注解里也说，像这部经，「佛说」，这是言教；「观」是修行的方法，就是十六妙观；「无量寿」这是理，它是佛名，也代表理。无量寿是自性佛、本性佛，它叫你从名字上去观自性无量寿，所以它属于理。就是有教、有行、有理，所以这一段就给我们说明了。

　　『今经』就是这部经。『从能说所说人』，「能说」是释迦牟尼佛，所说的是无量寿佛，这是『教别』。但是佛说的是经，阿弥陀、无量寿也是经，所以这就是通，通别一对。『为行不同』，它里头有十六种观法。所以前面讲过了，每一观观成都能够往生，如果十六观次第去观也行，单独选一观来修也行，都能够往生，所以它这是『行别』。『会同常乐』，不管你用哪一观，到西方极乐世界这个结果完全相同。即使功夫有浅深的差别，到西方极乐世界有品位不同，但是到达西方极乐世界离苦得乐是决定相同的，所以他这个地方是『行通』，会同常乐这是行通。

　　『理虽无名』，理的确没有名，所谓是「言语道断，心行处灭」。『将门名理』，「门」是法门，法门也就代表这个理。所以『理随于门』，它有『四四十六』，就是指十六观，这十六观是『即名理别』。但是每一门于理都是通的，门虽然不一样，门门都通一个理，像一个讲堂四周围有很多门，门不一样，但是从任何一个门进来都到讲堂，讲堂是一个。西方极乐世界是一个，这十六观就是十六个门，无论从哪个门进去，总而言之，你都到西方极乐世界，这叫『理通』。这是『约一化』，「化」是教化，就是佛的教学。

　　我们现在讲教学，实在讲没有教化这两个字的意义来得深。教学是老师教，我们学生来学，教我们怎么学，我们学得有没有成就还不知道。教化，那就有成就，化是什么？他已经变化，古时候人说读书贵在变化气质，这就是你书念的有成就了。我们学佛，佛教给我们，我们也要变化，我们怎么变？我们要变凡成圣，这就化了，所以化凡成圣，从凡夫变成圣人、变成罗汉、变成菩萨、变成佛，这就有变化，这就有效果。所以教化两个字比教学要来得深刻。

　　现在不但是讲经，讲经本来是一种宣传，不是教学。现在一般大学里面几乎许多教授都采取讲学，而不是教学，所以这个教学恐怕很多同修都没有见过。教学是老师教给学生怎样去学，是教给你学。譬如这部经，我们拿这部经当教科书，如果老师要是教给你的话，这用教学的方法来教，实在讲老师很轻松，学生很苦。我教你怎么学法，我把这部经的重点告诉你，把这些参考书籍介绍给你，你自己去研究，依照这个方法去研究，上课的时候学生上台讲给老师听，这是教学。而不是老师在台上讲给你们听的，讲给你们听的是教小学生的，教初中还勉强，实际上高中以上都应当用教学的方法。诸位要是看看我们中国古书，你看看《礼记．学记》，《学记》可以说是中国的教育哲学，里面所讲教学的方法非常精彩，可惜现在很少人去用它。再看底下一段：

　　【更约一题。】

　　『约』拿现在话来讲，可以当「就」讲。现在就这一个经题来说。

　　【佛说，即教。】

　　这个全题上，「佛说」两个字，这是教，释迦牟尼佛言教给我们。

　　【观，即是行。】

　　是修行的方法。

　　【无量寿佛，即是理。】

　　这个题里头是：

　　【教行理足。】

　　『足』就是具足。

　　【任运有通别意。】

　　前面说过了，通别意。

　　【更就一字说者。】

　　这个『说』就是单单指一个字，就是佛说，讲这一个「说」字。

　　【释论云。所行如所说。说即是教。如即是理。行即是行。】

　　可见得不但一个题里面具足教经、行经、理经，就是每个字里面都具足教行理。教经、行经、理经，看这个题目里面，这个味道非常的浓厚。

　　【佛即法身。观即般若。无量寿即解脱。】

　　这是从三德秘藏上来解释，为什么？因为三德秘藏是我们学佛人所希求的最高的目的。成佛就是要得这三个东西。这部经上这三个东西有没有？如果没有我们找不到，题目里头显示得很明白，三德秘藏有，圆圆满满。在这部经里面你明白了，诸位要知道，小本《弥陀经》教我们执持名号，念这一句阿弥陀佛也是如此。我们在经上讲得很多，我们能念的这个心是始觉，所念这句阿弥陀佛是本觉，当我们念这句阿弥陀佛的时候是始觉合本觉，始本不二，始本一如，所以他就具足三德秘藏，所以念佛的功德不可思议。为什么一往生西方极乐世界就圆证三不退？这是许多人怀疑，因为照一般经典上来讲是不可能的事情。为什么不可能的事情？就是所有法门里面统统不可能，为什么往生西方极乐世界都变成可能？那就是这个道理。始觉跟本觉合起来的时候，这个力量可以破无明。能破无明，你想想看，怎么可以说他不断见思烦恼、不破尘沙？换句话说，就这一句阿弥陀佛同时断见思烦恼、断尘沙烦恼、破无明烦恼，所以他一往生，他圆证三不退。本来是断见思烦恼证位不退，破尘沙烦恼证行不退，破一品无明证念不退，这叫三不退。这在别的法门修，它是有次第的，但是念佛法门它没有次第，就是这一句佛号同时破三种烦恼，妙就妙在这个地方。所以即使是下品下生，生到西方极乐世界也是圆证三不退，这真正是不可思议。我们从这个经题上也明白了这个道理，所以经题上，「佛说观无量寿佛经」，佛表法身，观表般若，无量寿表解脱。

　　【当知即一达三。即三达一。】

　　这是一而三、三而一，这三个是一桩事情。

　　【一中解无量。无量中解一。于一字，尚达无量义。况诸字，况一题，况一经，一切经耶。故经云。若闻首题名字。所得功德不可限量。若不如上解者。安获无限功德耶。】

　　这一句很重要。这是晓得佛经实在是了不起，就是它每一字、每一句都是含无量义，你怎么讲都能讲得通，怎么讲意思都很圆满，决定不像现代这些文字，它就是一个意思，决定不能做第二个意思讲。因此也有些学者，现代的学者，不是学佛的，看了佛经他摇头，他说这佛经总是翻译的，翻得糟透了，翻得很糟糕。怎么翻得很糟糕？叫人读了之后怀疑，不晓得是什么意思，这样讲也行，那样讲也行，到底是什么意思？这就是他不知道经含无量义。所以严格的讲，佛经是没有意思，我们用它的时候，它就有意思，正是像《般若经》上所讲的「般若无知，无所不知」。无知是体，体是清净的，它无知，当起作用的时候是无所不知。因此这部经，经典永远不变，可以说世间文章做不到这个。

　　文章有地区性、时代性，过了这个时代就没有用，换了地区也不能作用。譬如法律，中国法律到外国就不能用，它就不相同，它有地区性，有时代性的，过多少年要修改一次，不适用了，它要常常修改。不像经典，经典是几千年永远不会变，无论拿到哪个地区也不会变，普遍在全世界任何一个国家、任何一个民族，过去几千年，再未来几千年，它还是不会改一个字的，所以这个文章才真正有价值，它叫真理，真理永远不变。但是我们运用它就有时代性，从什么地方看？从注解，你看一部经有许多注解，这个注解里面都不是相同的，如果相同，它就不能流传后世，所以每个注解都不相同，而且每个朝代的注解也不相同。

　　你从注解里面去看，你看什么？看它作用。像宋朝时候的注解，隋朝时候的注解，这个《观经疏》就是隋朝时候注解。智者大师是隋朝人，他出生在梁朝，他老人家圆寂在隋朝，所以他是隋朝的人，他注解的就是隋朝时候运用的。四明尊者是宋朝真宗时候的人，所以这个钞是适合宋朝时候的解释。我们今天拿到这个《演义》，《演义》是谛闲法师的，谛闲法师是民国初年的人，所以这三个人的注解代表三个时代性。我们从这个地方可以看，哪一个时代需要哪一种的解释法，不相同的，解释法不相同，甚至某个地区它解释法也不相同的，但是经是一样的，随你怎么讲解，它都有道理，一定是利益那个时代、那个地区的人，叫他能得到真实的利益，帮助他心地清净、断恶修善、往生西方，这目的就达到。诸位要明白这个道理，那我们展开经，或者展开注解（注疏），我们有现代的讲法，不能完全依照这个注解，我们要依经，不能完全依照注解，注解里面有些现在还用得上的我们采取，有些现在用不上就把它舍弃，这就是采取注解的原则。

　　所以佛在灭度之前告诉我们，教我们四依法，「依法不依人」，法就是经典。人就是佛以后这些菩萨都包括在其中，这些祖师大德们的注解，那是人，我们不能依他，他那些东西可以提供我们参考，我们不能依他，我们要依经。要依经，但是注疏提供我们参考，使我们晓得，譬如唐朝人在那个时代怎么讲法的，宋朝人又是怎么说法的，我们就恍然大悟，我们在今天应该是怎么讲法，今天有这个时代性。就好像一棵树一样，树的根干是不变的，但是它的枝叶花果年年都是新的，年年发新枝，年年开新花、结新果，但是新的花果与它的根本必定是相连的，与过去，就是历代，它也是相连的。像一棵树一样，发新枝条，但是有去年的、有前年的，还有大前年，它整个成了一个体系，虽成一个体系，它有它的时代性、有它的现代性，这是我们必须要认识的。所以经典真是万古长青，它不会落伍，它也不会陈旧，永远是新的，这是我们对于佛经一定要有这样的认识。

　　末后这句话我提出来讲，特别重要，就有很多人他疏忽了。他看到经上讲念这个经题就有不可思议的功德，于是他天天就念经题，这种现象就像日本日莲宗天天念「南无妙法莲华经」，你问他什么意思他不知道，不知道不行，不知道哪来的功德？你想想看《法华经》的经题，天台宗是从中国传到日本去的，今天在那边这么盛行，都念这个题目。智者大师解释这个题目，《玄义释签》就是解释题目的，智者大师就是这个题目讲了九十天，九旬谈妙。这个书以后成为天台三大部，天台三大部就三部书，一个就是《玄义释签》，就是解释经题的，单单一个经题他老人家讲了九十天，《妙法莲华经》五个字讲了九十天。解释经文的就是《法华经文句》，《文句》是解释经的。还有一部《摩诃止观》是修行的，这三种叫天台三大部。我们现在这个《玄义释签》，你看精装本这么厚的三本，解释经题的。经题意思不懂，你念它就跟小朋友唱歌一样，这不行，这是不可以的，所以此地特别说明。

　　『若闻首题名字，所得功德不可限量。若不如上解者，安获无限功德耶』。你对于这个经题一定要明了，你念的时候才相应。经题的意义不明了，念的时候不相应，心里面没有感触。如果晓得的话，它有启发性，人念了心会定，会开智慧。下面这解释「佛」：

　　【初释佛者。佛是觉义。有六种即。】

　　这都是天台家所讲的，「六即佛」，就是佛有六个意思。

　　【涅槃经云。一切众生即是佛。】

　　为什么？从理上讲是佛，一切众生皆有佛性，有佛性当然是佛。《华严经》上说「一切众生本来是佛」，《圆觉经》上也这样说法。下面从比喻上讲：

　　【如贫女舍宝，众物具存。】

　　这是举一个比喻。他家里有宝，他不知道，所以他贫穷，很穷苦。家里有宝不晓得，不是他没有，他有，他不识货，他不会用，这样才贫困。这种情形在现在我们还遇到，现在他知道他有，但是他没有办法。我们看到有些在国外的，初次出国，尤其像现在探亲的，我在香港就遇到。他在台湾，他也带了美金，甚至于也带了港币，到香港去的时候他不会用，他不知道怎么用法。尤其是，如果是带着美金的话，他都不晓得到哪里去换。有些地方的商店不收美金的，他不知道到哪里换，他也不晓得怎么用法，他真的是有，逼着他非常困难，这种情形都有的，这是用这个做比喻。

　　【力士额珠。】

　　这也是比喻。『珠』是明珠、宝珠，都是比喻佛性，真如本性。

　　【圆明顿在。如来藏经举十喻。】

　　《如来藏经》里面举了十个比喻。

　　【弊帛裹黄金。土模内像。暗室瓶盆。井中七宝。本自有之。非适今也。净名云。】

　　『净名』是《维摩诘经》。

　　【一切众生皆如也。】

　　『如』就是说的本性，说的如来，也就是说的是佛。『一切众生皆如也』，就是一切众生皆是佛也。

　　【宝箧云。佛界众生界。一界无别界。】

　　古德有所谓「如金作器，器器皆金」，体是一个，就是真如本性。相有千差万别，但是千差万别都是从一个真性变现出来的。所以此地把这个宝、明珠，把黄金、把内像、把瓶盆、七宝，都是比喻作真如本性。把贫女、力士、土模、暗室、井都是比喻器，比喻一切众生，像六道众生。六道众生不一样，但是真如本性没有两样，完全相同，这是从理上讲。从性上讲是佛，所以叫「理即佛」。我们再看底下一段：

　　【此是圆智。】

　　『智』是智慧，『圆』是圆满，圆满的智慧。

　　【圆觉诸法遍一切处，无不明了。】

　　这就是讲到本觉，本来觉，这个觉不是学得来的，也不是修来的，本来觉，所以称之为本觉。本觉就叫做「圆智」，或者叫一切智，或者叫一切种智，或者叫无上正等正觉，它的名字很多，都说的是一桩事情。一桩事情佛为什么说这么多名字？他有用意，叫你不要执着。名是假名，随便怎么说都可以，但是事是一桩事情，就是不要执着假名。破我们对于名字的执着，破执着的，所以说许多名相都说一桩事情。

　　『圆觉诸法』，「诸法」是一切法，确实我们能够圆满觉悟一切法，『遍一切处，无不明了』。现在我们迷惑了，我们对一切法都不明了了，不明了是我们的过失。佛经上常讲迷了，迷了什么？迷了自己的本觉。不是迷别的，是迷了自己的本觉。将来一旦你开悟了，悟了什么？悟了还是你自己的本觉，到那个时候就可以跟他说迷悟不二，原来是一桩事情。迷的是它，悟的还是它，所以迷悟不二。

　　怎么迷的？佛在《华严经．现相品》里面给我们说得很明白，他说一切众生皆有如来智慧德相，一切众生跟现在十方已经证得的诸佛没有两样，智慧相同，德行相同，能力也相同，可以说是没有差别的，可惜的就是这些众生因为有分别执着而不能证得，这就是我们的毛病。就是你有分别心，就是你有执着心，好了，你本来有的圆觉，本来有的德能都失掉了。佛又告诉我们，如果你能够把分别执着舍掉，你本有的智慧德能就又恢复了，不是修得来的，本来有的你就能够恢复。可见得我们的病根就是分别执着，因此修行修什么？就是破分别执着。

　　所以古德教给我们修行要在转识成智。转识成智就是转第六识，第六就是分别，我们不用分别了，一切法里不分别就是转第六识成妙观察智，真的是无所不知，无所不明了。如果你在一切法里面不执着了，那就是转第七识成平等性智。我们一切法不平等，不是法不平等，是我们的执着不平等，你一有执着就不平等。一切法里没有执着了，万法是平等的，真是清净平等。所以病根就是分别执着，使我们这个理即不能够显现。理就是自性，迷了自性，虽然迷，我们自性并不失去，所以真理永远存在，绝不因为你迷，它就真的没有了；悟，它就真的有，不是的！迷悟，它都是一样的，理上没有迷也没有悟。

　　【虽五无间，皆解脱相。】

　　这是讲纵然我们堕地狱，这个理没有一丝毫的改变，理上它还是自在的。

　　【昏迷倒惑，其理存焉。】

　　『昏迷倒惑』是讲六道众生迷惑颠倒，但是我们的佛性不迷，也不颠倒。我们今天虽然是有分别执着，我们佛性确实没有分别执着，诸位要不信，你好好的念念《楞严经》，你就明了了。你看《楞严经》前面，世尊费了很大的力气讲「十番显见」，那一段文很长，说明我们的见性就是佛性，就是真如本性，不生不灭，不来不去，不常不断，一共讲了十条，就是在我们现前。波斯匿王听了之后，他开悟了，他非常快乐了，实际上他没有真正悟，不过他晓得原来我们这个身有生老病死，我们的性不生、不老，也不死，是真常的，得到了很大的安慰。这都是说明这个事实的真相，『其理存焉』。

　　【斯理灼然。世间常住。有佛不能益。无佛不能损。】

　　『益』是增加，『损』是减少。它真是不增不减。

　　【得之不为高。失之不为下。】

　　得失是什么？得失是你的观念。其实性上没有得也没有失，所以佛法平等。成佛决定不骄傲，为什么不骄傲？他看到众生，我跟你们完全一样，没有差别。所谓骄傲的，总觉得我很了不起，你哪个地方不如我，他值得骄傲。佛看一切众生跟自己完全一样，那个骄傲的心从哪里生？生不起来。佛所有的，每个众生统统都有。所以从理上来讲：

　　【故言众生即是佛。理佛也。】

　　这完全是从真如本性上来说的，一切众生没有一个不是佛。天台家这六即的解释非常的圆满。为什么？因为我们明白这个道理之后，的确使我们的傲慢心渐渐收敛，我们对于一切众生谦虚恭敬的心才能够生得起来。这个对自己恢复本性，对于自己修行证果，对于自己往生西方极乐世界有大帮助。这就叫做真正消业障。如果不晓得这个道理，自己总以为了不起，贡高我慢，这是大障碍。往生西方极乐世界，有这些障碍都去不了。因为西方极乐世界人人心都是清净的，都是平等的，你一个人觉得了不起，你在那个地方人家不排斥你，你也是跟人家处不来，这就是自己的业障。所以一个学佛的人，一个念佛的人，必须要学，学什么？什么人都能处，什么环境都自在，那就是你学佛有了一点功夫，你将来往生的时候就少障碍，所以真正修行人不一定要找一个清静地方。

　　古德讲这个念佛四大要诀里头有一条就是不贪静境，这是很有道理的。求静境，清静环境上自己功夫还不错，一入都市，功夫马上就得不到力了，这就是障碍。所以真正修行人在哪里修？在人事环境里头去磨炼。我们跟什么人，好人能够相处，处得很好，跟坏人也能处得很融洽；顺境里头我们处得很好，逆境里头也很好。我们心在这里修什么？修清净，炼清净心、炼平等心、炼谦虚恭敬心，我们的性德才能够恢复，我们往生才能够减少障碍，能够得到自在。好，下课。