观无量寿佛经讲记　　（第五集）　　1988/2　　台湾大专讲座　　档名：03-001-0005

　　底下这一段是解释：

　　【今释其意。假是虚妄，俗谛也。】

　　『虚妄』是说它的真相，真相是虚妄的，但是事确实有。

　　【空是审实，真谛也。】

　　『审』是审查，『实』是讲它的真相。

　　【今欲去俗归真。】

　　也就是我们从虚妄相上见性，禅宗讲明心见性，『归真』就是明心见性。所以离一切相才能见到一切性，但是离相并不是把这个相不要了，离是离心里面的分别执着相，不是离外面的，外面的你离不掉。刚才讲性相是一不是二，离了相，哪有性？离了性，没有相。这是离我们心里面分别执着这个相，你就见到真实相。相跟性是一体的，是不二的。

　　【故言从假入空观。假是入空之诠，先须观假。知假虚妄而得会真。】

　　『会』就是体会，真正明白了。

　　【故言二谛观。此观若成，即证一切智也。】

　　阿罗汉就是入这个境界，阿罗汉、辟支佛都是属于这个境界。再看底下这一段：

　　【从空入假观者。若住于空，与二乘何异。不成佛法，不益众生。】

　　这是小乘人的毛病，就是住在空上，住也就是执着，着了空相。凡夫着有，认为什么都是有的，把假的当作真的，把假相当真，执着有。小乘人知道一切相是假的，所以他不执着假相，执着空。这两个都是偏在一边，都是毛病。执着有的，这就搞六道生死轮回这一套，这很苦；执着空的，虽然没有六道轮回，但是真实的利益他得不到，所以佛常常讲他是焦芽败种，堕落在偏真涅槃里头，不起作用，所以『不成佛法』，也就是不觉。因此，阿罗汉、辟支佛没有智慧，他们也没有证得法身，三德里面的般若、法身都没有，只能说得到一点小小的解脱，小小的自在，身心清净。所以他不是像佛菩萨那样的大觉，不成佛法。『不益众生』，不能利益众生。

　　【是故观空，不住于空，而入于假。】

　　这就是大乘，就是菩萨。观空不住空，还能入于假相与一切众生和光同尘，自己才能得到真正的受用，同时又可以利益众生。

　　【知病识药。】

　　这是从比喻上说。知病，也认识药了，用这个药来对治这个病。

　　【应病授药，令得服行。故名从空入假观。】

　　这是解释什么叫做『从空入假』。

　　【而言平等者。望前称平等。前破假用空。】

　　这是二乘。

　　【今破空用假。破用既均。】

　　『均』是均等。

　　【故言平等观。此观成时，证道种智。】

　　『道种智』就是菩萨的智慧，比前面提升了一层，对于体、相都不迷。换句话说，小乘人虽然对于相不迷了，对于体迷，他执着空，他舍不得离开空，认为那个空是真的，所以他迷于体，他不迷相。菩萨对于体相两者都不迷，所以他得到自在。菩萨有法身、有般若，也有解脱，三德他统统证得，但是不圆满，到佛才圆满。这个注解诸位自己去看，注得都非常之好。

　　【二空为方便者。初观空生死，次观空涅槃。此之二空，为双遮之方便。此之二用，为双照之方便。心心归趣入萨婆若海。双照二谛也。此观成时，证一切种智。是为次第三观也。】

　　依照这个方法，或者从空观假，或者从假观空，这个都是有次第、有层次的。『空生死』是见思烦恼断了，『空涅槃』是尘沙烦恼断了，这两种烦恼都离开了，他心才得真正的清净，没有偏在一边，所以叫它做中道。『双遮』是两边都离开，『双照』是两边同时起作用，所谓是不即不离。不即不离，这是双照，这个就叫做用中，这是真正的受用，真正的自在。

　　所谓用中，简单的说，对于一切事相并不离开，我还要用它，这就是不住空。不像小乘人，小乘人一切事相统统离开，他不要了，所以小乘人用空不用有，他住在真空涅槃里面，他一切事相真的离开了；凡夫是用有，不知道空，所以都是毛病。菩萨是空有两边不住，空有两边他都用。在事相上，菩萨跟我们凡夫没有差别，穿衣吃饭，也是一样的应酬，并不离开世间，换句话说，生活方式跟我们完全没有两样。表面上没有两样，骨子里头迥然不同，不同在哪里？他心清净，他没有执着、没有分别。心地清净，不分别、不执着、不起心、不动念，你看他用空。在相上、外表上，他用有，内里面他用空，空有同时起作用，这叫双照，从这个上面来讲就是双照，从两边离的时候叫双遮。

　　你看他心地清净，不着有；穿衣吃饭，跟大家一样应酬，他不着空，他两边都不执着，两边都用了，这是菩萨，所以他真正得到自在，真正得到受用。不像小乘着空，凡夫着有，在作用上，我们讲享受上，都不自在，都不圆满，唯有菩萨才得到真正自在圆满的享受（受用）。这是讲中道，用中。所以中道之观晓得空有不二，空有是一不是二，基于这个观点，他才能真正成就般若智慧，就是此地讲的『心心归趣入萨婆若海』，成就究竟圆满的智慧，我们也叫它做般若智慧。上面所讲的都是说的次第，所以称为『次第三观』。

　　下面一段就讲到一心三观，一心三观是高级的修行法，就是不涉次第，一即三，三即是一，圆融自在。这是佛与大菩萨们对于一切人事，人生宇宙的看法，拿现在话来说就是宇宙观、人生观，这是现代哲学上的名词。在佛法里面讲宇宙跟人生是一不是二，哲学上把它分做两桩事情，在佛法里头是一桩，特别是一心三观显示到圆融自在无碍。

　　【一心三观者。此出释论。】

　　先把它的依据说出来。

　　【论云。三智实在一心中得。祇一观而三观。观于一谛而三谛。故名一心三观。】

　　先把名词的定义说出来，下面再说出它的相状。

　　【类如一心，而有生住灭。如此三相在一心中。此观成时，证一心三智。亦名一切种智。寂灭相。种种行类相貌，皆知也。寂灭相者，是双亡之力。种种行类相貌皆知者，双照之力也。】

　　『双亡、双照』是同时的，没有先后次第，这才是真正得到一切法的真实相，这种修法才是圆修、顿修。此地我们简单的把它解释一下。『三智』就是空假中，都离不了『一心』，刚才讲它们的关系是一而三、三而一，就是体相用，无论说哪一个，说体，体一定有相、有作用；说相，相一定有体、有作用；说作用，它必定有相有体，这是一而三、三而一，你离开一个，那两个决定没有。所以说这三个统统是从一心当中建立的，一心是一切法的本体。所以佛法修行，无论是哪一个宗派，讲到极处都是从根本修，根本是什么？根本就是一心。一心就是真心，二心是妄心不是真心。

　　我们常讲三心二意，三心二意是有出处的，不是随便讲的。三心是指心意识，八识里面，阿赖耶识、末那识、意识（第六识），这是三心。二意是说末那跟意识，末那识是意根，第六识是意识。三心二意实在就是讲的八识，八识是有为法、是生灭法，不是真的。《百法》里面九十四个有为法，六个无为法，九十四个有为法里面摆在第一的就是八识。八识是有为法，是妄心不是真心。所以我们修行修什么？要修真心。佛菩萨处事待人接物不用八识，用一心。我们要想作佛、要想作菩萨、要想成佛作祖，换句话说，你要用一心才能成得了佛，才能见得了性，才能真正往生。我们讲要改变心理，修正我们思想观念，这是从根本上解决。如果我们处事待人接物还是用三心二意，这就难了，就不容易成就，所以改变心理就是把三心二意改变成一心。

　　一心里面没有分别执着妄想，所以叫离心意识。禅家参禅要离心意识参才能够彻悟，教下也要离心意识才能达到大开圆解，念佛人要离心意识才能够达到理一心不乱。如果你还是用心意识，不管参禅也好、研教也好、念佛也好，你的功夫做到最高也只是相似位，不能到分证位。由此可知，真正修行人就是在处事待人接物当中去炼，炼什么？不用分别心，那你所用的就是妙观察智；不用执着心，那你用的是平等性智；不落印象，那你用的是大圆镜智，转八识成四智，四智就是一心的德用，我们修的是这个。我们今天用什么方法修？用持名念佛的方法修，本经是用十六种妙观来修。换句话说，千经万论、无量法门所修的就是这桩事情，这个真正叫从根本修。我们把握这个原则就不会错，不会走错路，也不会有偏差。

　　「三观称性，无作无生」，所以大师在此地给我们指出双照双遮。双遮就是双亡的意思，因为你一切不执着，心清净寂灭，清净寂灭这是体，就是清净心现前。如《般若》里面讲，般若之体是无知，般若无知，起作用是双照，是照见，照见的时候是无所不知，所以说是『种种行类相貌皆知』，无所不知，这是双照。它不起作用的时候心是清净寂灭，起作用的时候是无所不知。

　　我们从哪里修？从双遮上修，不要修双照，双照是自然的，换句话说，只修清净心，清净心起作用就是双照。所以我们修的是清净心，修什么？修无知。人家来问我们的时候，我们样样都知道，一见就明了、一听就明了、一接触就明了，那是要你心真正清净才有这个作用。我们今天看也看不清楚，听也听不清楚，接触也不清楚，原因在哪里？我们这个心里头不干净。心不干净，好像一面镜子，镜子上都是灰尘，肮脏的，照什么都照不清楚。所以这个修不要修外头，外头没有事情，要先把镜子擦干净，镜子擦干净了，怎么照都清楚。所以我们修，把心里面的分别执着妄想去掉就行了。天台家的三观三谛，三谛是外头境界，不要去管它，只要内里面干净了，三观成就了，自然照到外面真实的境界相，三谛分明，一点都错不了，所以功夫要晓得用在什么地方。

　　天台家建立的三止三观三谛，统统是根据《中论》上来的，慧思禅师从《中观》上开悟的，把开悟的传授给智者大师，智者大师真正建立了天台宗。所以底下讲：

　　【中论云。因缘所生法。即空，即假，即中。释论云。三智实在一心中得。即此意也。】

　　『释论』就是《中观论》的注解。这是引《论》来证明这个思想的体系、修行的纲领，确实是有理论依据的。一谛里面就具足三谛，所以说一切法统统是因缘生法。既是因缘生法，三谛统统具足，就是体、相、作用。体是空的，相是假有的。譬如我们讲这个房子，这也是个很好的例子，我们建这一栋大楼，这栋大楼是因缘生法。如果是建筑商人一看，他没有看到这个楼，他看到这个里头多少吨的钢筋、多少包的水泥，他看的是这个东西，这是因缘，见到了。我们凡夫不懂，这栋楼很漂亮，很大。人家看的跟我们看法不一样，他看到的是多少建筑材料，这些建筑材料堆砌起来的，现的这个楼房是假相，把它拆开来，原料还是那么多，所以大楼有没有？大楼没有。这材料是有的，把它排成这个方式是这么多，拆出堆在那里一堆还是那么多，不增不减，只是这些材料排列的方式不一样，形状就不一样，房子形状就不相同。你要是把面积改小一点，它就高了；面积大一点，它就矮了，都是这么多材料，材料上是不增不减。所以我们凡夫看到这个相，相是假的不是真的。这是比喻。如果把材料一分析，材料也是假的，也不是真的。

　　现在你看科学家会分析，把物质分析成原子、电子，分析成基本粒子，晓得一切现象只是这个基本的物质排列方式不一样，方程式不相同，才有这么多，森罗万象。森罗万象统统都是一个假相，都是这个基本物质排列方式不相同，现代科学家才发现，佛在三千年前，科学没有发达，佛就知道了，佛就知道这一切法是因缘排列组合的，不是真有，所以叫幻有、叫假有。但是虽然是幻有、是假有，它有作用，譬如这些建筑材料要是堆在那个地方，我们得不到遮蔽风雨的作用，它这么一排列我们就得到作用，用中。但是你要认识这个现相，认识它的真相，相是假有，体是真空，所以才得到这个作用。作用是中，既不偏空，也不偏有，空有两边都不执着，我们这个用的就自在了。执着在一边用的就不自在，换句话说，得不到圆满的作用。

　　怎么不圆满？譬如凡夫不了解真相，他执着，执着他心里就患得患失，虽然在作用，他心里有负担、有痛苦，这就是用得不圆满。二乘人虽然知道相是假的，他要舍假，他要执着那个真，他的受用也不圆满，他受用只有体那一边的受用，没有相（假相）的受用，所以这个受用也不圆满。唯有菩萨晓得事实真相，他受用是圆满的，他自在，虽然享受他不执着，这个受用就自在了。所以在一切受用当中他没有喜怒哀乐，没有贪瞋痴慢，这种受用就是佛法讲的正受，真正是正常的受用，这个受用是圆满的。

　　三智实在是一心中得，我们如果得一心，我们的受用就跟佛菩萨一样，没有两样。这个受用是自在圆满，充满智慧，显示无量无边的德能，所以才说真善美慧的人生，真善美慧的作用，这是真有不是假有。如果你迷失了一心，三心二意，真善美慧四个字统统没有，有名无实。如果得一心，真善美慧这四个字，字字都是真实的，真正能够享受得到，学佛要从这个地方学，功夫要从这个地方用。净土法门里面提供我们最好的奇妙的方法就是一句名号，使我们达到这个境界。我们再看底下这一段：

　　【此观微妙。即一而三，即三而一。一观一切观，一切观一观。非一非一切。如此之观，摄一切观也。】

　　就是随便举一个例子都能够含摄一切法，所以从一桩事情里面能够了解一切法，正是佛经里面说「破一微尘，出大千经卷」，就是这个意思。一微尘，微尘是极小的，你在这个里面觉悟，为什么？于一微尘也具足空假中三观三谛，与一切万法、恒沙诸佛国土没有两样，真正知道一即一切，所以古德讲一经通一切经通，都出不了这个理。

　　我们要想通达一切经，要想通达一切法，你在一切经上下功夫，一切法上去修学，太难了，那像恒河沙一样，到哪一年你才能学得尽？实在那个办法就笨了，所以「法门无量誓愿学」，那个学法是个笨法子。聪明的方法是学一法，一法通一切法都通了。我们看古来大德，他们的成就都是一个法门成就，都是一部经上下功夫。任何一部经都一样，可是它里头也有一点差别，在理上讲没有差别，事上讲有差别，这事是从哪里来的？每个人根性不相同，爱好不相同，习气（就是习惯）不相同，生活方式不相同，这样才有选择的必要。所以最适合我们根性、思想，乃至于生活习惯的，就统统没有障碍，修学起来很方便的无过于持名念佛。最方便、最稳当、最自在，不费力气而能够成就不思议的功德，也就是达到我们恢复一心，恢复我们自性智慧本能的目的，我们用持名念佛法门就能达到。『观』这一字我们就解释到此地。

　　再看题目，底下「无量寿佛」。观是能观，观什么？观无量寿佛，所以这个是境界，我们所观的对象。

　　【无量寿者。】

　　『无量寿』是完全从中国的意思翻过来的。

　　【天竺称阿弥陀。】

　　『阿弥陀』是梵语音译，阿弥陀翻成中国的意思就叫做无量寿。

　　【佛本无身，无寿，亦无于量。】

　　这是讲真如本性，真如本性没有形相。所以我们讲心，你看《楞严经》上释迦牟尼佛那个说法非常巧妙，问阿难心在哪里？实在讲那个心，他也没有讲真心，也没有讲妄心，不管真心也好、是妄心也好，心在哪里？你把那个处所说出来。一开端，阿难讲了七处，佛都把他否定了。不管是真心也好、妄心也好，统统没有形相，所以你找不到处所。妄心没有相。实在讲，心哪有没有相的，有体就有相。譬如我们讲金，我今天问你，我只要黄金，我不要那个相，你们能不能将黄金拿到？拿一块有一块的相，方的有方的相，金砖是方的相，捏成一团是圆的相，做成器皿是器皿的相，我把金做成一个瓶是瓶的相，做成蜡台是蜡台的相，它总有相。我现在不要相只要金，你们能不能拿得出来？拿不出来。

　　有体必有相，心哪有没有相的道理？不可能没有相。但是相会变，它不是常的，所以相就是假的，刚才讲了，真假的意思就是它会变。但是心的体不会变，所以它是真的，真是空的，真空幻有。譬如我们起妄心，妄心在哪里？找到相就是的。我们现在不说真心，说妄心，你晚上会作梦，梦中的相就是你妄心的相，心现相了。现相了，你就知道心在那个地方，就找到了；它不现相，你就找不到它，就没有了。不作梦的时候，心在哪里？实在讲很显然能找到，你现在心里打妄想、起妄念，那个念头就有相。我想一个人，心里就有个人的相；我想一桩事情，心里就有事情的相。所以中国字是一种非常智慧的符号，你看心里想，是心上有个相，这是想，你一想就有相，你要是不想就没相。你一想就有相，既然有相就是你心之所在的处所。

　　那个想没有一定，每天晚上作梦，那个梦都不一样，可见得相是假相不是真相，如果是真相，你天天晚上作梦应该梦是一样的，不会是有变化的，那就是一个相。你一天到晚所想的都想一桩事情，没有第二桩事情，那个想就是真的，就不是假的。所以佛教我们观想，把所有一切妄念想一桩事情，这一桩事情就变成真的。如果说一切妄想，统统想一样事情，这就叫定，就叫三昧。你想世间就是世间禅定，你想佛法就是佛法的禅定，这是出世间的禅定，把一切乱想想一个、归成一个，佛教我们用这个方法。

　　这是说明真心、妄心统统都有相，有相当然有作用。我们真心的相是什么？眼前我们身体、山河大地，这就是真心的相分。十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。梦中的境界是你意识心的相分，第六意识的相分、阿赖耶的相分、第七识的相分，统统都有关系。我们眼前这个境界，唯识里面讲「本质相分」，这个相分就是阿赖耶识的相分，同时也是真心的实相，所以叫做诸法实相。这个要谈起来，都是属于心理学，唯识心理学，也就是佛法的心理学，比世间心理学要高明得太多。世间心理学可以说是纯粹虚妄的，分别执着，佛法心理学是教我们认识宇宙人生的真相，完全不一样，所以我们要认识真的。

　　我们的本身，我们的本性，本来没有相，它的能力能够现一切相，它的作用是能现一切相。所以『佛本无身』，我们自己本来没有身，没有身当然也就谈不上寿命，也就没有限量，所以超越数量。我们现在是迷了，迷了我们的本性，我们现在落在数量里头，所以你才有命运，人家才能算得那么准。如果你超越数量了，算命看相都不准，你超越了，你不在数量之内，他就没办法算得出来。什么是落在数量里头？你有妄想分别执着就落在数量上。几时你妄想分别执着都舍掉了，你就不落在数量里头，世间算命看相、风水与你统统不相干，你从这里面超越了。只要你有妄想分别执着，换句话说，你就有命运，你就有数量。所以佛法是教我们超越，明白这个道理，超越，只要离开一切分别执着妄想，换句话说，你的生活就美满，你的生活就自在。不是说离开一切分别执着妄想，我不穿衣，也不吃饭了，这就错了，一样还是穿衣吃饭，一样还照样工作，一样照样应酬，那是菩萨法，所以佛法在世间，不离世间，就是一个觉，觉而不迷。

　　什么是觉？没有分别执着妄想就是觉，有分别执着妄想就是迷。所以佛菩萨跟我们有什么分别？没有分别，要说有分别就是迷悟的分别。所谓迷悟，就是一个有分别执着妄想，一个没有分别执着妄想。没有分别执着妄想就叫悟、就叫觉，有分别执着妄想就叫迷，就叫颠倒。除此之外，一点分别都没有。但是你要晓得，没有分别执着妄想，生活自在，无忧无虑，无牵无挂，得大自在，真正幸福。你有分别执着妄想就苦不堪言，患得患失，就有许多忧患烦恼，但是这些忧患烦恼实在讲是假的，找不到，只是一个错误观念造成的。所以佛法实在讲就是把这个错误观念纠正过来，使我们在这个人生宇宙里得到一个真正正确的观念，认识宇宙人生真正的面目，我们的生活就自在、美满了，真正能够达到离苦得乐、破迷开悟。

　　所以这一段讲我们所观的境界，观无量寿。我们念这句阿弥陀佛实在讲也跟这个观没有两样，所以念佛要懂得原理。这部《观无量寿佛经》念了之后，以后就晓得这句佛号是怎么念法。实在讲念这句阿弥陀佛就是观，跟这个观的意义没有两样，但是比观想简单得多，而成就跟十六种妙观没有两样，不但没有两样，实在讲超过这十六种妙观，原理相同，方法不一样，成就超越十六种妙观，这是真正不可思议，我们研究这部经所希望得到的就是这个。好，我们下课。