观无量寿佛经讲记　　（第十七集）　　1988/2　　台湾大专讲座　　档名：03-001-0017

　　先看它的行列，就是七重；再看高度，八千由旬；再看花叶，众宝为光。树上有珠网七重，各有宫殿。我们看底下这段经文，这是「庄严相」：

　　【一一华叶。作异宝色。瑠璃色中。出金色光。玻瓈色中。出红色光。玛瑙色中。出砗磲光。砗磲色中。出绿珍珠光。珊瑚琥珀。一切众宝以为映饰。妙珍珠网弥覆树上。一一树上有七重网。一一网间。有五百亿妙华宫殿。如梵王宫。】

　　『玻瓈』就是我们现在讲的水晶。这个确实是庄严。如果真正要想学，这个经文一定要念得很熟，否则从哪里想起？想不起来。这第一步一定是要把经文念熟，随时随地都能够想得起来，其次是层次，想的层次要搞清楚。难是真难，不过古人所谓「天下无难事，只怕有心人」，真正肯发心的，对他们来讲还是很有成就的，不过观成的人在我们想像当中实在是不容易。

　　这个注解里面有两行比较重要，我们把它念一念，在九十八面倒数第三行。「树之宝体」，这个树是七宝所成，「随行者福力而成」，这是很奇妙的事情。极乐世界那些树究竟是什么宝？各人看法不一样。譬如两个人都到极乐世界去了，甲看到树是金的，乙看到树是银的，究竟是金是银？各人所见不同，在西方极乐世界决定没有争执，为什么？每个人的境界不相同。譬如我昨天跟诸位举的，圣一法师到梵音洞看到观音菩萨，他们三个人看到的都不一样。都看到了，各人的福力不相同，看到菩萨的身相不一样。菩萨有没有定相？没有。换句话说，西方极乐世界那个相也不是定相，不仅是西方极乐世界如此，我们这个世界一切万物也没有定相，每个人看的观感都不相同。譬如晚上看月亮，有的人看到很欢喜，有的人看了流眼泪，同样是月亮，为什么感受不一样？每个人业力不相同，所以触景生情，生的情不一样，喜怒哀乐各人不相同。所以法没有定法，世间法都不定，何况西方极乐世界？

　　所讲的这都是大相，就是大致的。大相就所谓是共业，微细的是别业，别业就是各人感受不相同，各人所见不一样，大致都是相同。像这三个人都见到观音菩萨现身，都见到观音菩萨，这是大的，都看到，每个人看到不一样是别业，所以有共业、有别业，西方极乐世界也不能脱离这个原则。所以行者福力有厚有薄，「厚薄之殊」，因此我们对于前面所讲的原则：三福，就要认真的修学。你要不认真修学，纵然往生，生到西方极乐世界福薄。修三福三种净业就是我们现在要认真努力修学，千万不要疏忽，这非常重要。

　　「生彼所居楼阁，以及围绕之行树栏楯，宝体有多少。形相有高低。皆不一也」，每个人福报不一样。「或一宝二宝乃至七宝。具见一一皆为心具，唯心造也」，我们只念到此地，底下的诸位自己看。你就晓得到了西方极乐世界，我们依报的环境与我们现在的思想、见解、行为有密切关系。我们今天的思想、见解、行为是在这里造作，如果纯正、造福，将来到西方极乐世界这个依正非常庄严，福报就大。它是一土具足四土，这是西方极乐世界不可思议之处。正因为一土具足四土，所以每个人的受用有显著的差别。上三品的宫殿楼阁花树就特别庄严，下三品的跟它一比就相差逊色很多，不是极乐世界待遇不平等，阿弥陀佛的愿是平等的，是我们每个人往生到那个地方，我们的福报不一样，这个福报是你现在修的。懂得这个道理了，我们要努力去修福。我们不要看眼前的环境，眼前时间太短，数十年寒暑弹指就过了，眼前我们受一点辛苦，我们多积一点福，到西方极乐世界长久的享受，这个帐要会算，不要贪图眼前的福报，不如别人到西方极乐世界长久的享受，这是莫大的损失，所以提醒我们好好的去努力。

　　再看底下一段，科判里面讲「明生法，生即众生。诸天童子是。法指庄严。以生对诸庄严之事，皆称为法」，这是标题里头给我们说明的。请看经文：

　　【诸天童子。自然在中。一一童子。五百亿释迦毗楞伽摩尼以为璎珞。其摩尼光。照百由旬。犹如和合百亿日月。不可具名。众宝间错。色中上者。此诸宝树。行行相当。叶叶相次。于众叶间。生诸妙华。华上自然有七宝果。一一树叶。纵广正等二十五由旬。其叶千色。有百种画。如天璎珞有众妙华。作阎浮檀金色。如旋火轮。宛转叶间。涌生诸果。如帝释瓶。】

　　这是树的庄严。跟我们这个地方的树不一样，我们这个树间可以看到什么？也能看到花果，充其量，这里面的众生，我们看到树上有小鸟，树上有蚂蚁，树上有很多毛毛虫，看到这些众生，看不到天童，看不到宫殿，只能看到鸟在上做窝，小虫在里面做窝，其他的我们看不到，由此可知，两个世界众生的福报差别太大。

　　『释迦毗楞伽摩尼』，这个注解上有，这是宝物。「释迦毗楞伽，此云能胜」，胜是殊胜，跟其他一切宝物比较，它特别的殊胜。这句话是梵语，翻成中国意思是能胜。「摩尼」一般都翻作如意、适意，此地翻作「离垢，又云增长」，都是如意、适意的意思。所以这个宝叫摩尼宝珠，如意宝珠，有这个宝物可以说就得自在，有求必应，所以西方极乐世界在物质生活或者精神生活上，没有不自在、不如意的，我们心里想什么，这个境界都能够现前，像古德常说的「思衣得衣，思食得食」，不必经营，不必去劳动，一切受用应念而生，正是它里面如意宝太多了。

　　这一段末后，谛闲法师有几句话在此地给我们开示，在第一百页的第四行，从下半段看起。「窃谓」，底下这一行多一点的文就是谛闲法师的话，前面是四明尊者的注解。「树网，非情法也」，就是无情的，行树、罗网是植物不是动物，动物就是有情的，植物是非情的。「童子，有情法也。今网间出宫殿，宫殿出诸童。情与非情，何尝一定」。实在讲，这正是《华严经》所说的境界，「情与无情，同圆种智」，确实我们读《华严经》，华严境界是不可思议的。到西方极乐世界一看，跟《华严经》所说的没有两样，那个世界确实「理事无碍，事事无碍」，所以《华严》讲的一真法界就是西方极乐世界的写照。

　　「因有性具，故有事造。」这些东西从哪里来的？换句话说，我们真如本性里头本来具足。正因为我们现在迷失了真性，所以这种殊胜庄严的境界不能现前。到西方极乐世界之后，凭自己修持的功德，再阿弥陀佛神通道力的加持，使我们很快恢复到性德的全体大用，所以才有这样殊胜庄严之事。「即以树观，露出不思议境界。非凡小所推度耳」。凡是凡夫，小是小乘，凡夫、小乘的思想见解决定达不到的，完全是自性功德的流露。由此可知，极乐世界确实有不可思议的依正庄严，依正庄严实在讲就是我们真如本性全体的显露。我们学佛的目的无非是要见性，无非是将真性的作用完全都能够显现出来，这是学佛真正目的之所在。但是到西方极乐世界，是有自己的修为，再有佛的神通道力加持，我们很快就能见性，性德很快就能流露，这比起在他方世界修行要方便、快速得多。

　　通常讲在他方世界修行到这个境界至少要修两个阿僧祇劫，这两个阿僧祇劫是从你得位不退这个时候算起，像我们现在都不能作数。因为我们可以说无始劫以来生生世世不知道修了多少个阿僧祇劫，到现在还是凡夫，就是你从来没入门，这不算数。好像念书一样，念幼稚园都不算数的，从一年级才算起。我们从来就没有进过一年级，这就没有法子，所以不算数的。即使你真正将八十八品见惑断尽，证得位不退，从这里开始算起，算两个阿僧祇劫才能到这个境界。八十八品见惑断尽就是小乘初果，证得三不退的位不退，从这里算起。所以念了小学一年级不会再退到幼稚园，从这里算起可以算到你多少年大学毕业，年年都要不退转才行，不能留级才可以算得出来，如果年年留级就没有办法，这个时间拖得就很长。

　　在圆教位子里面讲，位不退就是初信位的菩萨。以前有很多同修问我，我们现在算不算初信位的菩萨？我说不算，为什么？初信位的菩萨八十八品见惑断尽，你现在一品惑都没有断，怎能算初信位的菩萨？好比念书，你只是幼稚园，不能算一年级，一年级八十八品见惑断尽，这是一定要知道的。我们今天初发心是幼稚园的初发心，不是一年级的初发心，这个要搞得清清楚楚。所以想起来真难，初信位的菩萨我们都做不到，所以不求带业往生没法子，想了生死、出三界可以说是不可能的事情。

　　诸位要是明白这个道理，你就可以认真反省一下，你修任何一个法门没有例外的，不断见惑决定在六道里头轮回，头出头没，你没有办法，哪个法门都不例外。断了八十八品见惑，你还是在六道修行，但是你不堕三恶道，你在这个世间人天两道修行。所谓不退就是不会退到三恶道，但是你没有出三界，你人天两道去轮回，这在菩萨位叫初信位的菩萨，我们连这一点能力都做不到，做不到必定还是三恶道的机会多，你会沦落到恶道，一沦到恶道，这个事情就麻烦，恶道的时间长。

　　沦落到鬼道的机会最多。六道轮回，人家一般人常说死了都做鬼。六道，怎么可能死了统统做鬼？没这个道理，也许他做人，也许生天，为什么说人死了都做鬼？但是大家说这个话也不无道理，为什么？大概人死了，十个人总有八个人去做鬼，占大多数。为什么去做鬼？你们想想哪个人没有贪心，贪心就是鬼道的因素。瞋恚心是地狱道，愚痴心是畜生道，想想我们这个人都是贪瞋痴充满，天天搞贪瞋痴，他死了之后不到三恶道到哪里？这个诸位要晓得。所以三恶道从哪里来的？想成的，还是离不开观想，他天天想贪瞋痴，他不想佛，不想西方极乐世界，所以这一点很重要。我们天天想人，你来生就得人身；天天想天，来生就生天；天天想西方极乐世界，你来生就到西方极乐世界；天天想贪，这个也要贪，那个也要贪，那就想鬼，他来生就做鬼；天天瞋恨，见了这个恨他，见到那个不服气，他来生就下地狱，就这么回事情。十法界都是你想像而成，所以佛劝我们不要想恶事，不要想贪瞋痴，换句话说，劝你不要到三恶道，就是这么个道理。一切法都是想像而成的，唯心所现，唯识所变，识就是想，所以在此地教我们观想西方极乐世界，原理就在此地。

　　所以极力的劝大家，那个不顺心的，看不惯的，把它放下，不要斤斤去执着，执着最后吃亏的是自己。你恨一个人，那个人一块肉并没有掉，他无所谓，结果吃亏的，自己堕地狱，你说划不划得来？这个亏吃太大了，所以聪明人不干这个傻事情。对善的境界我们赞叹，恶的境界绝对不放在心里，换句话说，不受外界的影响自己就有把握。称心如意的境界里面不起贪心，如果你起贪心，换句话说，你就入饿鬼道。不顺的境界你要是起瞋恚心，你就是入地狱道。如果顺逆境界我们都把它放下，都不去分别执着它，咱们一心念佛，你决定往生西方极乐世界。所以一个人心常常会受外头境界转动的，这很麻烦，这对于修行是大障碍，佛法里常讲业障，这就叫业障。所以消除业障就是外面境界不能干扰我自己，业障就消除。还是被外面境界所左右的，你的业障就现行，不叫消除，这是修行人认真要做的。

　　像这样说起来，我们真正修行人是不是一天到晚都板着面孔？那也不是的，那也错了。所以外面要随缘，恒顺众生，里面要如如不动。外面见到人家欢喜，我们也欢喜，恭喜人家，我们自己心清净的，所以外面随缘，佛法是圆融的。遇到不好的事情，偶然也可以发个脾气，生一下气，那是表面的，里面没有，里面是清净的。所以说个老实话，学佛的人要像在戏台上表演一样，咱们表演依据剧本来表演，不是自己，自己根本没有。像舞台上，叫你笑，你就得笑一下；叫你哭，你就哭一下，自己心里头真的没有，也没有哭，也没有笑。凡夫的麻烦事情在哪里？他外面笑，他里面也笑；外面哭，里头也哭，这糟糕，这就不得了。所以外表和光同尘跟大家一样，欢欢喜喜、快快乐乐，里面清清净净一尘不染，这叫功夫，功夫这样做。绝对不是我里头不动，外表也不动，变成木头人，这样子你自己固然得到利益，佛法从此可能就变成障碍。别人一看，佛不能学，你看学了佛就像他一样，木头人一样，把一切众生学佛的缘断掉。所以学佛，我们要想影响众生一定要表现非常的快乐，非常的自在。这个人是学佛的，他那么快乐，我们要向他讨教如何离苦得乐，接引众生的因缘就成熟了。所以佛法实在是活活泼泼，不但佛法是活泼，每条戒条都是活活泼泼的，不是死的，所以要有智慧去运用，什么场合当中怎样去运用才能够普度众生。

　　像有许多在家的同修，现在年节来了，过年来了，一定有很多平常很难得见面的亲戚朋友，在年关的时候，尤其今年年关假期长，一定大家欢喜在一块聚会，这你要发慈悲心，就是度他们的因缘。怎么度他？要表现一个学佛的样子，又要跟他们打成一片，才能度他。你不表现一个学佛样子，他把佛忘掉，给他个印象，我是学佛的，他的种子才种下。如果跟他们不能打成一片，他们就会起反感，自己不会学佛，也告诉他们家人不要学佛，你看学佛人多可怜，肉都不吃，还说我们可怜，营养不足，好的东西都不吃，太消极了。你平常吃素，在这个时候为了度那些众生可以开戒。他们说：你不是学佛的吗？你不是吃素的吗？你也可以吃？当然可以。他说：那这个佛我们也可以学。你看，一下子把他引过来了。你要说这样也不行，那样也不行，他听听会摇摇头，这佛不能学，这学佛我牺牲太大。所以佛法常说，先以利欲勾引他，「先以欲勾牵，后令入佛智」，到他真正入佛明了了，他会发心吃长素。所以这是要明白这个道理，要灵活的运用，在这个场合当中目的是要度他，是要诱导他入佛门。所以不要戒律平常搞得那么严格，叫人家害怕。穿着也可以时髦一点，不要叫人看了起反感，所以佛法是迎合时代的。在从前大家都很朴素的时候，你学佛穿得很华丽，人家马上就起反感；现代大家都是穿得很华丽，你要穿得很朴素，人家看不惯。所以一定要跟人家和光同尘，跟人家达到同样的标准，佛法才能够普及，才能够发扬光大，才能够度一切众生，一定要晓得这个道理。

　　严格来说，古印度佛法的服装，佛跟我们讲的都是着坏色衣。佛法到中国来，服装颜色就不是坏色，你看穿得很庄严，黄色的。从前只有皇帝、亲王、王公大臣才穿黄色的，平常人不能穿黄色的，出家人穿黄色的。披的袈裟也不是坏色的，红色的，镶上金线的，你看看不一样，为什么？不是这样不能度那些王公大臣。这在印度决定不许可的。所以它有它的时代性，它非常融合时代，到哪个地区就跟哪个地区人打成一片，在哪个时代就跟哪个时代人打成一片，你才晓得佛法活泼，佛法不是死呆板的。它的精神、原理原则不变，它的方式随时随地都在变，所以饮食素食应当要学，决定正确，但是不要固执。你要固执一点都不能吃荤，说老实话，如果吃素就能成佛，道安法师讲的，你怎么样也比不上牛羊，牠们吃全素，我们怎么能比得上牠？那要成佛作祖，应该牛羊先成佛作祖，我们跟牠做徒子徒孙，甚至牠还嫌弃，这是要明白这个道理。

　　我有一次跟道安法师到日本去访问，日本人实在讲对我们已经很客气了，用素菜来招待我们，但是这个锅总是烧过荤油的，吃的素菜的味道闻了都有腥味，所以有很多出家人都不敢吃，这很失礼。尤其到国外，人家当外国宾客来招待你，做东西你不吃，这很失礼的事情，对不起人。他已经是很热心来招待，我们不要去嫌弃他。你吃了，他心里欢喜，这才是作客之道。

　　李老师在台中，实在讲，他可以活到一百三十岁，我给他算的，不成问题。为什么九十七岁就走了？食物中毒，他中毒三次。他跟我讲过，他不是不晓得那东西里头有毒，知道，知道为什么要吃？信徒、学生做来供养他的，他总不能拒绝，拒绝对不起人，人家好心供养他的。做的人不知道有毒，他晓得，他还要当面吃，欢欢喜喜吃给他看，做的人就欢喜，恒顺众生。吃完之后怎么样？马上用解药解毒。他懂得医道，他会解毒。第一次吃的时候，这个毒解掉了，没有什么伤害。第二次又碰到一次，吃下去之后，再用解药来解毒，毒扩散得太快，解药药效达不到，这样病了三个月。我去看他，他特别嘱咐我饮食要小心，特别嘱咐我不要到馆子吃东西。现在有很多人请我到馆子还是要去，不去，人家是一番诚意来请你，你嫌弃我，这又是麻烦。我也晓得那是去服毒的，他请我去干什么？请我去服毒的，所以我吃完之后也得找解毒药吃一吃。最好不要到馆子去吃，这虽然是题外话，都有关联，我们要懂得。

　　再看底下，不但现这样殊胜的境界，还有更殊的境界，「现佛国」：

　　【有大光明。化成幢幡无量宝盖。是宝盖中。映现三千大千世界。一切佛事。十方佛国。亦于中现。见此树已。亦当次第一一观之。观见树茎枝叶华果。皆令分明。是为树想名第四观。】

　　这一段实在讲，就像注解里面所说的，尤其是不可思议。光中有幢幡，这些庄严具。有宝盖，宝盖里面现的境界，就像我们现在看电视一样，有影像，这个境界现出来是十方诸佛国土。这个地方诸位要晓得，如果我们到西方极乐世界想家了，想到娑婆世界，你家里还有些亲戚朋友，想他们现在怎么样？就统统现出来，天天看到，消息灵通透了，随时随地可以看到。所以你要想度你的家亲眷属，不到西方极乐世界很难度脱。到西方极乐世界，你看到家亲眷属因缘成熟，你就有能力度他。

　　什么叫因缘成熟？你讲话他肯听，他肯相信，他能接受，他可以依教奉行，这就因缘成熟。成熟之后，你随时随地可以化身到这个世间来，能契机，就像《普门品》里面讲的，应以什么身得度就可以示现什么身，你可以分身，可以化身到这个世界来。十方诸佛国土随意自在的去化身，天天到十方诸佛国土去供佛闻法，去度你那些有缘的众生，不到西方极乐世界办不到，要想办到的话，刚才讲了，你得修两个阿僧祇劫才能办得到，否则的话，办不到。如果要想很快就办到，你就好好的念佛，我们还是用持名念佛的方法，为什么？前面讲了，系心一处比较容易得到，比观想容易。观想境界太微细，就是照这部经上我们一桩一桩的想都不太容易，何况要把这个境界想到现前。境界现前，睁着眼睛，闭着眼睛，看得清清楚楚、了了分明，这个观才算观成，实在不是一桩容易事情，所以古来祖师大德统统提倡持名念佛，非常有道理。这是第四观。再看下面一段，第五：

　　【次当想水。欲想水者。极乐国土有八池水。】

　　池观就是观七宝池里面的八功德水。大师在注疏里面特别给我们说明，我们看注解。「言极乐有八池者，并非指土只有八个池」，不是这个意思，这是一定要搞清楚。他那边池塘也很多，水也很多，绝对不止八个。「乃指一池有八种德，谓池中有水，水有八德」，所以这个八是八功德，就是有八功德的池水。西方极乐世界任何一个池，水都是具足八种功德。这个注子里面实在是讲得很详细，也讲得很透彻。

　　我们这个地方世界上的人，也不仅是我们，实在讲是十方世界的一切众生，如果真正发愿往生，你这个心才一动，这个念头才有，在西方世界七宝池中就长一朵莲花，就有一个莲苞，这个花苞就生起来，这实在是不可思议，这是真的不是假的。这个花苞上，花上都有你的名字，决定不会错的。你的信愿行，信的力量，愿的力量，就是这朵莲花的种子，信与愿。将来莲花长大，光色大小就看你念佛的勤惰。当然这个念佛，前面一再跟诸位提到，念佛实在不在乎念的多少，多少虽然有关系，但是真正要紧处不在多少，是在功夫。你这句佛号能不能伏得住烦恼？能不能断烦恼？能不能破无明？关系在这个地方，这个叫念佛得力。

　　如果你念佛念得很多，一天纵然念十万声佛号，伏不住烦恼，断不了烦恼，你虽然有个花苞在那里，花苞不会长大，到最后枯死了，没用处的。滋养莲花的就是你念佛功夫得力，真能伏得了烦恼，莲花长大，光色也好；到能断烦恼，花更大，光色更殊胜；到能破无明，莲花之庄严是没有法子形容。将来往生，阿弥陀佛就拿这个花来接引你，这个花是你自己培养的，不是别人培养，不是西方极乐世界阿弥陀佛送给你的，自己培养的。所以我们明白这个道理，我们自己努力要灌溉培养自己这朵莲花，这个重要，这是我们在这一生当中应当做的一桩大事情，其他的事情是小事情。如何培养？依照这个经典教给我们的方法去修行，一定要具足信愿行，一定要认真修持三种净业，或者是依《华严经》上修行十大愿王。十大愿王跟此地讲的三种净业，意思是一样的，比这三种净业实在讲还要殊胜。十大愿王包括三种净业，三种净业包不了十大愿王。上品的三种净业跟十大愿王是一样的，依照十大愿王修行往生西方极乐世界统统是实报庄严土，都是上品上生。好，我们就讲到此地。