佛说观无量寿佛经疏钞演义　　（第七集）　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-002-0007

　　请掀开经本三十九面，看第二行，「究竟即」：

　　「究竟佛者，道穷妙觉，位极于茶故唯佛与佛乃能究竟诸法实相，边际智满，种觉顿圆，无上士者，名无所断，无上士者，更无过者」，到这个地方是一段。下面是比喻，「如十五日月，圆满具足，众星中王，最上最胜，威德特尊，是名究竟佛义」。究竟佛这是圆教圆满的果位，地位在等觉之上，就是四十一品无明统统断尽了，这个时候我们称他做妙觉。位极于茶这个「茶」是印度梵文，就像英文一样，是字母拼音的，它总共有四十二个字母，茶是最后一个字母。他是比菩萨前面四十一个果位，第四十二个这就究竟圆满成佛了，是这样的一个比喻。这个字是梵文音译过来的，就是四十二个字母到最后了，后面再也没有了，这是比喻他的果位到了极处。唯佛与佛，只有证到极果之人，他才能够对于宇宙人生的真相彻底圆满的明了。等觉菩萨虽然明了，还不能够说究竟明了。必须到如来果位才真正完全明了，无明破尽了。

　　所以说到修行，总是要特别注意到，修行的方法很多，所谓是八万四千法门，无量法门，这个法门我们用了，用了有没有效果，这是不能不知道的。就好像我们生病吃药，这个药吃了之后，对于病况有没有好转？这个我相信每个生病的人都知道的。假如这个药吃下去对病没有好转，一定就是要重新再去找，或者重新再去看大夫。如果这个药吃得不对症，吃了病不但没有起色，吃了是愈来愈严重，那就更可怕了。佛法就好比药一样。大家现在也不看医生，也没有医学常识，在那里乱吃，这个怎么得了！修行没有成就倒还罢了，将来把法身慧命给断掉了，那就问题严重，这是一定要注意的。

　　我们的重病，实在讲除了烦恼之外，再就是无明。什么叫无明？邪知邪见，邪知邪见就是无明。《楞严》上讲的「知见立知，是无明本」，知见上再立知见，就是邪知邪见。想法错了，看法错了，这是大病。治疗的原则就是先教我们什么都不要想，把想法、看法统统把它终止住，让心恢复到清净，这就讲的修定。无论哪一个法门，讲到真正功夫都是修定。首先修清净心，心不清净，就是念佛也没有用处，也不能相应。等觉菩萨因为还有一品无明没断，换句话说，要是跟佛两个比，他的心不清净。跟我们比，那他的心真是清净到极处，跟佛比就不行了。所以他还是带业，他带的最少，因为有这一点障碍，对于诸法实相，他还是不能究竟彻底的明了。譬如说西方极乐世界的依正庄严，念佛往生这种殊胜的功德，等觉菩萨就不能完全了解，这就是他有那么一点障碍存在。所以，真正修行人总要知道，我修的是什么？就是把一切错误去掉，恢复到正知正见，这就对了。《法华经》上说得好，「开示悟入佛之知见」，佛的知见就是正知正见，这才能到究竟觉。

　　「边际智满」，智慧圆满，边际就是讲竖穷三际，横遍十方，尽虚空遍法界无所不知，这个智慧才算是圆满。「种觉顿圆」，种是一切种智，这时候圆满了，所以称他做「无上士」，没有比他更上的。「名无所断」，等觉菩萨还有得断，还要断一品生相无明。到佛，佛没有东西好断了，该断的全都断尽，没有得再断的，无所断。「无上士者，更无过者」，没有再超过他了，在十法界里面他是至高无上。下面是个比喻，好像十五的月亮，圆满具足。十四的月亮虽然圆，还欠一点，通常经上把十四的月亮比做等觉菩萨，把十五的月亮比做佛果。这是究竟觉。所以他是最上、最殊胜，「威德特尊」，这个叫究竟佛。

　　我们看后面这段。「佛有无量德，应有无量号」，这是真的，佛的名号无量无边，为什么？一个德号不能代表无量，显示不出无量。不要说佛了，我们世间人有许多人很聪明，有智慧，很能干，多才多艺，你看名片一打开，十几个头衔。你要问他，一个不可以吗？一个不能代表他的身分地位。真如本性的德能说不尽，所以你看到佛经里头有《万佛名经》，那万佛名号就是一个佛的名号，他有那么多的名号，那还只略说而已！凡是佛的名号都是讲性德，真如本性本来具足的；菩萨名号叫修德，性德有多少，修德也是有那么多。佛法绝对不是一个多神教，绝对不是泛神教，《华严》上说，「一即是多，多即是一」，他是一个人是多才多艺，所以才有这么多名号，显示他的智慧德能无量无边，是这个意思。

　　「举一蔽诸」，名号多，才举一个，其他的就显不出来，这是为什么要有这么多名号之由来。名号太多了也烦，也搞不清楚，所以把佛的无量名号归纳成十个，这就是一般经上讲佛的通称有十号，我们常常见的。「华严有十万号」，这里本子上掉了一个字，诸位把它加起来，有十万号，《华严》有十万号。「又经有万号，三世诸佛，通有十号」，这个十号就是无量无边名号归纳，归纳成好像纲领一样，有十号。「净名三号，以劫寿说，不能令尽，何况诸号耶。」净名是《维摩经》，《维摩经》上讲的三号，实在讲就是十号当中的三号。这一句在第四十面倒数第五行，你看当中。「净名经云，正遍知，如来及佛」这三个号，这是十号里面的三个号。这三个号，「此三句义，大千众生」，是讲三千大千世界的众生，「皆如阿难多闻第一」，聪明智慧就像阿难尊者一样多闻第一。「以劫之寿」，寿命多长？寿命一个大劫，来解说这三个名号的意思都说不尽。三个名号都说不尽，何况十个名号，何况无量名号，每个名号里面含义都是广大无边，说之不尽。

　　到这个地方才算把《佛说观无量寿经》这个佛字介绍完了，讲了一个字。下面讲第二个字「说」，佛说。

　　「说者，悦所怀也」，这个解释在一切经里面我们都常见到。底下说，「即十二部经」，这个十二部经就是整个的佛经，要用现代话来说，佛经总共有十二种不同的体裁，所以讲到这十二种体裁，就包括了整个的佛法。「八万法藏」，这是讲他修学的方法与门径。「六度四等」，六度是讲菩萨修行纲领六波罗蜜，四是讲四悉檀。「一切法门，又于一法中，作四门分别，于一一门，巧作四悉檀利益，闻者欢喜，赞用，受行，施戒进念，而得开发，贪恚愚痴，豁尔冰消，革凡成圣，入法流水，或二三一益，若都无益，则示默然。」这段解释「说」，不仅是解说能说，后面这一大段，就是「十二部」以下我们念的这一大段，是佛所说。所说里面给我们讲了一个原则，佛对众生说法决定是有利益的，利益多少、浅深不一样。如果没有利益，佛就不说了，这里说「若都无益，则示默然」，佛就不说。

　　「若一机扣圣，于一门施四益者」，一门是一种法门，四益就是四悉檀，「余三门亦如是，为一缘说一法既尔，诸缘诸法亦如是」。这段话的意思，有一个人他有疑问向佛请教，佛给他说法，离不开四悉檀；如果是很多人，佛为大众说法，也离不开这个原则。这是讲说法的原则。我们看注解，注解的第一行，我们从下半段看起。「若就本经，即是如来久修久证念佛三昧，蕴之在怀」，这句话重要，跟《无量寿经》、《弥陀经》里面讲的没有两样。佛是怎么成佛的？蕅益大师在《要解》里面说，诸佛是念佛成佛的，诸佛所得甚深三昧，就叫做念佛三昧。蕅益大师在《弥陀经》注解上这样说，我们在《无量寿经》里头确实看到，所以《观经》三福里面「深信因果」，念佛是因，成佛是果。

　　佛看到众生成佛的机缘成熟，成佛机缘成熟，佛要给他说成菩萨法、成阿罗汉法，对不起这个人。佛说法应机施教，这个人看看这一生还没有成佛的分，只能成个菩萨，佛就给他说菩萨法，决定不给他讲成佛之法。为什么？他没有这个福报，给他讲了也不相信，白说了。所以佛说法契机契理！看到成佛的机缘成熟，换句话说，对于成佛这个法门，跟他说了他能够相信，他能够理解，他能够认真的去学习，他这一生当中决定成佛。那是什么法门？就是念佛法门。净土三经都是教成佛的众生，这不是对普通人说的。这个法门，佛藏在心里面久了，找不到对象，这下找到对象了，你说多欢喜，比说什么法门都欢喜。度众生，你这一生当中能度几个众生成佛？这下遇到一下就成佛了，这还得了，这个机会不能错过。所以，佛说净宗法门显示是无比的欢喜，这是我们在《大经》上面看到了。「今机扣发说之」，「机」就是韦提希夫人，遇到这个人，无量劫中她的善根福德因缘今天成熟，佛把这个法门传授给她，她今天就成佛了。「乃畅昔之所怀也」，蕴藏在心里面很想说，找不到对象，这下遇到了。这个几句话我们要注意到。

　　底下我们再翻过来看四十二面。四十二面这个地方有一段是说法的一个典范，无论在家出家同修，将来要发心给人说法，要记住这个原则。你不懂这个原则，你就不是讲佛法，要懂这个原则。在四十二面第二行，从当中看起。「趣举一法」，这是随便拈一法，「须开四门」，就是一定要懂得四悉檀。悉檀是梵语，翻成中国意思叫遍施，就是普遍以佛法布施给一切众生。这里面有四种，我们称之为四悉檀。「机生熟故」，机就是说法的对象，你为那个人说，这个人他的机缘有没有成熟？成熟到什么程度？生熟里面有程度不同，你跟他说法也就不一样，「四悉被之」。下面给我们说明了。

　　「为未种者，作世界说」，这是四悉檀里面第一条「世界悉檀」，对什么人说？没有种善根的，也就是对社会一般人说的。说法目的在哪里？目的是叫他认识佛教。听到佛教的时候，他心里欢喜，他还不一定接受，还没想来学佛；只是教他认识佛教，不要对佛教发生误会，目的在此地。这就叫欢喜。实际上说，「令其乐欲，赞用受行」，这是他的目的，希望他欢喜，对佛法不至于误会，对佛法赞叹，知道佛法对社会还是有用处的，没有害处。建立他这个正确的观念，这是一种说法。这个我们通常讲宣传，现在宣传的人很多，但是内容我不太清楚。我常常看到报纸甚至于电视里都有广告，哪个法师在哪里讲经说法，听众都是几千人几万人，这个有点像佛教秀，作秀去了。这个他的目标只能达到这个阶段。

　　第二种，「为已种者，用中二悉」，已经有善根的人，已经有善根的人就用四悉檀当中两个，当中是「为人、对治」，用这两个。已种善根，要看他善根深浅，「善根未发者」，他有善根，善根还没有发出来，确实有善根，没有发出来。那要怎么说法？「作为人说」，比前面的意思要深了。这种说法的目的，「令起宿善信戒进念」，使他能够善根发现，信、进、念、定、慧，他听了佛法他能够生起来。这是已经种善根，善根并不很深厚的人，激发他的善根，我们今天讲道心，道心跟善根意思是一样的。这是激发他的道心，激发他的善根。

　　第三种「恶未破者」，善根是有，善根也发现了，善根虽然发现，他的烦恼习气没断。这两种情形在我们一般佛教界里面，无论出家在家太多了。我们不能说没有善根，习气烦恼不断。习气烦恼不断，换句话说，这是修行障碍，修行决定不能成就，因为你有障碍在，念佛也不能往生。我们对这种人说法就要用「对治说」，对治是「令其三毒忽豁尔冰消」，三毒就是贪瞋痴。说贪瞋痴，当然就包括了贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，把这个烦恼全部包括了。这些烦恼没有断，那说法的目的是要帮他断烦恼，能断烦恼、能除习气，功夫就能够得力，在佛法里头真的有成就，法喜充满。

　　烦恼习气没有断，在从前是决定不能离开善知识。他跟某个善知识学，不可以离开，没有能力离开老师。就像小孩很小，自己不能独立，不能离开父母，要常常受父母照顾，他才能够得到安全。烦恼习气没有断，如果离开了善友，要跑到外面去，危险就大了。自古以来，不是讲现在，古时候就有。没有出来的时候，在他自己寺院里面修行，好！真有道心，值得人尊敬。一出来讲经说法，再去找一个寺院去做住持领众，皈依的信徒也多了、钱财也多了、架子也大了、贡高我慢也起来了，烦恼统统起现行。为什么？掉在名闻利养里面去，堕落在五欲六尘，将来的果报到三恶道去了。

　　诸位如果看看莲池大师的《竹窗随笔》，不晓得在哪一页我不知道，莲池大师曾经批评一位大德。那位大德从前是住山，也很有名气，大家对他的道德、学养都非常佩服，非常尊重。以后在都市里的一个寺庙做住持，道心统统退掉了。他去拜访他的时候，他讲从前某个人，山上修行怎么好，佩服！到以后堕落了。那个法师说，哪一个？「就是你老兄！」他还算不错了，还能遇到莲池大师当面把他点醒。现在人堕落时候，点也点不醒，他还认为他那是对的。现在人修行比从前人难，从前人心地厚道，尊师重道，他能听老师的话，现在人不听。看到别人知名度高，他也想尽方法去打知名度，唯恐自己落在人后面。看到人家福报比他大，他心里看到很难过，也想去想尽方法，我福报也要追上他。那个心在哪里？心专门在求名闻利养，在求五欲六尘。不知道修行是修清净心，不知道修行就是要把这些烦恼习气断尽。

　　自古以来祖师大德们，即使在家居士，弘法利生都是人家来请法的，哪有自己去找地方说法？没有这个道理。人家来请，自己还很谦虚，恐怕我不行，我说的不契机。哪有自己想尽方法去找地方讲经？没有这个道理。我们过去在台中学教的时候，练习讲经是非常重要的一个课题。到哪里去讲？同修们家里，「请你慈悲慈悲，我讲给你听，你替我改正」。是去请教，「我讲的你听了满不满意？你有没有疑问？告诉我，我来改进」。听的人，三、五个人，每个星期一天到同修家里去讲。这是什么？这是求教！我讲的人是学生，听的人是老师，是我的监学，我们是这样学出来的。

　　我们在台中学佛的时候，每天晚上都有讲经法会，今天在这个居士家里，明天在那个居士家里，因为同学多。今天这个同学讲，我们统统都是学经的同学，一定要去参加，因为替他改正也就是替我们改正。到老师听了以后，同意点头，没有什么过失，才可以上台去讲。上台还是练习，台中难得的有两个练习讲经的讲台，一个在莲社，一个在灵山寺。莲社，台中莲社是女众练习讲经的场所，灵山寺是男众。来捧场来听经的有七、八十个人，当然那些听众都很客气，你向他请教，他不会批评的。但是我们这个练习讲经，李老师是一定要来的，李老师是坐在最后一排，坐在角角上。为什么？我们讲经没有扩音器，必须他听得清楚，他要听不清楚不可以，那就是你的音量不够。讲完之后，老师把同学集合起来，再做一次严厉的讲评，哪些地方要改正，下次再讲的时候要改正过来。经过这样严格的训练，不是容易事情。

　　我们现在在美国这个小道场，有几个同修，人数虽然少，五、六个人，也是个小班。学习的方法，我就把从前我在台中学的那个告诉他们，依照老方法来学，学个三年。因为他们的程度高，环境殊胜，没有干扰，环境没有干扰，三年一定会有成就。

　　这是已经生起善根的，就是要帮助他真修，真正来断烦恼。我们同修当中，前面这个阶段有了，善根已经发现，烦恼习气没断。现在开始要认真去断，不断就不得了，问题就大了，一定要断烦恼。

　　末后一个，「为已熟者」，什么是已熟？已熟是指成佛的机缘到了，这才叫已熟。他这一生还不能成佛，他的机缘还没有成熟。成佛机缘到了，这是非常稀有，佛就要把成佛的方法教给他，也就是念佛的方法教给他。我们今天得到这个法门，我们也在许许多多地方弘扬这个法门，虽然讲的是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观经》，乃至于《普贤菩萨行愿品》，我们是做什么个讲法？给诸位说，是做第一、第二的讲法。为什么不做第三、第四？第三、第四看看机缘还没有成熟。如果我今天特别强调大家要断烦恼，他明天就不来听了。所以，现在要对大家讲好话，听了很欢喜，明天还要来。如果我要讲断烦恼，讲的都不是好话，听得都很难过，「这个法师骂我，我明天不来了，我不让他骂」，就不来了。说的时候，虽然是同样一部经，讲的方法不一样，我们希望达到的目标也不相同。这是讲四大类，方法的四大类，每一类里面还有许多的善巧方便。同样一部经，可深可浅，可长可短。我昨天收到新加坡给我寄来一个传真，邀我明年到那里去讲《弥陀经疏钞》。《弥陀经疏钞》那么大，他邀请我到那里去住一个月把《弥陀经疏钞》讲完。实在上也可以讲，浅讲、短讲，不过《疏钞》文还是很长，念一遍都要相当长的时间。这个到明年再说，我还没有回他的信。

　　底下讲，为已熟者，这是善根成熟了，这个人福报很大，他快要作佛了。佛有神通能够观机，这个人的善根成熟了。善根，无量劫修成的善根，这善根成熟，成熟之后，就一定要教他成佛的方法。「作第一义说，令得契真，革凡成圣」，革凡成圣就是超凡入圣。超凡入圣永不退转，只有念佛往生净土这一条路，这个法门是真正超凡入圣，永不退转，一生成佛。遇到这个人，佛要不给他说，那就对不起人。说实在话，我们台湾在这一个阶段，根熟的众生很多。我们晓得这四十年当中，台湾人口现在才两千万，以前没有那么多，四十年前只有六百万人。念佛往生西方极乐世界，我们没有详细统计，但是最保守的估计应该有四百到五百人，这就不得了。这么多人都成佛，还得了！这个地方称之为宝岛，名符其实，这世界上哪一个地区在四十年当中有这么多人成佛？这个不容易。念佛的人很多，有几十万几百万，真正往生的，四十年当中有四、五百人，就不得了。我们想想，我们是不是在这个数字之内？要真想自己在这个名额之内的，那就要真修。可以说因缘不缺，在台湾的缘不缺，如果要缺那就是自己的善根福德还不够，这个法门要多善根多福德。善根什么叫多，什么叫少？前几次我们在《弥陀疏钞》里面跟诸位详细报告过。

　　「佛智鉴机，说之必中，知不入理，令得三益。」三益是前面三种利益，为什么？他这一生还不能成佛，还不能往生，得前面三种利益。「知不破恶，令得二益」，晓得这个人烦恼习气不会改过来的，那讲经说法就叫他得前面两种利益。断烦恼改习气是要自己发心认真去做，别人不能勉强。「无善可发，作世界说但生欢喜，若全无益，佛则不说。」你给他讲了，他听也不听，信也不信，甚至于反对反驳，那就不说，「故云默然」，佛就不说了。这个原则、这个典范我们要记住。说法确实如此，同样是一部经，会说的人就得懂得这个原则，见什么人有什么样的说法，千变万化，没有说是一定的。

　　所以，法无有定法可说，法是活活泼泼。在讲台上要有观机的能力，看看底下听众，看他的面孔、看他的表情，就晓得他是什么程度，我应该要怎么样说法。不是说把我所讲的东西先写成讲稿，上台来念，念给大家听，那不是说法，那好像医生治病，先把药方都已经开好，然后来给你治病。看了病，把药方拿来给你吃，吃死了，不是我药方不对，是你病害的不对，你病害的跟我药方不对。这是错误的。由此可知，讲经比讲什么都困难，这是很不容易的一桩事情。所以学讲经的同修要虚心，要时时刻刻向听众请教，才能够得利益。