佛说观无量寿佛经疏　　（第六集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0006

　　请掀开经本第五十六页倒数第三行：

　　经【尔时王舍大城。有一太子。名阿阇世。随顺调达恶友之教。收执父王频婆娑罗。幽闭置于七重室内。制诸群臣。一不得往。】

　　我们从这里看起。就全经段落来说是第三段，全经第三段。善导大师将这一段文判作「禁父缘」。在注解五十七页倒数第三行，诸位能看得出来这一段的小标题。这里面总共有七个小段落，我们一段一段来看。

　　第一段里面，『尔时王舍大城』。先把这个事情发生的处所给我们说出来，就是这一桩事情是在王舍城发生的。世尊这个时候也正好在王舍城的城外，就是灵鹫山讲经说法。现在这些地方在印度都变成了佛教胜地，旅游的胜地。发生什么事情？要用现代的话来说，就是发生了一次政变。这个政变非常严重，是儿子要夺父亲的权位，发生这么一个事情。这个事情综观起来看，一个是这个国家的变故，因为这是太子篡夺王位又属于一个家庭的悲剧，所以这等于说是双重的苦难。这就是比一般事变确实要严重得多。

　　政变的人就是『阿阇世』。我们从这部经里面看到阿阇世王他所造作的行为，就是佛经上讲的五逆十恶几乎他全都造了。他为什么会造这样重的罪、造这样的恶事？诸位要知道，他必有因缘。世间无论是善是恶，从果上我们要追究它的原因；从因行我们要能够想到未来的果报，这才能把这桩事情真正的搞清楚、搞明白。阿阇世王子，『随顺调达恶友之教』。如果从表面上来看，这是交友不慎，交了些坏朋友，这个坏朋友鼓励他政变，夺取王位。这一段事情善导大师在注解里面把这前因后果都给我们讲得很清楚。

　　他的注解也分为七个段落。第一段给我们介绍王舍城名称的来由，大家自己看就晓得。第二段里面就说明这个政变的前因后果。「阿阇世」是梵语，梵语「阿」翻作无。阿弥陀佛，阿翻作无，弥陀翻作量，翻作无量寿、无量光。阿阇世，这个「阇世」是翻作冤家，就是这个人是报怨而来的，不是报恩来的，这是报怨来的。这叫未生怨，没有出生跟父母已经就有冤仇，叫未生怨。这注子里面都有。这是什么个原因？原来这国王，就是频婆娑罗王年岁已经很大，没有儿子，没有生儿女。心里常常想到将来王位继承的问题，所以到处去求神拜佛，想求一个儿子。有一个就是我们今天所讲的算命看相的一个专家，这个人很有能力，给这个国王相命，告诉国王，他说：你命里头有儿子，就是有一个仙人现在在山上修行，将来他死了以后，到你家来投胎，做你的儿子。这个国王听到了很欢喜，这个儿子前生是个修仙的、修道的人，这非常难得。于是就照着这个指示，他就到山上去找这个仙人，就派人去找，真的找到。

　　这个仙人修行很不错，他有神通，他对未来的事情，他知道。这个国王派人来传达国王的意思，说是三年之后，你死了之后到王宫里面去投胎。那个仙人点点头，他说还有三年。这预知时至，他知道这三年以后的事情不是现在。这国王等儿子等得太着急，心太焦急，三年等不及，要求这仙人赶快来投胎；换句话说，你赶快死就是了。仙人不同意。不同意，这国王说：既然你是命里头做我的儿子，我是国王，你无论是修行人，也在我管辖之下。他就派人把这个仙人杀掉，这就结了冤仇。杀了之后，这个仙人就投胎投到他家里做了王子，就是阿阇世王，是这么一个因缘。本来是个好因缘，结果搞成冤家对头。

　　所以佛在经上给我们说人与人的关系就是四种缘。这四种缘非常深的时候就变成一家人；如果是疏远一点，那就是亲戚朋友，就比较疏远。如果没有缘分，你见了面决定不会打招呼，不会留意。你在街上走路，人家跟你点头笑一笑，前生都有缘分，都有个善缘。素来不认识的人也瞪你一眼，那前生有恶缘，这个缘很小，没有太大的伤害，过去就算了。像这种恩怨结得深，这麻烦就大。所以佛给我们说这父子是四缘，所谓报恩、报怨、讨债、还债。人与人的关系就是报恩、报怨、讨债、还债，没有别的，没别的事情，若不是这四种关系，绝对遇不到。世间人迷失了事实真相，在恩怨里面必然又要加深。说实在的，这个恩会变成怨，怨不会变成恩，这就是佛法常讲的，为什么说三界统苦？乐会变成苦，苦可不会变成乐。这是事实真相，一定要觉悟。真正觉悟了的人决定不跟一切众生结冤仇。那我们善缘要不要结？善缘也最好不要结。人在一块好，好过头就变成冤家对头，所以善缘也不好。所以佛教给我们结法缘，法缘是清净的，这是佛法出世间的大圣人教给我们。

　　世间圣贤人教给我们人与人相处，所谓是君子相交淡如水，这个交往才能够长久，才不会变质。凡是好过头会变质，坏过头也变质，一定要保持平淡。现在这些恩怨已经变成一家人，那怎么办？这问题严重。真的，不学佛的人严重，非常严重，这个恩恩怨怨报来报去没完没了，真可怕！生生世世纠缠不清，苦不堪言。你修行为什么不能超越六道？就是有这些人缠着你，找你的麻烦，障碍你。这总合起来讲，这叫魔障，就是这些人来障碍你。学佛的人明白，事实真相完全了解，无论是恩是怨，是讨债是还债，我们把这些统统放下，劝他学佛。把所有这些有关系的人，我们统统从今天起都把他改成法缘，把世间人情的眷属都变成法眷属，这样就好。

　　可是在这个地方法眷属也有了问题。什么问题？「调达」就是提婆达多，提婆达多是释迦牟尼佛的学生，他跟释迦牟尼佛是两重关系，在世法里面讲他们是堂兄弟，在出世法里面讲他们是师生关系，是法眷属。法眷属里面还牵着有亲属的关系在里面。在这个地方我们看到阿阇世叛逆了父母，提婆达多背师叛道，结果是世间眷属跟法眷属都出了问题。现在这个世间儿女不孝顺，徒弟毁谤老师、不认识老师，有什么好奇怪的？释迦牟尼佛在世的时候就是这样的，所以要晓得一点都不奇怪。这个地方实实在在，这些人叫现身说法来教导我们对于顺境、逆境都不要放在心里，这个道业才能成就；障缘，就是障碍的这些因缘才能够舍离。善导大师注子里面说得很详细，诸位自己去看，我们就不多说。

　　提婆达多，在大乘经里面佛告诉我们，这些人我们不能把他看轻，他是大权示现。换句话说，世尊出现在这个世间教化众生，就像在舞台上演戏一样。这一出戏里面有扮演正面的这些角色，也有扮演负面的那些角色，无论扮演什么角色，都是佛菩萨再来的。我们知道一切法都是从缘生，诸法从缘生，佛法也不例外。如果没有缘，佛就不会讲经说法，众生就听不到佛法，根本没有开悟的机会。佛为我们说法，正反两面都要说，哪些是善，哪些是恶，哪些是善果，哪些是恶报。什么因缘引起释迦牟尼佛为我们说法？由这些善的弟子们向世尊请示佛法，佛给他讲善法；由那些恶弟子造作许许多多罪业，引导释迦牟尼佛给我们说恶因恶果。这我们就对事实真相面面都明白、面面都听到。

　　因此，佛在教化众生，这些弟子们所表演的没有一个不是在教化众生，就是连阿阇世王也不例外。佛当年出家弟子、在家弟子都是诸佛菩萨化现的，演这一场大戏来给我们看，让我们在这里面真正觉悟到宇宙人生的真相。而表演的，使我们在这里面学习到许许多多的知识，我们应该用什么样的态度处事待人接物，如何断恶修善，怎样修因证果，看这些就应当明白。

　　我们中国古人常说「近朱者赤，近墨者黑」。阿阇世他投胎，他是个仙人。不要说仙人，七地以下的菩萨投胎都有隔阴之迷，那仙人更不必说。这一投胎，前生的事情忘掉。所以这个小孩生下来，长大之后还是很听话，还是很孝顺，并没有记得过去生中的仇恨，今生一定要来报复，没有！那是因，因是埋藏在那边，没有发现，必须要有缘来发现。缘是属于这一世的，因是过去生中所种的。从这个地方也使我们警觉到，诸位在家同修都有儿女，儿女的教育、儿女的交友不能不慎重。他要交到好的朋友，他会向上；交到坏的朋友，他就往下走。所以这是不能不留意的。

　　提婆达多心胸窄狭，嫉妒、瞋恚心很重，虽然是佛弟子，但是他对于佛心里面并不是真正的佩服，他认为释迦牟尼佛能作佛，我也可以作佛。见到释迦牟尼佛有许许多多的人恭敬供养，他看到很难过，处心积虑想把释迦牟尼佛害死，他向大众宣布：我成佛了，将释迦牟尼佛的地位取而代之。当然这个人也相当聪明。虽聪明，诸位要晓得，佛当年说法不容易，印度在那个时候是我们这个世界上，要用现在话来说，就是文化学术水准最高的地区，什么样人才都有。佛经里面讲的九十六种外道，用现在的话来说，科学家、哲学家、宗教家都是世界第一流的。你在这里讲经说法，这些人常常来要跟你辩论的。世尊证得圆满的智慧，得四无碍辩才，所以把这些人都能够降服，见到佛都心服口服。

　　提婆达多还没有这个能力，天天在打妄想，尤其是想学神通，处心积虑想学神通。佛当然不教他，心术不正，他要学会了，会做坏事。他向其他的同学请求，同学都是阿罗汉以上的，都有宿命通、都有他心通，提婆达多起心动念他们都知道，没有人教他。最后找到阿难，阿难证初果，有天眼通、天耳通，没有他心通，不晓得提婆达多的用心。何况提婆达多又是他的哥哥，他们是亲兄弟，这找到是不能不教，于是阿难就传授给他，教他学神通。学到能够飞行变化，能够身上出水出火，这些奇奇怪怪的像魔术一样的，他学会了这一套。于是有一天，阿阇王子出城去游玩遇到提婆达多，提婆达多见机会来了，就跟他现神通。阿阇世王子从来没见过，看到这样希奇，佩服得了不起，这下交上朋友。提婆达多就教唆他，他说：从前你的父亲、你的母亲是怎么样对你，说他过去生中的因缘；你的父母并不是真正爱你，不是真正爱护你，说了许许多多的坏话挑拨，他真的就相信，对于父母才起报复的念头，他挑唆的。劝他，你把你父王的位置夺了之后，你做新王；我把释迦牟尼佛害死，我做新佛，咱们新王、新佛来统治这个世间，岂不是大快乐的事情！这两个人商量怎么干法。

　　提婆达多怎么害佛？释迦牟尼佛住在灵山，每天都要到城里面来乞食。灵鹫山距离王舍城五里路，从山上下来到大城乞食，托钵之后再回去，他就知道释迦牟尼佛每天要走哪些地方。有一个地方是悬崖，他就在山顶上用一块大石头放在那里，等释迦牟尼佛从底下走过，石头推下去压他。佛的福报大，没有人能够害佛的。这个石头推下去了，佛有护法神，护法神用金刚杵挡住这个石头，把石头就打碎了。打碎了，破片碰到佛的脚，佛的脚流了一点血，这叫出佛身血，就是这么来的。这是恶意害佛，害佛到出佛身血，这都是阿鼻地狱罪业。

　　这两个人合在一起，杀父害母，破和合僧，出佛身血，统统都干，五逆十恶，这是堕地狱罪业。提婆达多堕地狱，生身陷于地狱，但是因为他这种恶行，引发释迦牟尼佛说出许许多多恶因、恶报这些经典，这功德很大，使我们深受其利，功德很大。所以他堕在地狱，有人问释迦牟尼佛，提婆达多在地狱情形怎么样？释迦牟尼佛说，他在地狱里头那个享受就跟天宫一样，很快乐。确实是堕在地狱，他堕的地狱跟别人堕的地狱不同。为什么？他（这等于说启请）启请了许许多多利益一切众生的经论，因此他有福。他造作恶业该堕地狱，但是他的福太大，到了地狱还享福，你想想这个福报多大，真正不可思议！请法的福德，流通佛法的福德，弘扬佛法的福德非常非常大。那要不是他的示现，我们也不知道。

　　阿阇世王到临命终的时候才后悔，才知道自己做错，所以《大藏经》里头有一部《阿阇世王经》，这就是释迦牟尼讲他的因果，我们世间人所谓的三世因果，释迦牟尼佛讲他。他到最后念佛生到西方净土，临终一念十念给我们证实了，造五逆十恶罪，就是地狱的众生，这一句阿弥陀佛，上从等觉菩萨下至地狱众生统统得度，这个法门不可思议！

　　那我们再要问，阿阇世王子往生西方极乐世界，是不是下下品往生？不是的。世尊给我们说他是上品中生，不可思议！所以佛为我们说出往生是两种人：第一种人是积功累德，依教修行，从信愿行这样往生的，像我们现在这种人念佛求生净土。另外一种人是极恶之人临终忏悔往生的，他往生的品位，是看他忏悔的力量。由此可知，阿阇世王他临终是真心忏悔。我们中国俗话说：浪子回头金不换。坏透了，他转过来是最好的人，他是这样转过来的，所以品位很高。这也就是警惕我们，我们不要轻视这个社会上作恶、作奸犯科的这些人，不可以轻视他。为什么？也许他在临终的时候一下忏悔往生，品位还在我们上面，我们还不如他。所以明白这些事实真相，我们对一切人才能用平等心，才能用清净心，了解事实真相。否则一般人怎么能平？怎么能清净？不能平等、不能清净是你不晓得事实真相。你晓得事实真相，自自然然心地清净平等。

　　世尊弟子当中，《戒经》里面讲「六群比丘」都是不听话的学生，顽皮的不得了，什么坏事都干。三藏里面律藏，就是他们做一个坏事，释迦牟尼佛制定一条戒律，所以这个戒律就是他们引起来的。没有他们这些人，这戒律三藏就缺了一藏。这几个唱戏的时候，他唱的是大奸，唱丑角，他的功劳也不小，没有他也不行。所以孔夫子跟我们说「三人行，必有我师」。必是必定，语气非常肯定。三个人什么？自己一个，一个善人，一个恶人，三个人。善人是我的老师，他的善行我要效法，我要跟他学习；恶人也是我的老师，他可以提醒我，我有没有他那个恶。有，马上改过自新，他也是我的老师。然后才知道，释迦牟尼佛所有的弟子，这些佛菩萨大权示现，统统是帮助佛教化众生的，全都是众生的善知识，这是真因。我们现在在经上看这一段的事情，这段事情是世间事，世间事给我们很大很大的启示，说明这个世间的苦，真苦！他所示现的，这个世间确有其事。尤其在现代社会，我们看到这些事件就太多太多。

　　看底下经文。这是因为阿阇世王子接受提婆达多的挑唆，发动政变。『收执父王频婆娑罗』，频婆娑罗是他父亲的名号。「收执」就把他抓起来，把他关在，当然那个时候没有把他送到监牢狱，就是幽禁在宫中，把他外面的就是缘统统断绝。『幽闭置于七重室内』，在深宫里面。『制诸群臣，一不得往』，一切人都不准接近。这个目的，因为他毕竟是父亲，如果把他杀害了，这个恶名也不好，他总是不愿意落这个恶名。用这种方法把他父亲给饿死，不给你饮食，所有一切人都不给你接近，用这种方法来对付他，来对付他父亲。

　　经【国太夫人。名韦提希。】

　　这是他的母亲，皇后。

　　经【恭敬大王。澡浴清净。以酥蜜和𪎊。】

　　这个『𪎊』台湾叫面茶，就是这个东西。我们大陆上叫𪎊面，台湾叫面茶。

　　经【用涂其身。】

　　她把身上洗干净，这个涂在身上。

　　经【诸璎珞中。盛葡萄浆。密以上王。】

　　别人禁止不能见国王，皇后去见国王，守卫的人不敢阻拦，当然不准带东西去。她这个涂在身上，葡萄浆装在璎珞里面，这样子带进去。国王这才得到饮食，才能够延续生命。

　　经【尔时大王。食𪎊饮浆。求水漱口。漱口毕已。合掌恭敬。向耆阇崛山。遥礼世尊。而作是言。大目犍连。是吾亲友。愿兴慈悲。授我八戒。】

　　国王被幽禁在宫中，等于坐牢一样，实际上就是坐牢，牢房比一般囚犯的牢房舒服一点而已，这是苦不堪言。得到皇后的帮助，这是偷偷的送了饮食来，能够维持生命。在这个时候他才真正体会到人生之苦，过去做国王哪里晓得人苦？遭这个难才知道。遭这么大的变故，才真正体会到人生的苦痛，于是乎向世尊求救。他平素也是释迦牟尼佛的在家弟子，也是释迦牟尼佛的护法。世尊高高在上，不敢惊动他老人家，所以求什么？求他能派学生来帮助我就好。那么他希望派谁？希望派目犍连，目连尊者。目连跟他是亲戚，也出家了，这是佛的十大弟子之一。求佛派目连尊者来给他授八关斋戒。

　　八关斋戒的内容是出家戒，是特别为在家人修学的。在家人仰慕出家，而不能出家，那怎么办？我出家一天，这可以！这是出家一天的戒律，出家一天的。所以八关斋戒的授受有效的时间就是二十四小时，这是一天一夜，过了就没有效。如果要再受？要重新受。所以有人是每天都授八关斋戒，连续受很多天，这可以的。一定要天天授。八关斋戒如果没有法师给你授，自己在佛菩萨面前可以授，照着这个条文自己发愿受持。

　　所以这个戒律，像五戒、八戒（就是八关斋戒）、菩萨戒都可以自己在佛像面前发愿求授，都能得戒。唯独出家比丘戒、比丘尼戒不许可自己授，一定要由大僧，就是出家的比丘、比丘尼五个人以上，至少是五个人，在一般状况一定要十个人。所谓「三师七证」，要十个人传，你才能够得戒，不可以自己授。如果好像在边地法师很少，或者有特别的时节因缘，五位法师传也可以；五位法师以下的不可以，不能够传这个大戒。这是常识，我们都应该知道。如果有法师，请法师来授当然更好，没有，自己在佛菩萨面前、佛像面前来授，都是一样可以得戒。这众生有感，佛菩萨立刻就有应，感应道交不可思议！

　　经【时目犍连。如鹰隼飞。疾至王所。日日如是。授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那。为王说法。】

　　现在国王没事情了，也不要理朝政，所以可以专心持戒、听经。他幽闭在宫中，反而得到了一个好的修行的环境。目连每天去给他授戒，给他授八关斋戒。世尊当然对这个事情很清楚、很明白，特别派遣说法第一的弟子，富楼那是说法第一，派他去给频婆娑罗王说法。

　　在这段里面，要跟诸位同修报告的就是八关斋戒，这是重要的一个修行方法，我们在家同修不能常常受，最好能一个月有一次。受过菩萨戒的人，菩萨戒里面，大家晓得有六斋日、有十斋日，那是相当精进的修行。六斋日就是一个月有六天，受六天的八关斋；如果更精进的受十天八关斋，那相当精进。假如我们一个月当中，十天、六天不能受，受一天都很好，这一定要知道。这六斋日并不是我这六天吃素，那就完全错了。八关斋跟吃素不相干，斋不是素，一定要搞清楚。斋是什么意思？斋是过中不食叫斋。佛陀当年在世，出家人的生活方式是托钵，托钵是慈悲为本，决定不要给人家找麻烦。所以托钵的时候，他吃什么，他就给我吃什么，不必要单独给出家人预备什么饭菜来供养他，那岂不叫找人家麻烦吗？那就不慈悲。所以你们家里吃什么就供养什么，这诸位要知道。现在南洋这小乘国家，泰国、斯里兰卡（锡兰）依然还是托钵制度。人家给他肉就吃肉，给他鱼就吃鱼，给他什么就吃什么。他没有分别、没有选择。

　　全世界佛教徒吃素食的只有中国。现在交通发达，每个国家都可以去观光旅游，你去看看，到外面去人家看到我们中国出家人吃素，奇怪为什么不吃肉？我们看到他们那些和尚怎么会吃肉，这是很奇怪？彼此都奇怪。你要搞清楚就不奇怪。中国出家在家这个素食不是释迦牟尼佛定的，释迦牟尼佛没有强迫要求我们素食。中国这个素食是梁武帝提倡出来的，梁武帝是我们佛门大护法，所以这个素食运动发生得很晚，梁武帝以前，出家在家人都不是素食的。他是因为读《楞伽经》，《楞伽经》里面讲得透彻，还有《楞严经》里面也讲得明白：菩萨心地慈悲，不忍心吃众生肉。他读到这个文很感动，于是自己发愿吃长素。这大护法吃长素，所以就是劝导佛门里面，这样搞起一个素食运动，这个历史差不多将近有一千年。或者现在学佛不吃素，那个罪过可就大，其实不然，不要把它搞错。但是素食对于健康有一定的好处，实在讲还是值得提倡的。八关斋戒这段文在第七十二页，诸位翻开七十二页。要明了这个戒律是出家的戒律，所以戒律很严。最重要的关键在斋，斋就是过中不食，一定要坚守斋戒。一共有八条，戒八条，斋是一条。

　　疏【云佛子。从今旦。】

　　『旦』是早晨，从今天早晨。

　　疏【至明旦。】

　　到明天早晨。一天一夜。

　　疏【一日一夜。如诸佛不杀生。能持不。答言。能持。】

　　要像佛一样一天一夜不杀生，要严格的做到，要真正的做到，蚊虫、蚂蚁都不能杀。这是第一条，不杀生。

　　疏【第二又云。佛子。从今旦至明旦。一日一夜。如诸佛不偷盗。不行婬。不妄语。不饮酒。不得脂粉涂身。不得歌舞唱伎及往观听。不得上高广大床。】

　　下面都仿照这个例子，这文省掉了。第二是不偷盗，第三是不行婬，第四是不妄语，第五是不饮酒，第六是不得香粉涂身，不得歌舞唱伎及往观听，第八是不得上高广大床，这八条。这八条能够完全做到，跟出家人的生活完全相同，时间是一天一夜。

　　这八条叫戒，我们一看就晓得前面是五戒。五戒在家是不邪淫，出家人是不淫，不行淫，差别就在这个地方。其他的四条，在家跟出家没有两样。后面这三条那是专门指在家人，出家人没有。这就是脂粉涂身，这个脂粉包括现在用香水这些东西，甚至于香皂都不可以，香皂也是属于这一类的。不得歌舞也不能去观听，为什么？这个斋是修清净心，这些决定扰乱你清净心，妨害你清净心，所以统统要远离。不得上高广大床，这个高广大床睡在那里容易犯邪思，胡思乱想，所以这才禁止。

　　疏【此上八是戒非斋。】

　　这是八条戒，跟出家人相同。

　　疏【不得过中食。此一是斋非戒。】

　　『中』是什么？日中。日中每天时间不一样，每个地区也不一样，时差，现在大家都知道。时差，每个地区不一样。每天的时间也不一样，每天大概是相差是四分钟，每一天，每天相差的时间不相同。现在方便，现在如果受持八关斋戒要很严格的话，最好用天文日历，在天文台可以买得到。我过去，我们图书馆成立前几年，天文台每年还寄天文日历给我，现在跟他也不往来，也没有了。这个天文日历你一查，今天元月二号几点几分几秒日中，那就很准确。过了日中之后就不能吃东西，吃东西斋就破了。

　　所以现在有很多人持午，这个持午讲不通，午是午时，上午十一点到下午一点钟都是午时。所以过午不食，过了一点钟以后不吃，那这个斋早就破掉。所以这个斋还是过中不食。有些人到晚上饿得心里发慌，想喝一点浆汤行不行？《戒经》上讲只要有沈淀的就破斋。果汁会沈淀，豆浆也会沈淀，牛奶也会沈淀，吃这个统统都破掉，不如吃饭。还有人说吃水果，那也破了，这都错误。佛给我们说吃什么不破？蜂蜜。这个蜜糖你把它搅匀不会沈淀，糖水没有沈淀的。不会沈淀的这个可以；凡是有沈淀的都不行，统统破斋。晚上要再吃一点水果那更完了，那就完全错误。这是过中就不能吃，到什么时候才能吃？到第二天的早晨才可以。所以八关斋对于斋非常重视，当然戒也不能够马虎，斋跟戒都要守得很清净，这是过一天出家人的生活。这个八关斋戒。

　　疏【此等诸戒。皆引诸佛为证。】

　　所以每一句里面都是「如诸佛不杀生，如诸佛不偷盗，如诸佛不行婬，如诸佛不妄语」，句句都是用佛来做我们修学的标准。不是用菩萨，不是用阿罗汉，完全以佛为标准。

　　疏【何以故。唯佛与佛正习俱尽。】

　　『正』是烦恼，『习』是习气，佛烦恼习气统统断尽了。佛以下的虽然断了，没断干净，等觉菩萨还有一品生相无明存在，可见得不是真正断干净。所以我们一定要用佛作标准，求佛作证明。

　　疏【此戒用心起行极是细急。】

　　这要注意的。所以八关斋戒虽然只是一天一夜，功德很大。这一天一夜完全是以佛的标准让我们来学习，所以确实有很大的功德。他的行微细，行很急，因为他在一天一夜要完成。

　　疏【又此戒佛说有八种胜法。若人一日一夜具持不犯。所得功德。超过人天二乘境界。】

　　这一句为我们说明八关斋戒的利益。超过人天那不必说了，『二乘』是阿罗汉、辟支佛，为什么也能超过他？因为你这是佛的标准，声闻、缘觉用的标准不是佛的标准，这是完全用佛来做标准。我们知道这个八戒、斋戒的功德利益，我们要不要去修？当然能修更好，可是每个人因缘不相同。你要在你家里面修，你惹了一家人的麻烦、一家人的嫌弃、一家人的谤法，这就不好。所以你学佛，一定要一家人欢欢喜喜，家人都能赞叹三宝，你这一家人与佛有缘，一家有福了。一个人学佛，惹得一家人都不高兴、一家人毁谤，他们这些人毁谤佛，造很重的罪业，谁叫他造的？你叫他造的。你这样的修学能往生得了吗？你能出得了三界吗？你要出去，那些人扯腿，抱着你，你去不了。因此一定要有善巧方便。如果能够找到一个很清净的道场，那个地方举行八关斋戒，离开家到那里参加一天一夜，这很好，家人不至于反对。在家里面修的时候有困难，会有障缘，这是我们不能不知道的。

　　这个斋跟素食一定要分得清清楚楚，这不是一桩事情。斋的目的是求心地清净，出家人晚上不吃东西。我们世间法，中国古人对于养生之道非常注重，我们读历史，在古代汉朝以前人的寿命活一百岁是很平常的，一百二、三十岁，一百五、六十岁的人都不少。为什么？他知道养生。现在人实在讲糟蹋自己的生命，不知道保养身体。保养身体，饮食最重要，所谓是病从口入，祸从口出，饮食、说话要小心谨慎。古德教给我们，早晨要吃得好，这个好就是营养要够，着重在营养；中午吃得饱，晚上吃得少，晚上少，睡眠就好。所以出家修行人晚上不吃东西。为什么？他打坐入定容易。这是那个时候的修学环境。

　　现在不一样，如果我们现在还要学从前那个样子，过午不食，恐怕过不了几天就要进医院。我见过，不过不是多数就是，少数人对于持午很坚持，他晚上不吃东西。可是中午怎么个吃法？把三顿，一顿就吃下去，吓死人！所以那些持午的人统统都有肠胃病，肠胃坏了。他晚上是不是真不吃东西？我仔细观察又不是的，他晚上还要吃牛奶、还要吃麦片、还要吃水果，不过就是不吃饭，不吃面、面包就是。这又何苦来？万万学不得！不要把自己身体糟蹋掉。这身体常常多病，还要找许多人来照顾你、伺候你，找别人的麻烦，那个罪过就更大。所以这桩事情一定要量力而为，不是求好看的。这个东西不能说是碍于面子，不可以。

　　从前人能做到，是从前他身心清净，没有这么复杂的环境，也没有这么多的事务，所以他一餐足够。我们现代人无论在家、出家，从早到晚要应付许许多多的人事，你身体体力不够，你怎么会不得病？这一定要得病的。必须要使自己的体力要足够。饮食是能量的补充，饮食到肠胃就变化成能量。身体是一部机器，这个机器的活动要靠能量来推动。它需要这么多能量，你补充不够，决定就出麻烦，他人就生病。每个人体质不相同，换句话说，每个人需要能量多少并不一样。能量的消耗，百分之九十五以上消耗在妄念上。所以你要想饮食少，你妄想少，你饮食自然就少，它需要的少。这个妄念很多，拼命把能源给它减少，那不出毛病才怪！所以这些事与理我们都要明了，然后才知道我们应该如何来调理自己的饮食。

　　过去李老师在台中教学，他劝人学佛，劝人皈依；他不劝人吃素，不劝人持午，不劝人受戒，这三桩事情老师不劝人。他说这三桩事情是你自己发心，不可以劝。你自己觉得你能够做到，尝试尝试看，很好！尝试着，这精神体力很正常，没有什么大的变化就可以保持。所以最好从饮食慢慢少，吃的东西简单，愈简单愈好，愈少愈好，心地要愈清净愈好。把妄想烦恼统统放下，身心清净，这就是正常，这就是符合于斋的定义。所以斋是清净心，是修清净心的。饮食少是帮助你心地清净，这个要知道。

　　佛教传到中国来，小乘佛法虽然传到中国来，也相当完整；我们《大藏经》里面小乘经相当完全，跟现在南传的巴利文的经典，它比我们多，大概只多五、六十种。总共有两三千种，它只多五、六十种，可见得我们经典是相当完全的。但是小乘在唐朝初期兴盛了很短的一个时期，以后就没落，现在没人说了。原因在哪里？原因当然第一个中国人是属于大乘根性，这是主要的一个因素。其次的，中国有儒家、道家、诸子百家的基础，这个基础足以代替小乘。所以中国从前学佛几乎都是儒家、道家的基础，都念《四书》、《五经》、《老子》、《庄子》，都念这些东西，然后再进入大乘佛法。所以有这个基础，不需要小乘，小乘在中国这样的没落了。

　　大乘佛法特别在中国发扬光大的是禅宗。禅宗修行的方法是打坐、跑香。它这个方法也是调身的，你身体不健康没有办法修行。坐固然是修定，但是坐久了，人也不行，一定要活动活动。活动什么？运动，他跑步。这跑香就是我们现在跑步，他运动。真正用功，吃饱了的话，不行！吃饱了昏沈，容易打瞌睡。如果肚子是空的，他心里发慌，心定不下来。所以禅宗里面的饮食是少吃多餐。他不但是吃三餐饭，还有三、四道点心，每一餐吃一点点，让你一天到晚保持不饥不饱，这个用功才方便，才能够得到真正的利益。所以这些地方我们都要明了、都要懂得，重要的是要功夫得力。

　　佛讲的这些，那这是三千年前那个时代的人很契机，在我们今天用这个方法未必契机。就是我们念佛人来讲，这个念佛，真正如法的佛七，佛七是七天七夜。七天七夜，我们的原则跟禅堂里是差不多的，我们有止静、有绕佛，我们不跑就是，我们绕，像散步一样，那也是活动。但是我们有拜佛，拜佛也是非常好的运动。我们用拜佛、绕佛、止静这三种方法调身，因此饮食一道也是少吃多餐，保持不饱不饥，念佛堂这个功夫才真正得力。吃饱了的时候，一止静坐下来就打瞌睡、就昏沈；肚子空空的时候，他七上八下的，心定不下来。所以说是禅堂跟念佛堂都采取的这种方式，所以这是常识我们一定要懂得。这个常识也是根据我们生理来定的。

　　佛法，佛给我们说的是原理原则，佛制定的这个目标在什么地方我们一定要知道。能够达到这个目标，任何手段都是好的，都是属于善巧方便，不一定要用一个方法，一成不变。这个方法甲可以用，乙用了未必得力，每个人根性不相同，每个时代的生活方式不一样，意识形态不一样，大家的业缘也不相同。所以我们学佛要知道，这开经偈讲「愿解如来真实义」，特别佛的四依法教给我们「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，智是智慧，识就是情执。所以佛给我们讲得清清楚楚、明明白白，我们自己不能错会了意思。

　　经【如是时间。经三七日。王食𪎊蜜。得闻法故。颜色和悦。】

　　频婆娑罗王被他儿子关了『三七』二十一天，没饿死。他因为天天有东西吃，天天授这个八关斋戒，天天还听富楼那给他讲经说法，所以他的身体不但不坏，一天比一天健康，一天比一天快乐。他又『和悦』，悦是喜悦，法喜充满，他精神很愉快。这是说的这一段。我们今天就讲到此地。