观世音菩萨耳根圆通章　　（第四集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0004

　　第一百四十六面第一行：

　　【初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。】

　　经文可以说讲到最重要的部分。前面曾经跟诸位说过，菩萨修行的要领「从闻思修入三摩地」，这个问题的确是要很清楚的理解，而后我们才能够有效的去运用。话虽然是这样说，真正很清楚的理解的确不是一桩容易事情，难在什么地方？难在我们自己二障太重，烦恼、所知太重了。而烦恼障与所知障的根源，诸位一定要晓得，这是经论里面常讲的，烦恼障的根本是我执，有我执就有烦恼。诸位想想，「我」都没有了，烦恼从哪里生！我没有了，真正到无我，烦恼障断了，可是所知障还没断，为什么？所知障是法执。譬如小乘人的智慧，他是破了我执，知道四大五蕴和合的相不是我，这里面没有我，但是他还执着四大五蕴是有的，由于这个执着没有破，所以他的智慧不能现前。可是我们在大经里面来看，这两种障碍对于菩提涅槃都产生妨碍的作用。烦恼障不但障涅槃也障菩提，所知障不但障菩提亦障涅槃。譬如小乘圣者只能证偏真涅槃，不能证得究竟涅槃，只能断三界的分段生死，没有能力断变易生死。我们今天这病根在哪里一定要找到，病根不能拔除，闻思修我们用不上。等用闻思修的时候，的确烦恼障尽，所余的所知障未尽，他的功夫都是用在破所知障，以三慧破所知障。三学最主要的是破烦恼障，当然也破所知障，可是以破烦恼障为主，这戒定慧三学。而三慧是完全破所知障，所知障都破了，烦恼障自然就没有。这是前面的一点意思。

　　在前面也曾给诸位说过，闻是从理上讲，思是从智上讲，修是从行上讲。正如佛在《圆觉经》里面所讲，「知幻即离，离幻即觉」。这句诸位要是一下不容易会通它的意思，你可以把这个句子反复去念，意思就明了了。就像当年智者大师念十如是一样，如是性、性如是、性是如，用这三种念法，意思就很明显。「知幻即离，离幻即觉」，我们把它倒过来念，觉幻即离、离幻即知。所以这一句里面，知、离、觉是一桩事情，是一桩事情不是三桩事情，诸位从这个地方去觉悟。换句话说，知是智慧，般若智慧现前，觉是本觉，离是心地清净，像六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」，这个离就是离尘埃，一尘不染。由此可知，我们如果要想学佛，真正学佛求觉，先要做到心地清净、一尘不染，从这个地方下手比较容易、比较得力。如果我们先从求开智慧下手，固然未尝不可，先求大觉上下手亦未尝不可，可是比较起来，总是要难得多，这是各人根性不同。中下根性，在我们客观的看法，是从离幻这个地方下手比较方便，先求清净心。

　　像《圆觉经》里面，你看看「文殊菩萨章」，这是第一章，一开头就给我们提出一个中心的论题「净圆觉心」。首先提出这个问题，换句话说，就是叫我们从这上面下功夫，求个心地清净。心清净了，身就清净，心是身的主宰。心不清净，身做得怎么清净都是不清净；心清净，这个身怎么染污，还是清净的，诸位要晓得这个道理。可见得染净在心，不在色相。蕅益大师说得很好，他讲「境缘」，境就是指物质环境，缘就是指人事环境。我们也可以讲，境是指依报，缘是指正报，依正都没有善恶。善恶在哪里？善恶在你自己心里，就是你的烦恼心所。像我们念百法，善心所十一个，恶心所二十六个，这是善恶。如果你六根对六尘境界不起心不动念，这就没有善恶，没有善恶的心才叫做清净心。诸位要晓得，你要是烦恼现前，这二十六个烦恼现前，你的心不清净；十一个善法起来，你的心还是不清净。为什么？清净心中本无一物，哪来的善恶！善恶都是妄心。所以真正清净，是超越染净之净，这才叫真清净，有染有净的净都不清净。我们学佛先修这个心，然后真的就可以用观世音菩萨这个办法。所以观世音菩萨这个办法，不是我们现在就可以修学的，因为这个修学方法叫高级修学方法，高级的修行方法一定要有初级的基础，就是你要有戒定慧的基础，因为这个地方完全讲的是三慧。

　　我们看看底下，今天经文里面所讲的，观音菩萨所修的境界，这里面每一个字都非常重要。『初于闻中，入流亡所』，这八个字就是一小段，说明观世音菩萨最初修习楞严大定的时候，《楞严经》里面所有的修行统统是楞严大定。前面这一章，就第五卷的末后，「大势至菩萨念佛圆通章」，那是大势至菩萨修楞严大定的方法；这一章是讲观世音菩萨修楞严大定的方法，统统修的是楞严大定，每个人用的方法不一样。实在上说，大势至菩萨那个办法，我们倒是可以用，观世音这个办法需要高一层。可是要在念佛念到心地相当清净，真正能把身心世界都放下，观世音菩萨这个办法就用得上。你要能够用上这个方法，保证你在这一生当中得理一心不乱；换句话说，就是俗话讲的，你这一生当中成佛。证得理一心就是分证佛，六即佛里面的分证佛，你的地位就是圆教初住以上。所以圆初住以上的境界，我们一生当中的确可以修得。问题就是你一定要通达理论、方法、境界，一定要搞清楚；你要是搞不清楚，盲修瞎练，不可能。你要是像一般的修持，带业往生或许可能，如果要想到事一心、理一心，盲修瞎练是不可能做到，事一心都办不到，何况是理一心？这一点希望同修们特别要注意到。固然带业往生就是一种很大的成就，我们这一生决定没有空过，可是我们的志总不能这样的卑劣，总希望大家有大志，在这一生当中力争上游，我们要求证理一心不乱，这才是真正佛法里面讲的大德，真正有志气的人，是为诸佛菩萨所尊敬。

　　观世音菩萨他是从耳根上修的，因此他总是不离开能闻的耳根、所闻的声尘，而在根尘二者之中，唯识里面讲的是生耳识，根与尘一接触，必定发识，一定发识。可是菩萨不用识，所谓是舍识，舍识所用的是什么？必定是根性、是尘性，这就是禅家所讲的明心见性。识是带着无明的真心，识心不明，是暗的，无明障碍了它。明心了，就是无明去掉、离开了，心恢复光明，光明的心就是本性，所以叫做明心见性。这个见性是什么样子？我把这个样子简单的透点消息给诸位，眼见外面的境界，见得清清楚楚、明明白白，决定比一般人见得清楚；耳闻音声听得分明、听得清楚，也比一般人耳根要利，听得清楚，这里面决定不起心不动念，这就是本性。这就是见性见、闻性闻，观世音菩萨就是修这个法门。所见所闻的境界，给诸位说，决定是清净的、是平等的。为什么？因为这个境界是一真法界。如果你见这个境界，里面有善有恶、有染有净，给诸位说，你决定用的是眼识见、耳识闻，为什么？你用识，才把那个相应的心所引发起来，才起作用的。如果你舍离心心所，这个境界是平等的，所以我讲菩提心，直心是平等心。你见这个人很好、那个人很坏，到底是谁坏谁好？给诸位说，也没有好、也没有坏，是你自己心里面在打妄想，是你自己的心坏了，你才见到外头境界有好坏。你自己的心是健全的，你见到外面境界是清净、是一真，这是一桩很不容易的事情。

　　所以我们读《华严经》，你看《四十华严》善财童子五十三参。有同修来告诉我，他说我第一次看五十三参就像看小说一样，像看故事一样，像善财童子的游记，看到里面所描写的也有善、也有恶、也有修道的、也有干杀盗淫妄的，这个没有什么希奇。的确，那是什么？凡夫眼睛里面看一真法界，把一真法界变成十法界。一个心地清净，就是在境界里头不起心、不动念的人，去念《四十华严》，才能够领略到那是一真法界，晓得善财童子所参访的就是一真法界，「入法界品」入的是一真法界。我们现前的境界就是一真法界，你能入一真法界；换句话说，你最低限度，你这个资格是圆教初住菩萨，你已经得理一心不乱，你入一真法界，你的心真正清净，像六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。如果你像神秀大师的，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，给诸位说，那是在十法界里头，还在六道轮回里面没有超越，是这个境界。为什么？有自有他、有能有所，有能修、有所修、有所证，能所未亡。你看看人家此地，「入流亡所」，你能所不亡。所以佛法的理论一定要搞得很清楚，这个搞得清楚，决定不是在意识里面去理解，意识里面的理解是分别，不是真正的明了。我们回向偈里面常念，「愿得智慧真明了」，那是明了而非分别。

　　我们现在研经、听讲，大家用的什么？都是用的分别心。所以你对这个理无法明了，这个境界不能现前。实在讲这个境界就在眼前，无论你是在觉还是在迷，境界是一样的，不是两个境界。诸佛菩萨所证的一真法界，与我们所住的六道轮回，为什么他叫一真法界，我们叫六道轮回？他叫清净净土，我们叫秽土？实际上哪里有净秽，他的心清净，所以叫净土；我们的心污秽，所以叫秽土，是这么一桩事情。由此可知，每一个人的染净都不相同，因此每一个人境界都不相同。境界高的人知道境界低的人，看得清清楚楚，好像从上面看下面，看得清清楚楚；境界低的人没有办法了解境界高的人，无法了解，为什么？见不到。

　　此地用一个「闻」字，诸位要记住，如果单从字面上来看，这是属于耳根对声尘的作用，要是把这个意思引申，六根接触六尘境界，都叫做闻。「初于闻中」，他不用耳识而用闻性，这一点非常重要。我们在座当然也有老同修，也不都是初学，老修行的人要留意，为什么？这是我们的学处，我们懂得这个原理了，在日常生活当中如果用得上，你的成就会非常快，要不了多久的时间你就能得道。得道就是证果，也就是讲的证理一心不乱，或者你证到见性，见性就是理一心，的确是可以做到。做到的现象，是你自己的心里非常开朗。为什么？你对一切境界是平等观，决定没有差别，不会有差别的念头起来，你的心是清净的。诸位要晓得，对外面境界看法不平等，你的心就不清净，心就会染污，换句话说，你也就没有慈悲心。

　　为什么说没有慈悲心？你的慈悲心是有偏差的，对好人我要慈悲他，恶人我要瞋恨他，你的慈悲心是众生缘慈、是爱缘慈，不是大慈大悲。大慈大悲一定是从平等心、清净心当中生出来，他对一切众生是平等的慈悲，是真正的慈悲。那个众生欢喜他、恭敬他，他对他慈悲；那个众生瞋恨他，要杀他、要害他，他对他还是一样慈悲，决定没有两样，他的心行是这样。所以你自己入了这个境界，你自己能体会得到，从此之后你心地是清净平等、是大慈大悲，到这个时候，你也能体到诸佛菩萨他们的境界。纵然那个甚深的境界你达不到，总而言之，消息你是得到一些，你是能够体会到一些。

　　讲到用闻性闻，也就是本经所讲的最著名的一句话，「反闻闻自性，性成无上道」。所以诸位要是真正讲修行，这是讲真修行、讲大修行，就在境界里面修平等心。这是我在讲席当中常常提示给诸位的，无论是顺境、无论是逆境，你在这里面修平等心，受得了的要受，受不了的还要受。你还有个受得了、受不了，你的心不平等，功夫在哪里修？就在这里修。绝不是说我一天念十万声佛号，一天磕一万个大头，一天念多少部经、拜多少部忏叫修行，那个修行不管用。为什么？你心还是不平等，你分别执着妄念，还是一天到晚随着境界转，心随境转，给诸位说，这叫生死凡夫、这叫盲修瞎练。

　　真正修行就是六根接触六尘境界里面提起自己的警觉心，古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」，提起你的觉心。觉心是什么？觉心就是平等心。如果我们在境界里还起心动念，晓得我错了，马上念一句阿弥陀佛，或者你念咒、诵经，把你的分别心离开。时时刻刻能保持着你的心在境界里平等一如，保持你自性的清净，这叫真修行，心净则土净，决定往生净土，这叫修行。我们在境界里为什么会起心动念？为什么会有妄想执着？给诸位说，那是因为你放不下，放不下什么？贪瞋痴慢，你有这个东西在作祟。如果你对这个世界一点贪爱都没有了，你就不会有瞋恨。为什么会有瞋恨？贪不到才瞋恨、才嫉妒。你统统都不要了，没有贪心，瞋恨也没有、嫉妒也没有、障碍也没有、妄念也没有，智慧就现前，愚痴也没有了。由此可知，我们最大的障碍就是贪欲、瞋恨、嫉妒、傲慢四大障碍。我们要修的是修什么？就是把这四大障碍去掉，在境界里头心才能得到真正清净平等。菩萨的方法，这个见性，性是平等的，识是不平等的，所以他用闻性闻，闻性是平等的，自己的心是平等、清净的；所闻的对象是声性，不是声尘。声尘不平等，譬如有大声、有小声，这个大小就不平等；有可意声，听到很欢喜的，有不可意声，听到很烦恼的，它不平等。所以声尘不平等，声性平等，这就叫反闻闻自性；换句话说，离开虚妄的不平等，而证得真实的平等性。

　　一般在教下讲转识成智，第七识是最不平等的，转第七识为平等性智；第六识是分别的，转第六识为妙观察智。观世音菩萨在此地就是转识成智。用识、用心意识、用五十一心所决定错误，用性、用真性、用清净心决定正确。话说到这个地方，我又要告诉诸位，大家不要疑惑，「如果我们统统都用平等，好人、坏人都不分，那天下不大乱了？我们不变成白痴了？」反闻闻自性是对内，是对自己决定清净平等；外面对事，则用八识五十一心所，两套！里面是反闻闻自性，外面是用心心所，这个时候心心所变成什么？变成成所作智，成就别人。所以对于众生一定要教他辨别真妄、辨别邪正、辨别是非、辨别利害，要教他断恶修善，是对他、对外的。如果你自己里真有这一套那就完了，你是凡夫，不是圣人。圣人心里面这一套，跟对外面这一套是不一样的，他对外面这一套清净不清净？清净。为什么清净？因为他里面清净，他这个心心所的作用是从清净心里面生起的，他根本清净。不像我们凡夫，我们凡夫为什么不清净？因为根本不清净，根本是染污的，那就是有我法二执，就是根本不清净。他那个虽然用，就好像戏台上唱戏，是表演的，不是真的。我们看《四十华严》五十三参，善财童子与五十三位菩萨是表演的，我们看起来这是表演世间法。表演世间法，世间法就是一真法界、就是清净法，为什么？他心里不染。而我们怎么样？我们是真正染污，不是表演，是真染污，那就大错特错了，这就真正是生死凡夫。

　　在此地菩萨用的方法，是值得我们学习的、值得我们效法的。他这个办法，「初于闻中，入流亡所」，着重这个入。这就是初于闻中，是在耳根接触音声起观照作用，而不是分别作用。为什么？一落在分别，心心所就起来。所以，他不落在心心所、不落在八识五十一心所里面，这个作用就是观照的作用。这一观照，他对于外面境界就不受影响，为什么？离相，离相见的是性。他自己所用的是闻性，他所接触的是声性；在眼是见性，所接触的是色性，不叫色尘，所以外面的境界是清净平等。这就是用心不相同，这个方式就叫做反照离缘，不为外面境界所流转，因此他所起的不是生灭心，而是当体湛然的真如本性。从这个地方立刻就见性，心不生不灭，性当体湛然，这是非常了不起的成就，哪个人会用，他就能够证得。这是讲三学成就之慧，运用三慧。一开端它这个地方讲的是「初入」，不是已经入得很久了。入流的入字就是说能观之智，就是讲观智，像《心经》里面讲的「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，讲观照，这个入就是观照。在此地是这个意思，在《华严经》里面也是这个意思，《八十华严经》那个品题叫「入法界品」，那个入就是观照的意思。我们现在读的《四十华严》，《四十华严》这个品题很长，可是前面第一个字还是入，「入不思议解脱境界」，这个入也是观照的意思，我们要懂。观照就入，你不晓得观照，就不得其门而入。

　　这一点我在讲席当中也常常提醒诸位同修，千万不要把妄想当作观照，那就糟糕，成天打妄想，想怎样怎样，以为这是观想、这是观照，那就错了。观照里面决定没有念头、没有想，因为什么？他不用心意识。在此地诸位还要记住，真正修行人对自己不用心意识，对外用心意识。对外用还是不用，对外面的作用的确是心意识，可是他的用跟我们的用决定不一样。譬如我们用心意识用得很迟钝，人家问我们一个问题，我们要想一想这怎么答复你，这是心意识起作用。诸佛菩萨、祖师大德，你要去提个问题，他会不会想一想？他如果也想一想的话，那已经是落在心意识里头。可是祖师大德当中，也有人提了个问题，他默然良久才答复他，他不是很快就答复。他没有答复，是不是在那里想？不是的，他在那儿入定。他不起心、不动念，看你的境界，观机，到你的心很清净的时候，再一句话给你点破，你就恍然大悟。他不是在那里想，「他提的问题」，闭着眼睛，「应该怎么答复他？」那就是凡夫，不是一个真正功夫到家的人。我们看禅宗语录，有些祖师是「良久而曰」，良久就是等了很久，那是观机，是教学的手法。不是在那里考虑怎么来答复你，不是的，这一点要晓得。佛常用这个方法，祖师也常用这个方法。

　　我过去亲近章嘉大师，章嘉大师就习惯用这个方法，我们提出一个问题问他，绝不会立刻就答复你。最长的时间他跟我坐了二十分钟，二十分钟他眼睛看着我眼睛，不说话，一句话不说。二十分钟心定下来，他说话非常简单，简单明了，没有一句废话，他就把问题给你点破。我第一次跟他见面的时候，头一天提问题，第一个问题就等了二十分钟。我问他，「佛法这样好，有没有方法教我们一下可以入进去？」我们的心很急。他老人家听了之后，眼睛看着我的眼睛，看了二十分钟，然后才说了六个字，有，底下讲「看得破，放得下」。老生常谈，还要憋着二十分钟才冒出来，这是观机，这是叫我们浮躁的心定下来，而后才能够接受。我们的修养功夫毕竟不如他，他说了六个字，我的第二个问题又出来，我说，从哪里下手？我没有他那么长的时间，我问他从那里下手，至少又停了十几分钟，才告诉我两个字「布施」，教我布施。所以诸位想，这个印象深，太深了。为什么？他用这个方法教你，使你有这么深的印象。如果我一问，他立刻就回答，马上就解答，大概离开他的房子早就忘得一干二净了，没有印象。他这个方式给你留下深刻的印象，你一生都不会忘掉，这是教学法，不是在那里思考。所以说他对人这个教学，接引众生、教化众生用心意识，是无用之用、用而无用，这真是妙不可言。

　　我们再想想凡夫，我们听了音声怎么样？心里马上就有反应、就有分别、就有执着、就有好恶，见色闻声，六根接触六尘境界，一接触就动心，就起分别执着，就打妄想，这叫生死凡夫。这叫什么？心随境转，心被境界所转。《楞严经》前面佛说过，「若能转物，则同如来」，我们心被境转，这是生死凡夫。哪一天我们不为境转了，不为境转就能转境界，转境界就是佛。所以这个入字，入流这是什么流？一真法界之流，法身大士之流，入他们这一流。要是以西方净土来讲，入实报庄严土之流，你看看这个境界多高明，哪有不往生的道理！再给诸位说，往生得大自在，说去随时可以去，说住这个世间就住这个世间，愿意住一百年就住一百年，愿意住一千年就住一千年。为什么？没有生死、没有寿命，只要你能入得了这个流，是清净平等一真法界。所以决定不同我们凡夫，凡夫外面六尘境界一现前，心就被它勾跑，随着境界转了，这就叫流逸奔声，这叫出流。我们的心不为境界所转，能够收得回来，如如不动，这叫反照。所以在你修行到某个阶段之后，要接触外面境界，譬如你们女同修，女子比男子要爱美，所以花样很多。你们到百货公司去逛一下，看到这个很好动了心，那个也不错想买了，这就是你心被外面境界牵去了。你到那个地方走走看看，样样都看得很清楚、很明白，今年流行是这个样子，心里如如不动，这是你的功夫。你要不常常到那些地方去逛一下，怎么能晓得你的功夫进展到什么程度？道场在哪里？那就是道场，那就是你修定的地方、练功夫的地方。你要在那里面练得如如不动、了了分明，不是不知道，如如不动，这是你的定功。定慧等持、定慧双修，是这样的修法。

　　而不是眼睛闭起来、耳朵塞起来，什么都不要看、都不要听，去面壁、去入定，那个定是什么？那个定叫小乘定，不是大乘定。大乘菩萨入定，你们看看《华严经》，修禅定的人在哪里修？在市廛。市廛就是我们现在讲的市场、百货公司，最热闹的地方，在那里修定。怎么修法？样样都看、样样都听，到处去摸摸、去逛逛，心不动，这是修定，这叫大定。可不是小乘人的面壁，那面壁定没有用处、不起作用；换句话说，六根接触六尘境界去练，练不动心不起念、不分别不执着，这就是修楞严大定。观世音菩萨、大势至菩萨，《楞严经》二十五位菩萨，他们所修的楞严大定，说老实话，不外乎这个原理原则。诸位要能懂得这个原理原则，认真在境界上修行，如果在境界上一起心、一动念立刻晓得错误，这就所谓不怕念起、只怕觉迟。起心动念是免不了的，为什么？因为你无始劫以来的烦恼、迷惑，当然会起心、会动念，可是一起心、一动念立刻觉悟，这就是菩萨。一觉悟怎么样？我的心不随外境转了，这个心就又收回来，又定了，这就叫观照，这就是觉悟。所以我们这个觉悟，是在一切境界里头念念要觉悟，一念不觉一念就迷了，要念念觉悟、要天天觉悟、要年年觉悟。从初发心一直到成佛，这个我不必说了，《大乘起信论》里面说得很好，《大乘起信论》讲始觉，成佛还是叫开始觉悟，叫究竟始觉。诸位一定要晓得这个意思，这个《起信论》是要用功夫。

　　这个反闻，实在讲就是见性，反是什么？针对着心为外境所转，实际上哪有反，根本就没有反，我们的心还有个往来吗？不会。这在《楞严经》一开端，「七处征心」里面就说得很清楚，心没有来去。实在讲，真心不但没有来去，也没有起灭，来去、起灭是妄心。所以我们在《起信论》里面读到，「本觉本有，不觉本无」，妄念就是不觉，不觉本无。所以说八识五十一心所是本无的，本来无，它就是虚妄、是假的，假的是有起有灭、有来有去，是这些东西。我们今天把它舍掉，本有的心性是不生不灭、不来不去、不垢不净，这是常住真心现前。所以这个反闻，只有反闻的意，没有事实，这也是要注意到的。一直到不生灭的心性现前，心性理上不生灭了，再给诸位说，我们事上有没有生灭？事上也没有生灭。所以理一心不乱，圆教初住菩萨所证得的是无生法忍，这个时候六根所接触的六尘境界，不但是清净无染的，而且是不生不灭的。我们现在是凡夫，看那个境界有生有灭、有来有去、有染有净，这是什么？这是妄心上所现的境界。如果离开妄心，真心所见不是如此，境界是清净平等、不垢不净、不生不灭。心性如是，心性所现的一切幻相亦复如是，这是证无生法忍，这个时候才叫入。

　　《金刚经》里面有几句话说，不入色声香味触法，名为入流。不入色声香味触，这是在色声香味触上我们不动心。不起心、不动念、不执着、不分别，记住这四句话。法里面有世间法、有佛法，决定没有例外的，对佛法也是不起心、不动念、不执着、不分别才行。世间法不行，佛法好，那就完了。前面经文我们念过，如果我们用八识五十一心所与佛法相应，诸位要晓得，整个佛法都变成法尘，不是法性。前面释迦牟尼佛责备阿难尊者，诸位要记住，责备阿难不善用心，听这么多年的佛法不开悟，把释迦牟尼佛所说的一切法都变成法尘。昨天晚上我也跟诸位说，我们有大愿弘法利生，帮助这个世界上任何国家地区，只要爱好佛法的，我们帮助他建立佛教视听图书馆。我们有这个愿、有这个做法，可是我们自己的心决定一尘不染。如果认为这是功德、这是好事，这是我有恩惠于众生、我度众生了，那完了，你所干的这些都是法尘，三界有漏的福报。所以不但世间法不染，佛法也不染，一切修证不染，一切利生事业也不染。像《金刚经》里面所说的，「度无量无数无边众生，实无众生得度者」。佛度众生、菩萨度众生，哪一个居功？哪一个说他自己了不起？没有。所谓作而无作、无作而作，修而无修、无修而修，这样才能做到亡所。诸位要晓得，能所是对立，一头没有了，那一头也没有，这个时候才真正入清净的境界；凡是有能所对立、能所未亡，你就不能入一真法界。《金刚经》这个意思，简单的来说，是不入凡夫之流，而入圣人之流，不与尘境相依，而与自性相依，是这个意思。

　　所以我们自己要常常能够反省，我们二六时中六根接触六尘境界，与尘境相依，这个事情很麻烦。几时我们能把这个问题看破，能把这些事情放下，看破、放下，像章嘉大师讲的，要从布施下手。布施的意义跟布施的目的，没有别的，不是说我们给人做增上缘、给人家好处，不是的，就是破自己的我法二执，目的在此地。有一个同修他在修布施，非常的难得，我问他，你为什么发心？他说我并不想什么功德，我什么都不求，因为钱赚多了增长贪心，我布施无非是减少我的贪心而已。这个决定正确的，他没有别的，无非是怕自己贪心增长，这个人是有善根的人。一般人布施怎么样？贪图功德。我财布施，将来我得富贵；我法布施，将来我得聪明智慧；我无畏布施，我得健康长寿。这是什么？这完全是生意头脑，现在投下资本，将来要赚好多的利润。可是这个话是佛经上讲的，但是要晓得，佛讲这个的意思是「先以欲勾牵，后令入佛智」，佛不这么说，谁肯干这个事情？没有人肯干。所以要晓得，佛这个说法是方便说，虽然是方便说，也的确是事实。我们这个世间有很多人得富贵的，的确前世是修布施，这个话不是假话，虽然是方便话，但是也是真实话。可是你要想了生死出三界、要想明心见性、要想得理一心，那这个不行，布施是要修，这个目的是得不到的。为什么？这个目的是增长贪心。贪财、贪图聪明智慧、贪图健康长寿，这个布施还是增长贪心的，不能了生死、不能明心见性。

　　所以真正菩萨六度是清净的，是无为而无所不为。对自己来讲决定是无为，在事上讲是无所不为，样样都做，自己的心地清净一尘不染。刚才我跟诸位说，修道就是这样的修法，不但我们见色闻声心地清净，不起心不动念、不分别不执着；我们自己自修以及自行化他，度化众生、帮助别人，也不起心不动念、不分别不执着，所以你自己的心保持着一味清净、一味平等。这是大菩萨的修法，唯有这样的修法才能够亡所；换句话说，不但世间法，就连同佛法也再不会迷惑我们。那会迷惑的是怎么样？我们一看就动心，这就被人家迷惑了；我们见了不动心，这就没有迷。动心是迷，你在这里有造作，那就是造业，所以就惑业苦，你有惑、有业，后来就要招果报，这就是六道生死轮回基本的一个原理。所以你不迷惑，当然你不造业，你不造业哪有果报！所以这个亡所，我们就这一句来说，凡是被声尘所迷惑者，必定有能所。菩萨既然已经入法性之流， 可见得他的前尘境界虽然现前，决定不为境界所迷惑，这就叫做亡所，而不是说没有外面境界。你看五十三参，哪里没有境界？六尘境界都在面前，都在善财童子的面前。善财童子每一个境界都接近，可是末后那一段，你看看每一章里头有六个大段落，后一段的科题叫「恋德礼辞」，那就是入流亡所。德是什么？他在这里面去磨炼，的确不染了，这是他心里有所得，他得的是清净心，他得的是平等心。礼辞是决定不沾染，礼辞就是亡所，恋德就是入流，《华严经》五十三参，每一段后面都有这科的经文，这科经文就是此地「入流亡所」的意思。诸位把这些大经大论要是合起来看，意思很明显。这样明显的意思摆在我们面前，我们依然看不出，那是什么道理？是因为我们迷在境界里头，你就看不出来，境界一现前就迷惑了。迷了之后，你把《四十华严》当作故事去看，那就是你迷惑颠倒，五十三位善知识也是凡夫，善财童子也是凡夫，那是因为你用分别心、用你自己的意思去看，你没入流、没有亡所，所以你看不出经的意思。果然你自己有了这一点点功夫，那你看《华严经》是非常殊胜、了不起，你会得到很大的启示，你会晓得自己应该如何去修学，那叫真修行，修的是普贤行。大经里面给我们讲，非普贤行不能成佛，普贤行的具体表现就在五十三参。《华严》说得详细、经文多，这部经简单，尤其观音菩萨这一章，总共还不到五百个字，后面那个不算，他要紧的在前面。前面不到五百字，把整个《四十华严》统统包括了。今天时间到了，就讲到这一句「入流亡所」，实际亡所的意思还没有跟大家讲清楚，重要的经文我们不妨细细的讲，多耽误一点时间没有关系。