观世音菩萨耳根圆通章　　（第五集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0005

　　一百四十六面第二行：

　　【所入既寂。动静二相了然不生。】

　　前面第一句所说的，「初于闻中，入流亡所」，诸位一定要将「入」与「所」搞清楚。在这章经文里面这一句是最重要，前面已经给大家分别解释过，可是这个意思是有相当的深度。从表面上看，六尘这是外面的境界，它有诱惑我们的作用，既有诱惑必有所在，如果这个心还被境界诱惑，我们的心是向外奔逸，往外面跑。假如是入了法性，这个入就是回头的意思，佛门里面常讲「回头是岸」、「反闻」，这是回头。世间法里面做学问，孟子所谓「学问之道无他，求其放心而已」，那个求其放心就是入。如果不求其放心，这个心是放在外面、放在六尘上，随六尘境界而转，这个心是乱心；不为境界所转，这个心就是一心，一心就是法性。清凉大师在《华严疏钞》里面说，「一真法界即是一心」，可见得法性就是一心不乱。

　　为什么证入法性的人就是证得一心不乱的人，他的心不会被外境所动，这是什么原因？当然我们也是很希望求得，而我们总是求不得、求不到，原因在哪里？原因在我们不了解外面境界之真实相，而把外面境界都看作是实在的，这就无法证得。我们的心要在境界上定下来，那是勉强的定，所谓用理智控制住感情，不叫它动，这都不是办法，这是石头压草。不但解决不了问题，压制到相当的时间之后，怕会爆发，压不住的。这就是说明了不能够理解事实真相，才有这些弊病产生。所以佛在一切大乘经论里面，把一切事实真相给我们说破，他是说破了，我们自己要悟入这个境界才有用处。佛给我们讲「万法皆空」，我们哪一桩空了？没有一样空。佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，我们把一切有为法都当作真实，几个人把一切有为法看成梦幻泡影？这就是不晓得一切法的真实相，自然迷在外面境界里面。

　　修学就有善巧，像以前灌顶大师告诉我们，修行人没有其他的念头，「唯守一法然后见真」。这个法子看起来好像很笨拙、看不起眼，实在是有道理，真正去用会很得力，为什么？那就是训练一心的办法。我们今天学佛所用种种的办法，都不是修一心。不修一心，换句话说，增长分别执着，那怎么会成功？增长分别执着是凡夫，不是佛菩萨。我们今天在这里听经增长分别执着，读诵大乘经论也是增长分别执着，天天干这个，那怎么得了？这个问题就大了，换句话说，我们不懂得守一法的妙处。表面上看起来现在佛教还挺兴盛，特别是在我们台湾，到处都有人在讲经说法、有人在领众修行，好像是很盛，其实很衰。原因在什么地方？都不得法、都不能够守一法。譬如在民国初年，大陆上只有一个道场提倡守一法，那就是苏州的灵岩山，印光法师他就守一个办法，念佛。所以灵岩山的道场是长年佛七，一年三百六十五天天天打佛七，它叫长年佛七道场，道场里只有念佛，没有经忏佛事、也没有讲经，唯守一法，的确也成就了不少人。

　　你要问，为什么守一法就能成就？我们要追究这个病根的所在，《楞严》里面讲六结，我们就看最粗的这两个，动、静，动静都是尘，耳根所闻的，有声的时候动，无声的时候静。眼根所对的是明暗，见明是见，见暗还是见；耳根对的声有动、有静。动静二种妄尘，就是两大类，它的性质在我们凡夫来讲，所谓是「黏湛发听」。湛是什么？湛寂的闻性，它是不是真的黏上去？不是。将来诸位读经，要是读到这个字样不要误会，有这个意思可没有这个事实，似乎是这个样子，这是讲我们的耳识是这么起来的。可见得耳识之所依是闻性，闻性里面染上动静二尘，这就变成耳识。我们今天用耳是用耳识，不知道用闻性；观世音这个方法，就是要把耳识恢复到闻性，这个办法就是这样，这就所谓是入流亡所。

　　前面也跟诸位讲了，这个事情是要以般若智慧的观照，先照这个粗相，譬如我们听到音声了，千万不要执着这个音声、分别这个音声，这音声好听，或者不好听。好听又起了贪心，多听听；不好听又厌恶了，又希望离开，这个里面又生了虚妄的取舍，那就错了。音声一起来的时候，这就提示你自己的觉心，提起觉心，你就在这上用功夫。这个功夫真正会用是不间断，这就是文殊菩萨拣选为什么选「观世音菩萨耳根圆通」，就是因为耳根不间断。我们睡觉了，睡觉耳还在听；眼根间断，张开眼睛能见，闭了眼睛就不见，明暗都不见了。所以耳根是清醒的时候它在听，睡觉的时候它还在听，当你睡着的时候叫你几声，你就起来、就醒过来。如果你要是眼根起作用的话，我写上你的名字，你睡着了给你看，你能不能醒过来？不会醒过来。叫你几声你醒过来，可见得耳根在睡的时候起作用，眼根在睡的时候不起作用。

　　我们用耳根修行，二六时中没有间断，用眼根修行会间断，功德利益就在此地，这是不间断的，会用功的，功夫不间断。你要是去观察，观察可不是思惟，这里面特别要注意到这点，千万不要把打妄想当作观想。观想是观照，可不是在那里胡思乱想，为什么？离了心意识这才是观想，或者我们讲观照，用心意识都叫打妄想，这是一定要把它辨别得清清楚楚。当耳根一接触声尘，你就去观，刚才讲了，决定不落入思惟。这个现象怎么发生的？当然这是从声而来，就是从动而来的。可是也有从静而来的，它是从动还是从静？也就是说，是有声还是无声？这个时候无论是有声、是无声，必须要了解无取无舍，你这功夫才能用得上；一有取舍的心，这功夫就用不上。诸位晓得，一根的原理是如此，根根原理无不如是，在一切境界里头不取不舍。为什么？因为境界不是真实的，取舍都是错误，所以无取舍这才是正确。晓得境界的真实相，你必定可以做到，外不随声尘所转、内不起分别执着，这就是内外二边都不着，这个时候你的清净心现前，清净心里面就生智慧。所谓「入流」，这是离心意识用六根的根性，这是入圣者之流。「亡所」，所是一切尘境、六尘的境界，六尘境界里面无取无舍，在境界里头不起心、不动念，这叫亡所。这是观世音菩萨他自己修学、用功基本的原理原则。

　　今天我们所看的这是境界，『所入既寂』，这个「所入」就是前面的入流亡所，「所」就是亡所，「入」就是入流，入流亡所这个功夫做到了，心寂静。『动静二相了然不生』，这个方法讲的是简单，实在说是高明极了。这真正是像一般人所讲的，快刀砍乱麻的办法，直截了当的明心见性。动静二尘，我们在前面曾经读过五阴、六入、十二处、十八界，这些东西「皆如来藏妙真如性」；换句话说，动静二尘当然也是本如来藏妙真如性，所以才说「所入既寂」。「动静二相了然不生」，这是个什么回事情？是不是观世音菩萨证到这个境界，外面动静二相就没有了？动静二相是有，他心里面可没有。诸位要晓得，一切有或者是一切无，都是从分别执着生的；如果离开分别执着，的确无有一法可得。像六祖所说的「本来无一物」，哪有一法可得！这是功夫真正达到一心。事一心到不了这个境界，这是理一心不乱的境界，寂照不二、寂照一如，就是平常动静二相已经不能再扰乱他了。为什么？他的心不缘外面的尘境。尘境不是真实的，如果没有妄心去缘它，尘境不生，这才是真正的「入流亡所」，这叫做根本静，就是寂静，根本来寂静的，根才见到。所入的尘这个时候也销亡，可见得这个尘本来也是寂静的。

　　诸位想想这个味道，大乘经里面佛所讲，从无生法忍的境界再往上提升，寂灭忍，这里头就有点极清净寂灭的意味，这个境界是最高的境界，也是最殊胜、最真实的境界。意思就是说，根尘都已经寂静，妄识不生，不但动而无生之相了然不生，就是分别心也是静而无生之相，也了然不生，所以才说「动静二相了然不生」。这是功夫继续的提升，从入流亡所又提升一级，就是动静二相了然不生。这个境界在《楞严经》里面，讲到后头五阴来说，这是破色阴的境界。诸位要记住，色阴就是代表六尘，因为佛法把色法跟心法归纳为两大类，展开来说五阴，色受想行识。我们今天说五阴，是色阴破了，色阴里头要是把五阴合百法来说，色阴里包括了十一类，五根六尘这都是色法，这个关突破了。突破这一关，像《弥陀经》里面讲超越劫浊，五浊里头超越劫浊，功夫到这个境界。我们修定，诸位要晓得，佛法里面所谓八万四千法门，方法尽管不一样，目的决定是相同，那就统统修的禅定，都是修定。而修定的目的，就是要破五阴、超越五浊恶世，超越五浊。再往底下看：

　　【如是渐增。闻所闻尽。】

　　这个境界就往上再提升，功夫是愈来愈深了。第一句『如是』两个字，就是指前面「所入既寂，动静二相了然不生」，到这个境界。在佛法一般说来功夫渐进，有观行、有相似、有分证、有究竟，像天台大师所讲的，这都是大的层次。我们现在姑且从观行上来说，观行是要用智慧，如果没有智慧，我们就不得其门而入。而智慧之产生，一定要清净心。诸位千万不要误会，我们只要把经多读、多听、多来学习就开智慧，那你就错了。你这个办法所得到的是世智辩聪，对于你开智慧是构成障碍，八难之一，遭了难，遭什么难？智慧不开。诸位要想开智慧，你又去自找麻烦自作障碍，那就无可奈何，你所走的路线完全是背道而驰。学佛人特别要留意，心地要清净，无论在什么境界里面，逆境、顺境，染境或者是清净境界，全无染着，我们这个心才能清净。像前面讲的「入流亡所」，这是第一步，入流一定亡所，亡所才能入流。亡所，拿现在话讲，是放下万缘，五欲六尘你要是放不下，你怎么能入得进去？你不能入流。能所不亡，你怎么能到寂静？所以观智，我们有没有？那就要问我们自己，我们五欲六尘染不染？五欲六尘根尘相接触的时候还动不动心？动心就是染，染就没有观智的本钱，没有观智。

　　我们修行，像天台大师所讲的六即佛，六个位次上那个理即佛不必说，是理体上的，那是一切众生人人有分，这是理。可是事上，搞来搞去还落名字即佛，有名无实，名字修行，有修行之名无修行之实，多少人搞了一生都是搞的假名、都是搞的名字。名字这个范围之内，完全是凡夫，包括世智辩聪，无论他有多大名气，无论他的经教讲得怎么好，定功怎么深，只要境界现前他还起心动念，那就是名字即中，他出不了六道，甚至他还逃不出三恶道，这个东西麻烦大了。真正有功夫，要从观行讲起，智者大师当年在世他圆寂的时候，他是求往生西方极乐世界的，我们《净土圣贤录》里头都有他的传记，这是天台宗创始的第一代祖师。他圆寂的时候，学生们问他，你老人家在什么位次上？大家都很希望知道。他非常谦虚，他是一个宗派的创始人，是一代祖师，果位当然是相当之高，可是他自己很谦虚，同时也给我们一个很大的启示。他说，如果他要不领众，不管一切事，自己修行的话，他可以证得一心。一心那是属于相似、分证，事一心是相似位，理一心是分证位，他说我可以能够到一心。因为我领众，在寺院里做住持，要管很多事，要分心，不能够专修，所以我证得的位次只是五品观行，观行位。诸位要知道，观行位最起码的，就是我们在净土里面讲功夫成片。从功夫成片到事一心不乱以下这是观行位，事一心到理一心以下这是相似位，理一心以上是分证位，这六即佛里头，我这样一说大家可以明了。这个观行位，就是预知时至，带业往生。你自己要是再修福，知道修福的话，这个福报就能叫你预知时至，临命终时没有病苦，如入禅定。

　　这是跟大家说明如何真正的修行，若不真修，到临命终时后悔就太晚了。你要想真修，你就要记住，前面我提出灌顶大师讲的话，一门，一生就守一门，守一个方法。守一门在行门里面，如果你一门没有成就，最好不要涉猎其余的法门。譬如像我现在修念佛，我念佛没有到功夫成片，不要三心二意去学禅、又去学密，不要，一门都没成就。你要在一门上有成就，你看智者大师到观行位，这是有成就，到观行位就是功夫成片。再给诸位说明，功夫成片就可以自在往生，想什么时候去就什么时候去，一心不乱更不必说，功夫成片就能做得到，就自在往生。这功夫成片里面的程度，当然也有浅深差别不等，功夫深的可以自在往生。

　　研教亦复如是，初学的人解门比行门更重要，你们看看江味农居士的《金刚经讲义》，他说得很清楚，初学的人解比行重要。也正是说明释迦牟尼佛住世，四十九年天天在那里讲解，这就说明解比行重要。我们去找《大藏经》，找遍《大藏经》没有看到释迦牟尼佛在什么时候领导大众去打过佛七，你们去找能不能找到？释迦牟尼佛有没有交代这些弟子们集合起来打个禅七，有没有？没有。或是我们来做个法会、打个普佛，有没有？也没有，什么都没有。我们在《藏经》里面发现，就是天天在讲经说法，把这些理论方法告诉大家，修行是你自己的事情。所以从前修行，都是各人干各人的，没有大家集体在一块的。集体在一块共修是我们中国人提倡的，提倡的人，一说你们就晓得，百丈禅师、马祖道一和尚，「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两个人提倡的，这就建丛林大家共住在一起，在一块共修。所以共修的制度是我们中国人提倡的，六祖大师在世的时候都没有共修。到六祖的徒孙，他们是第八代的，我们在《坛经》里都读到，马祖的师父是怀让，怀让的师父就是六祖。所以到那个时候才有共修，共修在佛法里头很晚，这就说明解门的重要。

　　说到解，在今天麻烦，很困难，为什么？我们不能够专一。叫你专一去学一部经、学一部论，或者跟一个老师去学，你总是心不甘情不愿，认为怎样？「立刻我就要多多的接触、要博学多闻」，这就害死人。昨天我说过，博学多闻是要有条件的，那是根本智现前之后才有资格博学多闻。所以在解门里面也是要专一，也是要专一个老师，你跟一个老师学。我们说学一部经，这一部经学来学去，学了多少年又不开悟，枯燥无味厌倦了，这就是什么？没有耐心。所以我才不得已鼓励大家，你去找一个老师，今人不知道谁是有成就的人，那找古人，为古大德的私淑弟子，一样成就。像蕅益大师他就是学莲池的，蕅益大师学佛的时候，莲池大师已经圆寂，他对莲池大师非常崇拜，莲池大师又不在世，莲池大师著作在世间。一直到今天都还保留在世间，我们《藏经》里头有《莲池大师全集》。蕅益大师就是以他这个《全集》做为研究的范围，专攻莲池大师的集子，一直到他自己开悟。不悟绝不看别人东西，就守住这个范围，他守一，守一家之言，他成功了。我们为什么不能学习？

　　甚至一些佛学院，我都劝告他，你们办佛学院所有课程，守一家之言。古德的、大家所景仰的，譬如莲池大师的、蕅益大师的，可是只能守一家。用莲池大师的，就用《莲池大师全集》；用蕅益大师的，就用《蕅益大师全集》。不要两个同时来搞，同时搞不行，那你是走两个门路。如果近代的，像《圆瑛法师全集》，内容相当丰富，做为一个佛学院，三年、四年的教材足够了，守一家之言，这样能够下个五年到十年的功夫，你才有根柢。什么根柢？观智的根柢，才能够从名字位中提升到观行位，这是个办法。否则的话，你搞一辈子都在名字位中，你二六时中提不起观照。你要是提得起观照，你的心是清净的；如果你的心里面常生烦恼，那就是没有观照功夫。若有观照功夫，决定不生烦恼，心是清净的。如果你要到相似位中的时候，不但心是清净的，常生智慧。这个地方虽然不生智慧，但是也不生烦恼、心清净，有这种能力。不管什么境界，心都是清净的，这真正叫断烦恼，断烦恼就了生死。诸位晓得，六道轮回推动的力量就是烦恼，烦恼障断了，六道轮回就超越，所以前面讲超色阴、超劫浊。

　　这个时候定的力量渐渐加深，智慧当然也渐渐增长，所以说『如是渐增』，增到一个相当的程度，『闻所闻尽』。要是说外面的尘不染，决定不分别、不执着了，但是内里面还没有到完全清净，所以这个功夫是讲的内功。前面一句「动静二相了然不生」，很清楚是讲外境，先断外境，于外境上不起分别、不起执着、不起心、不动念，就是了然不生。这个功夫做熟了之后再加深，做什么？内功，内心要更求其清净。「闻所闻尽」，能闻与所闻都尽了，这在五浊里面，功夫又增进一层，破受阴，色受想行识里破受阴；破见浊，五浊里头破见浊。这里头都是连带关系，见浊破了，受阴就破了；受阴破了，见浊就破了，这是连带关系。这个时候就是教中所讲的，分别、俱生我执到这个时候才断。这就是证得人我空，相当于小乘阿罗汉的地位，在我们念佛法门里面来讲，这是初得事一心不乱，是这个境界。再看底下两句，它这两句就是一个境界。

　　【尽闻不住。觉所觉空。】

　　这个地方注意的就是『住』字。如果在前面的境界，见浊、受阴破了，分别、俱生我执破了，你要是停止在这个位次上，那就是小乘，停止在这个地方不再求进步，往生西方极乐世界就是《弥陀经》里讲的「声闻缘觉」。这个声闻缘觉跟一般的声闻缘觉不一样，一般声闻缘觉他不知道有西方极乐世界，他也没有求生。这个的确是大乘菩萨，是证得事一心不乱的，但是他的功夫不再往上提升，所以在西方极乐世界等于声闻缘觉，是这么个意思，而不是真正的小乘人。他是大乘人里面位次与小乘阿罗汉、辟支佛相等，是这么个说法。我们念佛，修行功夫到这个境界，要是停止在这里，那就是这个境界。诸位一定要记住一个大前提、大原则，我们的境界希望要天天提升，不能住。『尽闻』就是能闻与所闻统统都尽，往生西方极乐世界品位增高，这是真正有志之人，有志气的人，这个讲的是大前提。我们再把范围缩小来说，修学的功夫，境界要年年提升、月月提升、天天提升，你这个学佛才会真正有法喜充满，才会得到这个境界。

　　这个境界实在上说，孔老夫子在《论语》里面第一章就说出来，「学而时习之，不亦说乎」。学是什么？它这个句子是活的，凡夫看到是凡夫的境界，佛菩萨看到是佛菩萨的境界，这个句子是活的。凡夫看到，孔老夫子叫我们学，我们要多多的学，学了要练习，自己会了很快乐，这个境界很粗、很浅、很低。菩萨看到，学是什么？学是觉悟，学是觉。你们查查疏文、查查字典，学当什么讲？学当觉讲，觉而时习之，六根接触六尘境界。这个习是什么？习就是历事炼心。在一切境界里面觉而不迷，这就法喜充满，这是真修行。历事炼心，六根接触六尘境界这是历事，样样事都经历，在这里面学什么？学觉而不迷。换句话说，学着不分别不执着、不起心不动念，这就是觉而不迷。《金刚经》里面给我们讲的，「不取于相，如如不动」，学这个。

　　所以小乘人没分，小乘人不学，自己找个深山、找个岩洞去面壁，不接触外面境界，不修历事炼心，所以小乘人没有智慧。他有定功，他能够断烦恼，但是他没有智慧。大乘菩萨不一样，大乘菩萨的境界是天天要提升，绝不是守住自己那个境界，要提升，所以他要历事炼心。我们看《华严经》，鬻香长者修禅定，在哪里修？在市廛修。市廛是什么？最热闹的地方，像我们今天所谓百货公司、市场，最热闹、人最多的地方，叫你看得眼花撩乱，在那里炼不动心，这就是修行，唯有这样才能把自己的境界提升。我们在百货公司去逛一下，看到琳瑯满目，这个不错也想要，那个看看也动了心，心被它牵跑了。一想想不对，「我要修不动心、不起念」，眼睛闭着不行，眼睛睁着看，勉强把自己压制住，这是初级的功夫。下一次再去，比较清净了，动心的幅度比较小一点，这就是你自己进步了。到几时你完全不动心了，这个地方你可以去、也可以不去。还没有到完全不动心，要常常去，去做什么？去锻炼。因为你还没到净地，净地就是完全不起心、不动念了，这是摆脱这个境界再修另一个境界。

　　『尽闻不住』，这是禅定真正成就了，到尽闻成就了，尽闻就是六根接触六尘境界完全不起心、不动念。真正不起心、不动念，小乘就是阿罗汉的地位。小乘阿罗汉所以比不了大乘人，他道理在哪里？小乘人还没有经过锻炼，大乘人是在锻炼当中到了六根清净。尽闻就是六根清净，或者我们叫六尘清净都可以，是一样的意思，真正清净。所以他的境界比二乘人要高，他是经过锻炼出来的，这个清净是决定可靠的。假如这个境界相达到之后，你要是住在这个地方就变成障碍，变成什么障？所知障。烦恼是没有了，是所知障，变成障碍了，必须要把它摆脱掉、要离开掉。这个时候诸位要晓得一个原则，如果真有净相可得，「好清净」，净相可得的话，你已经有执着，心又有所住了。住在哪里？住在什么都没有，极其清净，空相。凡夫住有，二乘住空，到这个地方「有」尽了，有尽是什么境界？是空，住到空的境界上去，这就又错了。虽然得到所觉空，可是他还没有能够证到能觉空。菩萨在这个阶段，他所到达的是外净六尘、内净六根，这个时候再往上提升一层，尽闻也不住。

　　『觉所觉空』，这一句就是再提起观照的功夫，破所知障，这是功夫更进一层。能觉之智与所觉之理又是能所一对，但是这是境界愈往上去愈微细，如果要是住的话，必定又要起法执。换句话说，能觉之智、所觉的空理二边也要摆脱掉，能所不立，中道不存，这样才能把所知障打破、把法执打破。到这个时候，是能空的觉知、所空的理障也都寂灭，这个时候才能够圆破烦恼浊，也破五阴里面的想阴，知道想阴本空，分别俱生的法执断掉了，这个时候所谓是思慧的功能达到极处。这个境界在我们净土里面讲，是初证理一心不乱。再看底下一段：

　　【空觉极圆。空所空灭。】

　　『空觉』，换句话说，还有空，空不起觉，这个空不圆，不圆满；有觉，还觉到空，觉也不圆满。到什么时候空与觉圆满？一定要到空觉不二、空觉俱无、空觉是一，这个时候才圆满。就是连空觉也没有了，这是极圆之空、极圆之觉，求其空相及觉相俱不可得，所谓是觉而无觉、空而无空，所以称之为『极圆』。由此可知，极圆的境界里面，觉无觉相、空无空相，所灭之空与能灭之空也不可得，在般若里讲就是「空空」。般若讲的三空，我空、法空、空空，是这个层次，这个地方到空空，三空里头证得空空。前面讲人我空，事一心不乱；法我空，理一心不乱，破法执；到这个地方是空亦空，六结三空都超越了。这是什么境界？在菩萨的境界里面这是真正的无生忍的境界。真正无生忍，七地、八地、九地，是这个境界，我们跟大家讲圆教，菩萨位次快到头了。底下一句才是真正到头，为什么？到寂灭忍，从无生忍再提升到寂灭忍。寂灭忍，下品寂灭忍是法云地，中品是等觉，上品是如来果地。我们通常在圆教里面讲理一心不乱，从什么时候是理一心？圆教初住就是理一心。理一心里头也有四十一个等级，这个地方所讲的是理一心里面极深的程度，地上菩萨的境界，超越三贤，登地了。严格讲起来他是七地，尺度放宽，最低限度也是初地，在圆教里登地了。

　　在本经里面所讲的，每一个阶段两句话八个字，真正是纲要之纲要，再简单也不过。可是这里面给我们一个很大的启示，就是希望我们学佛的同修一定要发大心。所谓发大心就是发觉悟之心，大心就是菩提心、就是觉心。所谓觉心，就是要把自己境界不断向上提升，正是《金刚经》里面所讲的「无住生心」，无住就提升，它不住，就提升了。生心是什么？是生觉心、生菩提之心。话虽然是这么说，我们要想到我们现前的境界，我们不能单看观世音菩萨，看他这个修行法，人家早就成佛了，这是他叙说他修行的经过提供我们做为参考，而且是非常重要的参考资料。因为他所提出来的都是原理原则，八万四千法门门门用得上，这是了不起的。无论修哪个法门统统用得上，无论学哪个宗派也统统都用得上，好在这个地方，这是真正大慈大悲。

　　我们今天从这个基础上如何去建立，建立而后才能谈上提升。好像盖大楼一样，先把基础打好，基础打好之后，慢慢一层一层往上盖，一层一层往上提升。你如果基础都没有，还提个什么？你拿什么去提？基础没有，天天口皮上在提升，那就总在名字位中打转，永远超越不了名字位中，这就大错特错，所以一定要名符其实。由此可知，在今天我们最重要的是要晓得奠定基础，你要懂得这个道理，晓得奠定基础的理论与方法、功德与利益，那你就是有智慧的人，你对于现前的境界就是觉而不迷。如果你对于这一点疏忽了，那是迷而不觉，无论你在大乘修学什么法门都是盲修瞎练、迷惑颠倒。我们今天就讲到此地。