观世音菩萨耳根圆通章 （第十三集） 1981 台湾景美华藏图书馆 档名：07-006-0013
【能令众生持我名号。与彼共持六十二恒河沙诸法王子。二人福德正等无异。】
这一段经文是说称名无畏，我们从这个地方看到菩萨的名号功德不可思议。六十二恒河沙菩萨，这个数量实在是没有法子计算，菩萨虽然是自利利他，代表着种种法门各个差别，意思是在这个地方。我们在《佛名经》里面，看到世尊给我们说了一万多尊的佛名，佛的名号。菩萨的名号实在讲那是更多。在《华严经》里面我们明白了，菩萨是代表因地修行的法门，佛是代表果地上的圆满功德，一尊佛、一尊菩萨只代表一种法门。这一切佛菩萨里面，的确有两位很特别，像阿弥陀佛，你们在课诵本都念到「法界藏身阿弥陀佛」，你看其他的佛没加这样的字样，加上这样字样，就是你念一尊阿弥陀佛，就把十方三世一切诸佛统统都念到，就是你念一尊佛号就等于念一切佛的佛号；菩萨里面观世音菩萨特别，只要念一声观世音菩萨，就等于念了六十二恒河沙数的菩萨，这实在是不可思议。这就是说观音菩萨、阿弥陀佛，这个名号所代表的法门是总持法门，所谓是「总一切法，持一切义」，所以这是不可思议的功德，这一点我们应当要晓得。何况菩萨与我们娑婆世界的众生特别有缘分，这缘分从哪里来的？就是同样都是耳根最利。观音菩萨代表的是耳根圆通，娑婆世界的众生也是耳根最利。观音菩萨他所得的圆通本根，就是耳根一门，开发从闻性里面得一心不乱。在禅家讲就是明心见性，见性之后就有能力以一身应无量身，以一心应无量众生心。
上周有个同修提出这个问题，我也跟诸位解释过。菩萨以一身去应无量的身、以一心应无量的心，他到底是一个神识，还是众多的神识？这是有同修提出这个问题来。实在说这个问题是我们凡夫的见量来测佛菩萨的境界，套经上一句话来说，「无有是处」，没有办法、做不到的。诸佛菩萨的境界，不是我们思惟想像能够达到的，这个境界也不是几句话就能够把它讲清楚。实在说根利的一语可以道破，根钝的人愈说愈迷惑，当然说听都需要有善巧方便，这一点也非常重要。诸佛应化在世间，就是本经所说的「随众生心，应所知量，循业发现」。业不是诸佛菩萨之业，诸佛菩萨已经不造业了，所以才能够循众生之业感，众生有感，佛菩萨就有应。无量无边的众生都有业感，佛菩萨就能够现无量无边身，各个那里都得感应。我们现在所以想不通这个道理，是因为我们有个关口没突破，那就是迷在神识究竟是一还是多？一、多都是迷，没能够破这个关，也就是没能够破这个迷。一多是二边，你们诸位想想看，几时能够把二边都摆脱掉，你才能见道，见道之后这个事情才一下就明了，不再有疑惑。再说，这个问题现在困扰着我们，我们可以暂时把它放在一边，为什么？菩萨神识一个也好、多也好，可以暂时不理它、不管它，我们先求一心要紧。如果这个问题你要是放不下，的确障碍你证一心不乱，这个亏吃大了。
我们学佛的人说，根利的人一闻千悟，好，没有问题；根钝的人有钝的人的办法，「我不懂」，不懂没有关系，不懂我不理会它、我也不怀疑它，我就是求一心不乱，自己到达一心不乱，这些问题统统解决了，这是个好办法。所以在佛法里无论是宗门教下，无不是以求根本智为第一桩大事情，凡是障碍根本智的，一概不予理会，不叫它妨碍着我们，这就对了。一即是多、多即是一，含容周遍、自在无碍，这种境界是诸佛与大菩萨的境界。《楞严》说得很详细，《华严》、《法华》、《圆觉经》里面，乃至《大乘起信论》，我们现在讲堂选的这些经论，对这些问题都有很深入、很透辟的说明，希望大家多多的留意。正因为菩萨住不思议解脱境界，所以这个地方才讲，六十二恒沙菩萨所证的法门，像《华严》里面才以五十三位菩萨做代表，略说五十几个法门。这些菩萨所证的法门，皆不离观世音菩萨所证的法界海慧，这个慧是智慧之慧。所以观世音菩萨这个名号的功德，与六十二恒沙菩萨，这个菩萨都不是普通菩萨，你看看经上讲的『法王子』，在一般都是称等觉菩萨才称法王子，等觉菩萨以下则称大菩萨摩诃萨，等觉菩萨才有资格称法王子。
由此可知，六十二恒河沙这些菩萨都是等觉菩萨位，观世音菩萨名号与他们就可以相等。我们要念六十二恒沙菩萨，念累死了，恐怕念一辈子，一个恒河沙数菩萨念一遍都念不完。六十二恒河沙数，真的，一生一天念到晚，二十四小时不间断，念一百年恐怕都念不完。可是你念一句南无观世音菩萨，就与受持六十二恒河沙菩萨的功德相等，这实在是不可思议。释迦牟尼佛决定不讲假话，这个话虽然是观世音菩萨说的，观世音菩萨当着释迦牟尼佛面说，那怎么会是假的！如果观世音菩萨要是夸大，佛马上就指责他，「你说得太过分」，会指责他的。佛不但不指责他，而且还要赞叹他，可见得这个话真实不虚，所以我们一定要相信。
在中国自古以来，专门受持观世音菩萨名号的人很多，依这个法门而修的，每一代都有许多人。修观音法门，我们这个道场也特别提倡，我自己也是修这个法门的。观音三经一定要熟，三经里，我们现在念的这一章，这是观音菩萨的经，《楞严经》里面的「耳根圆通章」，你们要是记不清楚，就记第六卷，《楞严经》的第六卷；《法华经》里面的「普门品」，是观世音菩萨经；《华严经》里面有「观自在章」，是观音菩萨经。你看，观音菩萨经都分在大经里头，《华严》、《法华》、《楞严》，这是修观音法门不可不知、不可不读的。这个法门跟弥陀法门一样，也是三根普被、利钝全收，最上乘的、圆顿大根性的人，受持耳根圆通很容易开悟，能够得利益；就是业障深重那些钝根，依照这个法门修学的，也有许多不可思议的感应，可见得这个法门真是慈悲广大。
其次讲的『福德正等』，要依照本经所讲，菩萨已经在暗示我们，二十五种修行法里面是耳根最为殊胜，为什么？我们在前面二十四圆通里面都没有看到，一称名能够与六十二恒河沙法王子的福德相等，没有看到过这个字样。唯有在这一段里我们看到，这就是显示耳门的殊胜，就是耳根圆通，在一切圆通章里面最为殊胜。但是他这话没明说，暗含着有这个意思，诸位细看就会发现。明说在后面，后面「文殊菩萨拣选圆通」就跟我们说出来，所以「此方真教体，清净在音闻」。后头文殊菩萨会说，观世音菩萨不必自己介绍，不必自我来夸耀，由文殊菩萨来说。他说到这个地方，实际上已经就暗含着，意思都有了。我们再看底下经文：
【世尊。我一名号。】
『我』是观世音菩萨自称。
【与彼众多名号无异。】
『众多名号』，就是六十二恒河沙法王子的名号，没两样，一个名号等于六十二恒河沙法王子的名号。这是什么原因？
【由我修习得真圆通。】
这个道理在此地。我们要晓得，名号只是音声，音声就是如来藏性。这个地方特别要注意到的，没有通达如来藏性，这是我们讲的凡夫、二乘、权教菩萨，都没有能够通达藏性。他什么原因不能通达？佛在一切大乘经典里面告诉我们，只为了多一个情计而已，情是情识，计是计度分别，这是世尊为我们一语道破。换句话说，我们之所以不能得一心、不能断烦恼、不能开智慧、不能明心见性，障碍就在此地。所以修行修什么？破一切情执而已，情就是妄想，执是执着，没有别的，千经万论只为了这个。情计不断，生死轮回永远没有办法了，生生世世实在是很麻烦的一桩事情，永远没有法子摆脱。
无法摆脱当中，诸位就要晓得，轮回是愈轮回愈苦，这是一定的道理。你要以为，我下一辈子一定要比这一辈子好！你这是妄想，我们世间法有句话说，「一代不如一代」，这话很有道理。你就打开历史来看，中国、外国的，有史以来一直发展到今天，你看看人类的业障、果报，的确一代不如一代。不要以为好像我们今天科学发达，我们一切的受用比古人都要进步、比古人都要享受，不错，是的，这是事实，这是物质上的享受。如果你再看看精神上的享受，那不如古人，从精神上的享受来说，的确一代不如一代；从物质上的享受，一代比一代强。但是这两者价值，我们要加以评论的话，精神生活比物质生活要重要得多，精神生活里头有真乐。像孔子那个时代，颜回一箪食一瓢饮，他还不改其乐，他乐的什么？每天连饭都吃不饱，他很快乐。那就是什么？他有丰富的精神生活，他虽然很贫穷，他很自在、他很快乐。一个人一生当中生活得很快乐，这就是人生；物质上样样都不缺，生活得很痛苦，这人生就没有什么价值。
你们想想，美国有个大财主，前些年过世的，报纸上登的休斯，他自己的私人财产有二十多亿美金，这是世界上少有的财富，物质生活他真是应有尽有，精神的生活痛苦不堪。有人问他，你生活得快不快乐？不快乐，很痛苦。因为太富有了，出门的时候都要请很多保镳；跟人家讲话，买卖交易跟人讲话，不敢面对面，用电视，距离好几个房间。为什么？怕人家害他，等于自己把自己关在监牢狱里，一切都不自在，所以富而不乐。富而不乐，不如贫而乐，诸位要懂得这一点。人生的价值是真正快乐，不是在富有，富有对一个人来说不重要，快乐是真正的重要。特别是伦常的这种快乐，这个快乐在外国也没有，只有在中国文化里面有伦常之乐，所以有天伦之乐。外国没有，外国的小孩长大之后对父母很冷淡，父母到家来吃一餐饭，还照样要算饭钱，你想想看，多可怜；那个儿子如果招待请他吃一餐饭，不收钱，高兴得不得了。外国年轻人不晓得，年轻人他还没有老，他的苦还没有来，所以还没想到，到他老了，再看到我们中国老人儿孙满堂，都居住在一起，小孩都很孝顺、奉承的时候，他羡慕得不得了，这是文化不相同。这是说什么？说凡夫之乐。
可是凡夫之乐不是长久的，佛给我们点破，生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，谁能免得了？谁都免不了。佛法之好，好在是应机说法，所以在教学过程当中它分了很多个阶层。我们讲五乘佛法，是从大的层面上来说的，你喜欢在哪一个层面，佛就可以帮助你，使你达到你的欲望、满足你的需求，可以做得到的。你觉得人生很快乐、人生很好，佛给你讲人乘佛法；你要希望到天上去享天福，佛就给你讲天乘的佛法。可是预先跟你说明，人天是不究竟，人天之乐是短暂的，不是永恒的，所以它不是真乐。真正的乐是要觉悟，必须要超越三界、要超越轮回，你成佛、成菩萨然后乘愿再来应化在世间，这个得真乐，为什么？没有生死，这是真的。
你要说应化，是不是应化来的时候是个出家人、是个祖师？不一定。你们在《华严经》五十三参里面看到的，五十三位善知识都是佛菩萨应化的。由此可知，诸佛菩萨应化在世间是在各行各业之中，没有一个行业佛菩萨不应化在其中的，男女老少什么样的身分都有，真是应有尽有，这里面才有真乐！这一定要通达如来藏性，也就是我们讲的明心见性。观世音菩萨今天讲要证真圆通，你也像观世音菩萨一样，要得真圆通，才能够有真乐，真正的离苦得乐，这是佛法里头最究竟、最殊胜之法。证得如来藏性了，诸位常常到这里来听经，总需要记住，佛在《圆觉经》说的「圆觉」，《楞严经》讲的「如来藏性」，《弥陀经》讲的「一心不乱」，《华严经》讲的「一真法界」，《法华经》讲的「一乘法」，统统是一个意思、一个境界、一桩事，名称不同，事情是一样的。通达藏性之后，一也是法界、多也是法界，一不为少，多也不为多。只要你能够像观音菩萨一样证得闻性圆明，不是由声尘而起知见，这是闻性圆明。如果是由外面的音声（就是声尘，动静二尘，这是讲音尘）起的知见，那就是佛在本经里面所讲的「知见立知，是无明本」，这是我们一定要明了的。这些境界要晓得，然后在自己修行觉观当中，你才晓得什么叫觉、什么叫不觉。你要是能够觉「不觉」，那不觉就是觉；你要悟「迷」，那迷就不是迷，迷就是悟。我们在日常生活当中用功夫，这一点特别要紧，自己才能入得了法门。
菩萨在此地说，『由我修习得真圆通』，我们不要忘了，楞严会上的当机者是阿难，当然阿难在此地是个代表，也就是像阿难这一类的人是楞严会上的当机者。阿难这一类是什么人？阿难在十大弟子当中，多闻第一，可见得《楞严经》就是为多闻第一而说的。佛门里常说「乘急戒缓」，阿难就代表这一类的，观世音菩萨在此地也是暗含着点化这一类的众生。刚才也跟诸位提示过，菩萨与我们娑婆世界特别有缘分，就是我们这一方的众生大多数都是耳根比较利，所以观世音菩萨在此地讲「真圆通」。难道前面二十四位所证的圆通是假的吗？当然不假，都是真的。菩萨在此地强调一个真圆通，就是二十五种圆通法门里这一种圆通最容易成就，意思是在此地，并不是说前面二十四位所证得的不真，所以这个意思我们要搞清楚。
过去裴休居士，这在佛教也是很有名望的一位大居士，他在世间有相当高的地位，他是虔诚的佛教徒。有一天他去访师，看到老师一个人在草庵里面打坐，很清静，他就问「老和尚有没有侍者？」有没有伺候你的人？老和尚说：有一、二个，只是不好见客。裴休说，「在哪里？为什么不好见客？」老和尚就叫，「大空、二空，你们出来！」大空、二空出来了，是什么？是两头老虎，老和尚在山里茅篷修行，陪他作伴、伺候他的是两头老虎。两头老虎从庵后面出来。裴相公做宰相，吓了一跳，老师看到裴相的神情不能够稳定下来，看他有害怕的样子，就跟两个老虎说，「好，已经见过面了，你们到后面去」，老虎就走出去了。这个时候裴相对老和尚佩服得五体投地，裴相就请教老和尚：老和尚你修什么法门，有这样的感应？老和尚一句话不说，待了半天就问他，你会了没有？裴相说不会。你们诸位想，你们会了没有？一心不乱！不要说证得理一心，证得事一心就可以，事一心是怎么样？我执破了，真正讲是无我了。无我，与一切众生就可以相处，没有分别了。裴相说不会，老和尚讲「好吧，你回去常念观世音」，劝他念观音菩萨。念观音菩萨的目的是要证耳根圆通，耳根圆通是属于理一心不乱，所以才有不可思议的功德。再看底下经文：
【是名十四施无畏力。福备众生。】
『施无畏力』，要是据后面的经文说，「十方微尘国土皆名我为施无畏者」，后面经文上有这么一句话，观世音菩萨布施给我们的是大无畏。念观世音菩萨的人很多，可惜念了怎么样？不相信，那就没有办法，念了不相信。如果你要是念了相信，这三十二应、十四无畏与你就有感应道交。『福备众生』，这个意思是说，不但能够令一切众生脱离一切苦难，而且还能够得福德，真是大慈大悲。大悲是叫我们离一切苦难，大慈是叫我们能够得福，得什么样的福？那就看你信心的程度。你要是全程肯定的去相信，一丝毫都没有怀疑，一切明了的去修这个法门，最高的能够得到如来果地上的福报。可是你要晓得，这种福报不是观世音菩萨给你的，是你从这个法门去修学，悟了藏性之后，如来果地上的福德，是你如来藏性本来具足的，所以离苦得乐，一点都不假。观世音菩萨给众生的实在是太多了，「施无畏力」这四个字就把它统统都包罗尽了。底下这一段，这是四种不思议。
【世尊。我又获是圆通。修证无上道故。又能善获四不思议无作妙德。】
这一段是给我们说四种不思议，融合前面的二观，前面虽然是显明，上同十方如来、下合十界一切众生，这都是随机应化，在理论上说还是有限量、还是可思可议，虽然说三昧，还是从因地心上来讲的；到这一段文则显示他圆融到了极处，圆极了那就是不可思、不可议，「言语道断，心行处灭」。所以菩萨自己说『修证无上道故』，这是说这个道是无上道，其神妙愈不可思议是无法来测度的。前面说法以及说称名的功德，我们还能够窥测到一些；到这个地方，那实在是无法再形容他，这是菩萨讲他修证到圆极了，能令众生得大自在，这是真正不可思议。换句话说，虽然他是菩萨，与如来在果地上的境界真是无二无别，所以谓之『无作妙德』。
这个经文着重在「无作」两个字，有作就不妙了，这是我们修学要特别留意的。什么叫有作？什么叫无作？有作、无作是都做，不是不做。有作是什么？有心去做，这个有心是有妄心，换句话说，就是有心意识去做的。无作做不做？做。做，是怎么样？没有心意识。他在那里做，没有心意识的做是妙作、是三轮体空、是「妙德」；有心意识的去做就有业，你善心去做是善业，恶心去做是恶业。诸位要晓得，要紧的是心，善心做恶事还是善业，恶心做善事还是恶业，这里头道理诸位细细去想。大乘戒律论心不论事，跟小乘戒不一样，小乘戒是论事不论心，为什么？偏重在人天福报；大乘是论心不论事，偏重在出三界、证菩提涅槃，这是不一样的。善心、恶心都没有离开心意识，所以这种不能称之为「无作妙德」，就修道来说是有修有证，因为他有心，有修有证。我们念佛，如果是有作而念的话，你这个功夫可以念到事一心不乱，以《楞严经》这个理论，佛给我们所讲的，可以达到事一心不乱，但是不能达到理一心不乱，理一心不乱一定要舍识用根。
交光大师在《楞严正脉》里就是这样指导我们的。舍识是什么？不用心意识，换句话说，八识五十一心所我们统统不用它，那你就是「无作妙德」。你说我做什么？穿衣服，是无作妙德；吃饭，是无作妙德，穿衣吃饭就是。我们现在穿衣吃饭怎么样？穿衣吃饭都在心心所里计较，在这里面起烦恼、起分别、起执着，所以衣也不会穿、饭也不会吃。几时你穿衣吃饭都离开心意识，完全与真如本性相应，那就是像慧海禅师所说的，人家请教他，老和尚你用什么功夫？他就答一句，「饥来吃饭，困来眠」，这就是人家用功的地方。我们听了，哪个肚子饿了不吃饭？哪个困了不睡觉？人家是真吃得下，也真睡得着，为什么？他事情了了，没事了！我们现在烦恼没有断，生死没有了，饭吃得不安心，睡也睡不着，生死没了。他是什么？生死了，烦恼断了，所以到吃饭的时候就吃饭，到睡觉就睡觉去，除这个之外没事了，是这个意思。真正到了无作妙德，穿衣、吃饭、睡觉都是无作妙德。这就是拣别不是有为、有意去做的，而是怎么样？任运自然的成就。下面四种都是这种境界，这个境界的意思比前面要深得多，比前面也要圆满得多。请看经文，这个经文比较长一点，我们一段一段来研究。
【一者由我初获妙妙闻心。心精遗闻。见闻觉知不能分隔。成一圆融清净宝觉。】
这是他叙说他成就的时候，我们俗话讲观音菩萨自己修行他得道，最初得道的这个境界给我们说出来。『初获』的「初」，就是前面讲他用功，他的功夫在「反闻闻自性，性成无上道」，就是讲他「初于闻中」的初，用这个功夫。「初于闻中」的初可以这样说法，耳根接触声尘的一刹那这是初，这一刹那怎么？还没有起心动念，这是闻性闻。如果有一念心生起来，就落在意识里面，那就不是初，就落到第二义去。观世音菩萨这个用功，他能够保持在第一义，他不落在第二义。我们修行所以不能成就，是我们从第一义一刹那之间就落到第二义、第三义，麻烦就出在这个地方。这是值得我们警惕的，我们看到观世音菩萨，再想想自己。说了一个「闻」，这是六根里一个代表，见闻觉知六根统统一样。眼见色他能保持第一义，耳闻声也能保持第一义，六根接触六尘境界，六根的根性全保持在第一义上。第一义是见性，前面「十番显见」讲见性，见性、闻性、嗅性、尝性、觉性、知性。所以对外面不是六尘，对外面也是六性，对外面是六性这叫见性。如果会这样用功，你们诸位想想，证无上道就在一念之间，哪里要什么三大阿僧祇劫！正是经上所讲的「弹指超无学」，这个无学是指谁？诸位要晓得，无学是讲大乘阿罗汉，法云地的菩萨。「超无学」最低限度也是等觉，超了无学。一弹指之间的确从凡夫地证等觉菩萨，只要你懂得这个道理，从哪里修？六根接触六尘境界你都能够保持在第一义，就是交光大师讲的用根不用识，用识这是第二义。
你们有不少同修读了《楞严经》之后来问我，如何用根？怎么样才能够舍识用根？这个地方说得很清楚。第一义是什么样子？第一义里，眼见色，见而无见。不是说见了就像看不见一样，那这个法门我们不学，学它干什么！见是真见，无见是无妄见。什么叫妄见？你们学过唯识应该晓得，八识五十一心所，心心所都有见分，那个见分是妄见。没有妄见，没有妄见的见是什么？那个见是见性之见，听而无闻，真闻无妄闻。闻是什么？闻也是见分。诸位要晓得，心心所四分：自证分、证自证分、见分、相分。那个见分，在眼叫见，在耳叫闻。耳识的见分就是能闻，能听的作用；眼识的见分是能见的作用，相分是所见所闻，这个都是叫妄见、妄闻，不是真实的。真实的是什么？是见性见，那是真实的，你要是到这个境界，那就可以说一句凡所有相皆是实相，不是虚妄的；没有到这个境界，凡所有相皆是虚妄。
这个说法还不懂的话，我再举个比喻说，譬如我们好眼睛看到外面的境界相，实相，我们张开眼睛看很清楚，凡所有相皆是实相。假如我们戴个绿眼镜，戴个太阳镜，戴个绿色的眼镜一看外头，你们每个脸都是绿绿的；我戴个红眼镜，你们都是红红的，那就凡所有相皆是虚妄。懂这个意思吗？我们现在在见性上面戴上眼识，就是戴上心心所的眼镜，看到外面的相皆是虚妄；如果把心心所统统拿掉，你所见的相皆是实相，就这个意思。你们要问修行的秘诀、修行的要领，没有别的，就是保持你的第一念，不要落在第二念上去，就是第一义。第一义是什么？见性见、闻性闻，观世音菩萨就是如此。这个办法就是弹指超无学，还要什么三大阿僧祇劫！《弥陀经》里若一日到若七日，太多了，哪要那么长的时间？你们诸位想想，大乘经你不去研究，你怎么能晓得这个道理？你怎么能懂得这个门道？你平素用功就晓得应该怎么个用法。你不明了这个道理、不懂方法，平时用功真的盲修瞎练，一说你盲修瞎练，马上火气就来了，可见得是盲修瞎练；如果真修真练，八风吹不动、如如不动。赞叹你几句，高兴、得意得不得了；毁谤你几句火气就上来，可见得小小的境界风一吹就动，那你不是盲修瞎练是什么？当然是盲修瞎练。
『妙妙闻心』，就是讲的反闻闻自性，实际上这前面都讲过。反是什么？反是回头，怎么个回头法这要晓得，众生的心随着外面境界流转。前面讲我们这个耳识，第六意识就是心心所，我们以耳识来说，流逸奔声，流到声尘外面境界上去；眼识是流逸奔色，流是像水一样流出去，逸是放逸，放逸在色相里去，六根的根性被六识掩蔽，平素就是妄心起作用。反闻，不是说闻性反过来，闻性没有反的，闻性是真常的，它反个什么；在圣不增、在凡不减，它是常住真心，它反个什么。可见得那个反，是心心所反过来，不往六尘上去流逸，反的是这个。所以反闻这两个字是两个意思，反这个字是对心心所说的，心心所反过来，不去攀缘外面六尘境界，这个时候闻性就现前，这是闻的自性，这就叫舍识用根，反就是舍识，不用它了。一般凡夫在迷的时候，用心心所见色。我这样讲比较方便一点，因为见色的确很复杂，不要以为见色这是眼识见到色尘，其实它与第六识有关系，第六识分别、第七识执着、第八识落印象，而且与六识、七识、八识、前五识，相应的这些心所一刹那之间同时都起作用，复杂得不得了。我们讲心心所，一切复杂的情形都可以包括在里头，心心所起作用。我们现在心心所不起作用，这就是反的意思、就是舍的意思，舍识，此地用个「反」；用根，这是用根性，就是「闻」。你要问怎样舍识用根，本经里面就用反闻两个字。前面讲「反闻闻自性，性成无上道」，这个功夫的确要经过一个相当长的时间来锻炼。而且用功，我再告诉诸位，无论什么人、无论什么环境，统统没有障碍，这真是不可思议！
用功的要领就是古人所讲的，「不怕念起，只怕觉迟」。为什么？你一个念一起来，落在心意识去了，心意识里头才有妄念。「觉」是正念，「念」是妄念，所以觉悟的佛菩萨他有正念，没有妄念。我们才有一个妄念起来立刻就觉悟，一觉是什么？这个妄念不存在了，把妄念打消掉。所以古人才说，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这是讲我们用功夫的方法。眼见色，一起心、一动念，立刻觉悟「又落在心意识去了」；耳闻声，才起一念，「又落心意识去了」。这种原理原则我们在讲席当中跟诸位讲了很多，希望大家要记住、要会用，这是完全讲的自受用。他受用，他受用要在正念里面再变现出妄念，为他受用。譬如我们眼睛看到茶杯，我们起了一个念头，「这个杯子不错」，这错了、这就是迷，落到心心所里去了，真如本性里面本来无一物，哪有什么错不错？没有！心地干干净净、一尘不染。「这个杯子不错」，就落心意识去了。别人受用的时候，我给你介绍这个不错、怎么样好，不是自受用，是自己从清净心里面变现出心心所为他受用，诸位要晓得这个道理。自受用跟他受用要划得清清楚楚的，把他受用的当作自受用是凡夫。把自受用的当作他受用是阿罗汉，入了涅槃，为什么？他心不动了，他也不教化众生，他见到众生不开口，那都没有用处。菩萨之所以成为菩萨，自受用的不是他受用，他受用的不是自受用，这是不可思议。他受用的表现跟凡夫没有两样，打成一片，和光同尘；虽然和光同尘，自受用当中他不起心、不动念，不落在心意识里，这是高明极了！
诸位修学的时候，不管你修哪个法门，八万四千法门，太少，观世音菩萨在此地说六十二恒河沙法门，一个菩萨代表一个法门，六十二恒河沙法门，一句名号一个原理，就是反闻的原理，反闻就是舍识用根的原理。在《圆觉经》里我特别告诉大家，修行修什么？修圆觉心，净圆觉心。《圆觉经》第一章，文殊菩萨这一章，一开口就说清净心，清净心就是圆觉心。所以你修什么？修清净心。在境界里头起心动念，清净心没有了。自己没有成就的时候不管别人，我自己清净心还没得到，天天管别人，我自己的清净心再修无量阿僧祇劫还得不到，那就是佛门里常讲的「泥菩萨过河自身难保」，还想度别人，哪有这个道理？自己清净了，再度众生，你度众生的时候，不会害众生、不会误众生。为什么？理论真通达、门道真晓得，自己修行的时候自己真可能有成就。换句话说，这个理论方法自己试验过的，没错，才敢教别人。自己没有试验过的靠不住，自己误了自己那活该，你自己再误了别人的话，这个罪业太大。所以自修比教他要重要。修什么？就是修清净心，修在一切境界里面舍识用根，一切境界当中反闻闻自性，用这个方法。这段意思很深，我们刚刚只说一个「初获」，只讲初这个字，底下的「妙妙闻心」，这里头还有很精的意思在里头。今天时间到了，下一次我们还从这个地方讲，就从「一者由我初获妙妙闻心」这个地方讲起。