观世音菩萨耳根圆通章　　（第十四集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0014

　　第一百五十三面第二行：

　　【一者由我初获妙妙闻心。心精遗闻。见闻觉知不能分隔。成一圆融清净宝觉。故我能现众多妙容。能说无边秘密神咒。】

　　上一次给诸位说这是四不思议，这四种不思议比前面的境界更高、更殊胜，这是观世音菩萨证得圆通以后的境界。这个地方我们特别要注意的就是修行的方法，『初获』之「初」，这个初字就是这章一开端，观世音菩萨告诉我们他所修学的方法，是「初于闻中」、「反闻闻自性」，用这个办法。所谓初于闻中，这是就六根里的一根来说，一根明了之后是根根皆然、都一样。他所修的是耳根圆通，耳根所取的境界就是声尘，声尘的境界当然是非常广大，也是无量无边。在佛法里面把它归纳为两大类，一个是动，我们讲的有音声，有声就叫做动；另外一种就是无声，无声就是静，静也是耳根所对的对象。诸位要记住，不要以为听的有声音是我听到了，没有声音的时候是我没有听到，这个话是笑话，这是错误的，没有声音是静的境界，你也听到了。所以你听到的一种是有声、一种是无声，就是一个是动的境界、一个是静的境界。这个地方着重在「初」字，实在讲初相不可得，为什么？因为闻性它是不生不灭的，从来就没有间断过，初相你到哪里去找去？这是说真实话，初相不可得。从方便当中我们可以说初相，以往我们是迷在境界里，从今天起是反闻，这一反就是觉、觉悟了。不知道回头，随着境界迁流，愈迷愈深，这才叫做生死。

　　这个问题是相当的复杂，不是几句话就能够把它讲清楚的，牵涉到的经论也很多。我们这个讲堂确实也是蒙佛菩萨特别的加持，为什么？我们不是有心的。不是我在这里讲经，故意配合得那么好，把这种种经论配合起来的，不是，是凑巧凑上了。我们《起信论》最近就是讲的这个问题，讲三细六粗，你要是把三细六粗的道理统统明白了，你才晓得怎么个反闻，这个意思就能体会得到。三细六粗是说，我们真如本性一念不觉而有无明，这个无明是什么样的过程变现到我们眼前的境界？现在《大乘起信论》就是讲这个道理。换句话说，我们本来是觉悟的，本觉本有，本来是觉悟的；现在不觉、现在迷了，什么原因迷的、几时迷的，一直迷到今天这个样子，这是个大问题。

　　这也是希望诸位对《起信论》要多下一点功夫，《起信论》我们是细讲，而且我们有两种注解供养诸位做参考，希望大家认真的来学习。我们预定的期限是两年，两年讲不完，讲两年半、三年也无所谓，总而言之，我们要细细的、认真的来讨论。

　　如果你通达《起信论》，一切大乘经就不困难了，《起信论》是一切大乘经的精华、精义，当然它有相当的深度，这是无可置疑的事情。可是我们初学的人也不必害怕，为什么？我们有时间，我们慢慢来研究。自己有时间可以研究注解，但是注解不可以看杂了，我们跟诸位选的这两种，这两种是初学人标准的注解，不要看多、不要看杂了。因为《起信论》的注解很多，差不多有七、八十种注解，不要看杂了，看杂了、看乱了，反而增加困扰。就是依这两种注子就好，而两种注子里我们以慈舟法师的注子为主，看到有疑问的时候再参考日本汤次了荣的注解，就是丰子恺翻译的，看这个本子，他注得比较细腻一点，两个本子合起来看，再听讲。如果认真研究的话，我还希望同学们，你们自己最好私下有研究讨论会，才会真正有心得。一个星期你们有三、五个同学，最好讨论会不超过十个人，像小组的形式，自己有这几个同参道友，每个礼拜有一次、二次的时间，来做深入的研究讨论，这对大家修学就会有很大的进步。当然对观世音菩萨这种修行方法你就晓得门路了，你也就会有个概略的认识，自己应该如何修学也就不难。

　　此地的「初」，在《起信论》里面讲就是「始觉」，四种始觉我们都讲过，这是始觉。从前不觉，现在一下觉了，耳根接触声尘，这是初觉、始觉。眼见色觉不觉？鼻嗅香、舌尝味、身对触尘、意对法尘，一觉一切觉，要懂得这个道理。你会用一根，六根全都会用，这就是「初于闻中」初的意思。「初获」，获是他得到，得到什么？『妙妙闻心』。反闻自性的时候，反闻之闻就是始觉，自性之性也就是本觉，始本合一，不但本觉妙，始觉也妙，本觉是心，始觉也是心，所以叫「妙妙闻心」。这个妙字，一个就是本觉、一个就是始觉，皆妙。现在也许同学们困难的地方就是反闻，反闻怎么反法？是不是我们的闻性出去之后，得回头来？这个难懂，《楞严经》里面举的见性，「十番显见」里头说得很清楚，我们的见性是不是见到物相然后又回来，是不是？没有这个道理。这里面牵涉到唯识的问题，上一次我也跟大家提到过，唯识纵然大家不愿意去专门修学它，因为的确太麻烦、太繁琐，但是唯识说理是比一切经都说得详细。那个理本来就复杂，所以讲起来当然复杂、当然难讲，但是唯识的大意我们一定要懂；换句话说，最限低度像《百法》、《五蕴》，《二十颂》、《三十颂》、《规矩颂》，这是要下点功夫去研究的。这个等于说唯识学里面的常识，不管你学哪一宗、哪一派统统要晓得，这几门功课可以说是大乘佛法里面的共同科目，而且是必修的科目，要懂得，懂得这些，说法就方便得多。

　　所谓反闻就是不用心心所，就是反闻。交光法师在本经给我们提出一个修学的纲领，他叫我们舍识用根。我们晓得，本经最重要的一部分，也就是本经精华的一部分，就是「观世音菩萨耳根圆通章」，就是我们念的这一章，这是全经的精华、最重要的一部分。观世音菩萨提倡的反闻闻自性，交光法师不叫我们反闻闻自性，教我们舍识用根是什么意思？诸位要晓得，舍识用根就是反闻闻自性。是从哪里返回来？是从识里面回来，不用识而用性，用六根的根性就叫做反闻闻自性。因为闻性从来没有中断，闻性是真常、常住真心；反闻，实际上就是返回用闻性，反的意思就是不用识，因为在以往我们六根涉境，全用心意识，就是唯识里面所讲的八识五十一心所。我们自己认真的反省，我们在二六时中，见色闻声是不是都用心意识？观世音菩萨他高明的地方没有别的。用心意识，这是用妄心，心攀缘境界，往境界上跑，在境界里面起贪瞋痴慢。顺着意思的，这个「意思」是什么？意思是妄心。实际上说，八识还不太有大过失，真正作怪的、造业的是心所。六道凡夫，哪个人不是生活在二十六个烦恼心所里，你在见色闻声、六根接触境界的时候，所谓合了你的心意、合了你的意思，你们想想合了你什么意思？真心里没有意思。六祖大师所说的，真心是什么？「本来无一物，何处惹尘埃」，真心里没意思。阿赖耶识是只落印象，它也不分别好坏，就像布袋和尚的大口袋一样，它没分别心，人家供养什么往袋子一装，他看也不看。那个大口袋尽管装就是，好的也装、坏的也装，它不分别。第七识的执着、第六识的分别，可以说都不是心，你说合哪个意思，都没有。那个意思在什么地方？就是我们现在讲的心，心是什么？贪心。谁喜欢？贪心所喜欢。谁讨厌？瞋恚心所讨厌。

　　众生用的心，诸位要晓得，他要是能够用八识就相当高明了。他不但把真心忘掉、八识也忘掉，他所用的心就是心所。而且在心所里面，绝大多数都是用烦恼心所，六个根本烦恼、二十个随烦恼，用这个，把这个东西当作心，所以你的心多！我们昨天在《华严经》里面所读到的，连三地菩萨都有这个能力，随众生种种心，示现种种身相，所以我们有多少心？无量无边的心。百法里面二十六是归纳，展开来，经上讲八万四千烦恼，八万四千不算多，八万四千还是纲目，四弘誓愿所念的「烦恼无尽誓愿断」，可见得烦恼是无量无边无尽的，经里把它归纳为八万四千。在解释的时候，这八万四千太麻烦，所以再归纳，像《瑜伽师地论》把一切法归纳为六百六十法；天亲菩萨怕初学的人受持不了，再归纳为百法，百法里面烦恼就占二十六法，一切众生拿这个东西当作心。世间人常讲心猿意马，就是这个道理，因为你的心太多，一会这个心做主、一会那个心做主。贪心所做主，你喜欢了；烦恼心所做主，讨厌了，就是这回事情。由此可知，自己对自己都做不了主，这很可怜。

　　世间最恩爱的是夫妻，谈恋爱结婚的时候，贪心所做了主；结婚之后意见不对，贪心所不做主了，换了一个主人，换瞋恚心心所做了主，又要闹离婚。你问问，谁是你？你要是真正把百法念通了，就晓得没有我，确实没有我。《百法论》的宗旨，天亲菩萨在一开端就讲得很清楚，百法是解释佛在经里面所说的「一切法无我」，所以到后面说出「人无我，法无我」，的确我是主宰，你根本没有主宰。就好像一个国家一样，有众多的人民，今天这个做总统，他做了两年又换一个，你说这个国家哪个是主人？没有主人。为什么？他过几年就要换掉，几年一换、几年一换，国家还有定期的，像美国四年换一次。我们的心所刹那刹那之间在那里换，没有主宰，内随着心所奔逸外面六尘的尘境，这种现象就叫生死疲劳，经上常讲的。佛看了这种现象称之为可怜悯者，诸佛菩萨明了这个事实真相，劝导我们这些迷惑颠倒的众生回头，「反」就是回头，从哪里回头？要从那个心所里回头，而不是叫我们从尘境里回头，诸位要晓得这个道理。从外面境界里回头，是对初学人说的，是初级的佛法。为什么？因为初级的佛法，外境是勾引我们、来诱惑我们。实际上外境哪里会诱惑人？不会诱惑你，境界没有诱惑的能力。你们念念蕅益大师他老人家那篇开示，你就了解，人家说得很清楚，「境缘无好丑，好丑起于心」，什么心？就是心所。好丑是你的心所，境界里没有，但是你的根对境界的时候，你里面好丑的心它自然就出来，这是因为你自己没有定力、你自己不觉，所以这些烦恼心所往境界上奔逸，其实是不是真的向外境奔逸？又不是，诸位读唯识就了解这个事实。

　　在初学的时候是禁止，你外面境界愈少接触愈好。从前的修行人不接触社会，住在山林之中，世间一切人事他都不过问，心容易清净。眼不见、耳不听，心清净，这是初学的。重不重要？重要，因为初学的目的是在求根本智，所以很重要。我们看这一代的修行人，无论出家、在家不容易成就，原因在哪里？我们没有这个阶段的训练。我们今天修学，一开始修学就接触大众、就博学多闻，这个事情难！所以往往不管你一生怎么勤苦用功，你都不能成就。这个原因就是我们没有受过基本训练，没有在根本智上用过功夫，难在这个地方。这是我们在讲席当中也常常跟同修们提起的，希望大家要注意。因为没有根本智，决定没有后得智，博学多闻是后得智。《华严经》是个榜样，你要问善财童子修的是什么？他修的就是反闻闻自性，他就是修的这个东西。他的根本智是在文殊菩萨会下建立的，善财童子在文殊会下，就像我们一般从前初出家在丛林寺院里面修学是一样的。在那个地方毕业了，所谓毕业就是得到根本智，然后才离开道场、离开老师到社会上去参学。五十三参就是现实的社会，你要问那些善知识在哪里？那个善知识就代表各行各业、男女老少，像我们现在一天到晚接触的就是五十三参。善财童子接触大众的时候，他开智慧，他成佛，功德圆满；我们接触这些大众，天天生烦恼。接触大众心里不愉快是烦恼，生欢喜心也是烦恼，诸位要晓得这个道理，喜怒哀乐爱恶欲都是烦恼。

　　参学那叫大修心，修什么？叫历事炼心，在境界里炼平等心，实际上就是佛在《金刚经》里面讲的两句话，去炼「不取于相，如如不动」，是修这个。佛在《金刚经》上只有八个字两句，「不取于相，如如不动」；《华严经》里面，《四十华严》前面三卷半是本会，就是文殊师利菩萨会，从三卷半往后一直到经的第四十卷完了，就是五十三参，你看看那么长的经文，学什么东西？就是学不取于相、如如不动。我们要拿《金刚经》这两句话，好像做一个文章的题目；《四十华严》这四十卷去掉三卷半，还有三十六卷半那就是文章，那就是不取于相、如如不动的注解。那两句话你要是不懂，你去念《四十华严》去，就是那两句话的注解。理论方法都明白，我们日常生活就是修行，日常生活就是五十三参，这是把佛法的理论方法跟我们实际的生活融成一个，那就是此地讲的「妙妙闻心」。根本智是本觉，反闻的闻是始觉，始本不二，善财童子就是修这个，观世音菩萨也是修这个。

　　可是话再说回来，特别跟大家强调，没有根本智，我讲得再清楚、你听得再明白，也是没用、也是枉然。不是我在此地好像看轻了诸位，不是的，你们自己好好的想想，在日常生活当中从早到晚待人接物，你心里生不生烦恼？生烦恼就不行。你为什么会生烦恼？因为你没有根本智，很简单的一句话。如果你有根本智，你二六时中待人接物不生烦恼，生智慧，就像善财童子一样生智慧。那是因为他有根本智，所以人家不生烦恼、智慧增长，智慧天天增长、时时增长，他怎么不快乐？我们自己修学检讨检讨，一天到晚都在生烦恼，生烦恼的是什么？我们不是长智慧，我们长的是邪见、长的是无明，天天增长无明、增长邪见，这怎么得了！这些是事实，我们读经不能不晓得。

　　根本智的培养，在我们今天来讲，就好像念书一样，我们的机缘已经过去了，这在佛法里等于是小学、初中，我们现在的年龄都过去了。所以现在唯一的办法就是要补习，一方面你在此地修学，听讲大乘法；一方面你还要去恶补，去补你的根本智。根本智怎么补法？给诸位说，根本智就是修定，定是根本智的体，照就是根本智的用，你不修定怎么行？什么叫定？定就是不动心。佛门里常讲「八风吹不动」，给诸位说，八风吹不动那是小定，不是大定，那是入门，还未登堂入室。而我们今天小小的风一吹，就大大的动起来，那有什么用处？六根在境界上，眼睛看得清清楚楚，这是照；耳朵听得清清楚楚，这也是觉照，可是不能有分别，更不能有执着。一有分别、一有执着，定没有了、慧也没有；了了分明，没有分别、没有执着，定慧具足。不分别、不执着是定，了了分明是慧，你要是能够常常保持这个境界，就是定慧等学。你要是能保持得住，永远不能叫它失掉，这是我们常讲的，一个修行人的自受用；他受用的时候，别人来请教你问题、来问你，随问随答，这是从你定慧里变现出心心所为他受用。我这个话讲了很多遍。变现出的心心所可不是自受用，自受用那就坏了，是他受用；自受用永远是清净，这是自受用。他受用，就像《楞严》所说的「随众生心，应所知量」，以无量的善巧方便应机说法，那是他受用。自己永远住在一真法界，这才叫做妙妙，耳是妙妙闻、眼是妙妙见、舌是妙妙尝、鼻是妙妙嗅，无有一法不妙。《法华经》称为《妙法莲华经》，我们讲经题的时候也跟诸位说过，无有一法不妙，这妙字很难讲。

　　我们再看底下这句，『心精遗闻』。这个「闻」是能闻与所闻，诸位要晓得，能所是相对的，相对就不是真实的，相对从哪里出来的？从分别执着出来的。「遗」是什么？遗是把它摆脱，放下、舍弃了，就是能闻所闻都没有了，这是功夫，这也是境界。初学的时候能所一定是存在的，譬如我们开始修，我们学反闻闻自性、学舍识用根，像我刚才跟诸位所讲的，二六时中六根在境界上去训练，这个时候的训练是怎么样？是有能有所。能见能闻的是六根根性，所见所闻的是六尘境界，有能有所、有根有尘，都是对立的。遗是离开、解脱、放下了，是不是能闻的根没有了，所闻的境界也没有了？不是的。到底是什么没有了？心所没有了。诸位要晓得，我从唯识里给诸位讲，能闻的是心所里面的见分，能见、能闻、能尝、能觉、能知的全是见分，所见、所闻、所嗅、所尝的是心所里面的相分，把这个离开了。这一离开就怎么样？光有八识，与八识相应的心所没有了；不是根没有，不是外头境界没有了，是说这个没有了。更进一步、功夫再提升一级，八个识的见相两分也没有，这个功夫就高了。这是要相当时间来训练，你问究竟要多长的时间？因人而异，每个人不一样，根利的人时间短，根钝的人时间就长。什么叫根利、根钝？简单的说，分别执着轻的人，烦恼轻，他的时间就短；分别执着重的人，就是烦恼重，他的时间就长，这是每个人都不一样。

　　由此可知，你要想真正的修行，断烦恼是第一桩要紧的大事，不断烦恼怎么行？可是想断烦恼，你得要记住，特别是在寺院里，要做清众，这才好修行。清众就是修行人，执事是护法的，这个诸位要晓得。在从前寺院丛林，那是修行道场，做清众的人他什么事情不闻不问，寺庙来了客人他理也不理，看都不看一眼，他心清净。有些人以为这个庙里的和尚架子好大，都不理人。不是，有专门接待的，有知客、照客师他们负责接待，有当家住持和尚他们接待，清众不接待。执事是修福的、是护法的，就是护持这些清众，让他们好好的修行。人家那个道场大，一个道场住几千人，少的也有几百人，所以丛林执事一百多个。现在都是小庙，小庙怎么办？清众要兼执事，这个东西麻烦大了，都变成修福，没有法子修慧。这是我们今天不晓得自己的苦难，我们自己没有福报，没有生在有福报的时候，虽然出家还是样样都放不下，谈什么修行？

　　我学佛出家之后一直就是有个愿望，但是这个愿望一直到今天都没办法实现，没有人发心护持。就是我们有一个道场，出家人统统做清众，一切执事都由在家人来做。一个寺院里住持、当家，所有的执事统统一律是在家人，出家人什么事情不做，那就会有成就。但是现在出家人害怕，「这个庙里住持、当家都是在家人做，有一天他不高兴，把我赶走，我不是糟糕了吗？」又放不下。连组财团法人还要「我们出家人的人数一定要超过在家人，权力我们才能拿得到」，这还能成就吗？这还能断烦恼吗？在家人把我们赶走，我们走就是了。我们要是好好的修行，他求之不得，他会供养、好好的招待你；我们要是为非作歹、不好好的修行，他把我们赶出去那是活该。何必要提防？何必要操这个心？事情还没有到，就在那里分别计较、就在那里打妄想，怕哪天没有饭吃、哪天被人赶跑了。你想想看，心里想这个，他不想道，他不多念几声阿弥陀佛、他不想西方极乐世界、不想阿弥陀佛哪天快点接我去，他不想这个，这叫颠倒！正信居士真正明了佛法，要真正想修福报，应当要发心护持。在今日发心护持，就得要担任道场里面的执事，让出家人真正在这里修戒、修定、修慧，一心一意的用功，将来担负起弘法利生的责任。这只是一个愿望、一个理想，一直到今天都无法实现。我们道场的确是希望交给在家同修来管理，馆长一个人人手不足，所以我们的住众要帮她忙。如果你们在家同修肯发心代替他们那些职务，让这些出家人天天可以用功、能够办道，不问这些事情，外面人来的时候我们闭着眼睛、招呼也不打一个，成就戒定慧，这是无量功德。

　　可是出家人自己也要晓得这道理，心是真清净。「这个事情不让我管，那个权力也落到人家手上」，那你糟糕了，你这个闻怎么能遗得掉？你这个能所如何能摆脱？能所摆脱了，给诸位说，就得一心不乱，在净土里讲就是一心不乱，而且这个地方的一心是理一心不乱。在家居士这样供养是真供养，这个福报无量无边，你供养一个出家人，这个出家人真正得理一心不乱，他往生西方极乐世界，那你将来决定往生。你想想看，你已经送了几个人到西方极乐世界，他们怎么不念着你？向阿弥陀佛说人情也要把你带过去，「阿弥陀佛，我所以能够来，承他们几位护持的，他们对我恩德很大，阿弥陀佛，求你宽容，也得要把他接来」，阿弥陀佛一定答应，也把他接去了，这是必然的道理。我是阿弥陀佛，我也会答应，人同此心、心同此理。诸位要晓得这个道理，没有人护持很难，为什么？你要分心，心不在道。还是要这样下去，出家、在家两边都要吃亏，为什么？两边都不成就。如果真正明白这个道理，出家人真正能放下，在家同修能够负起护持的责任，两边得利。

　　释迦牟尼佛在世的时候，那些精舍道场全是在家人主持，出家人没有家，这个家是别人的、是在家人的。出家人是什么？在家人请来供养的，没有家，是请你到这边来弘法利生的。好比学校一样，在家人是这个学校的董事长、董事、董事会，是有所有权的。出家人在这里是教员，教员是人家聘请来的，你教得好，我继续聘你；教得不好，教了一个学期解聘了，你到别的地方去。目前的确事实上有障碍存在，使我们没有办法如理如法的修学。如果在大众当中，清众兼执事而能够成就的，这是大善根、大福德，这不是普通人。换句话说，根本智跟后得智他是同时在修，同时在完成，这是非常手段，当然也得非常人才能成就，不是一种普通正常的手段，换句话说，也不是普通人能够做到的。今天我们佛教修学为什么不能成就？你要把根本的原因找出来，就好像治病一样，他的病根在哪里？他的病从什么地方来的？你找到之后就可以对症下药。治不了别人，至少可以治自己；纵不能利他，能够得到自利。这些修学基本的大道理，我们要是不能够透彻的理解，你的功夫没法子用，一般所谓功夫用不上力。

　　「心精」就是本觉，也就是佛在此地所讲的「如来藏性」，在净土法门里就是理一心不乱。理一心当体是绝待的，它不是相对的，能闻所闻是相对的。离开相对的，绝待的性体现前，就是禅家所说的「迥脱根尘，灵光独耀」，此地的「心精」就是灵光，这是六根的根性，在眼叫见性、在耳叫闻性，它显现出来。这个境界在禅家叫明心见性，遗闻就是明心，心精就是见性，就是明心见性。

　　『见闻觉知不能分隔，成一圆融清净宝觉』，这两句意思是说，既然你的心性完全透出来，念佛人讲，你已经证得理一心不乱，这个时候六根的作用圆融，所谓「元依一精明，分成六和合」。因为有能所对立，所以六根不能互用；到这个时候能所离开，六根互用。这在我们一般人讲有神通，不但眼可以见，耳朵也可以见；不但耳可以闻，同时鼻子也可以闻、鼻也可以听，六根互用。为什么？因为六根之体是一个，是一体不是二体。这就是本经里面所说的，「一根既返源，六根成解脱」，就是这个意思。诸位从这个地方也就理解，你自己念佛功夫到一心不乱了；你要是真正到证得理一心不乱，六根互用。六根互用了不起，后面有人来了你也看得清楚，眼睛长在前面没长在后面，为什么能看见？头是身根，眼能见，身也能见，全身都能见，就有这个能力，你才真正是理一心不乱。你要是没有到这个境界，你说你是理一心不乱那是假的，不是真的，那是属于增上慢，不是你自己真正的境界。

　　到你六根互用的时候，这是理一心不乱，这个时候是明心见性，就是《楞严》里面讲的，一根返源、六根解脱，再不拘于本根了。譬如我们平常的眼见，见是属于眼根，本根是眼；闻的本根是耳，到这个境界之后就不必了，六根可以互用，每一根都有见闻觉知嗅尝的作用，根根都有这个作用。所以才叫做「见闻觉知不能分隔」，到这个境界也就是《华严经》里面所说的一真法界。迷的时候，六根起六种不同的作用；悟的时候，这六个成一根、起一个作用，六根统统起一个作用，一才是真的，六是虚妄的不是真的。《起信论》里面讲的本觉，是本妙之体，到这个时候现出来的相是圆融交彻的互用，这个才叫做圆融，「成一圆融」，无障无碍。清凉大师讲《华严》，所说的四种无碍，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，一真法界就是无障碍的法界。我们看《四十华严》，就是《普贤行愿品》这个品题，四十经里这个题目是具足的，「入不思议解脱境界」，解脱境界就是无障碍的境界。有障碍就不能叫解脱，无障碍才叫清净，清净就是无碍，有障碍就不清净。

　　「宝觉」，宝在此地是个形容词、是比喻，好像世间的珍宝，它有价值、它有作用。在此地比喻「成一圆融」，觉性的作用广大无边，我们赞佛讲万德万能、无所不知、无所不能，才称之为宝觉，在如来果地上是圆满的，在见性的菩萨上是分证的，像《华严》里面所说的，四十一位法身大士他们都有，地位愈高的愈接近圆满，地位愈低的能力就愈小。能力虽然小，诸位要知道，都不是凡夫、小乘、权教菩萨所能够比的，统统比不上，因为人家的确是离开能所，这是六根解脱，权教、小乘都没有到这个境界。这一段所讲的，实际上这一段文很长，我们今天才讲这几句，这几句的境界如果从《仁王经》上来讲，是寂灭忍的境界。寂灭忍在《仁王经》里有上中下三品，下品是法云地的菩萨，就十地菩萨，中品是等觉菩萨，上品是如来果地。所以这个境界是寂灭现前，生灭寂灭的境界，才有这样殊胜的大用随缘、自在成就。菩萨向下再说，说他这个功德，这就是我们常讲的万德万能。

　　『故』，「故」就是因为前面这个缘故，所以前面特别着重在「初获」的初字，也就是说明他用功的方法。《楞严经》我们讲过很多次，「观世音菩萨圆通章」讲的次数特别多，由过去到现在，我们是愈讲愈细、愈讲愈精，你们诸位找到从前的录音带拿来对对看，你就晓得了。现在我们是自己道场，不受时间限制，所以我们有的是时间可以细说。细讲这种机缘非常的难得，希望大家要能够把握、要能够珍惜，讲得愈细，我们愈容易明了，对初学的人是愈有利益。『我』是观世音菩萨自称，『能现众多』，「众多」实在是无量无边，『妙容』就是随类化身，前面讲的三十二应身，这一句说的化身，无量无边的化身。『能说』这是讲说法，『无边秘密神咒』，诸位一听「神咒」不要就以为是咒语，所有的经都叫做神咒，神就是神奇。「无边」这是多，「秘密」这是讲深密，是凡夫、外道、权教、小乘都不知道的。像佛讲一真法界、讲一心不乱、讲三细六粗，都是权小二乘所不晓得的，这都称之为「秘密神咒」。这就是说明菩萨不可思议的圆融清净，所以才能够在十法界无量无边刹土，与一切众生感应道交、应化无方。这句是总说，底下是分别来讲，我们今天就讲到此地。