观世音菩萨耳根圆通章　　（第十六集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0016

　　请掀开经本，第一百五十四面第三行：

　　【三者由我修习本妙圆通清净本根。所游世界。皆令众生舍身珍宝求我哀愍。】

　　这是四不思议的第三段。经文像这些地方都是很重要的，因为这是诸菩萨所证的真实境界，也是很难了解的，所以这个科题称为「不思议」，不可思议。『我』是观世音菩萨自称，由于菩萨自己所『修习本妙圆通』，这就是他所证得的，他之所以能够证得就是因为他有修有习。「修习」两个字在佛法经论里用得非常广泛，修是修正，习是实习。也就是说，在日常生活当中要把它都做到，使理论与生活融合成一体，这才叫做习。修证的标准有许多种，不是一个标准，但是它的确是一个方向，一个方向里面有许多的标准。这就是说明一切众生根性不相同，我们俗话说程度不一样，有的程度高，他的标准就高；程度低，标准就低，各有各的标准。可是都是趣向一个方向，就是破迷开悟、明心见性，总是这一个方向，在此地来讲就是「本妙圆通」。故能『清净本根』，「本根」是指耳根，因为观世音菩萨修的是耳根圆通，首先是本根清净。可是诸位在此地一定要知道，一根清净，六根就解脱了。说一个本根清净，「耳根清净了，眼根还未必清净」，那就错了；只要一根得清净，其余的五根无不清净。

　　这个地方，菩萨是代表等觉的地位，这个经文是二十五圆通章里面最后的一段。如果按照顺序排，它应当排在第二个，二十五圆通是六根、六尘、六识、七大，按照这个顺序排的。「观世音菩萨耳根圆通」，六根里面是眼根、耳根，所以它应当排在第二。现在它排在最后，这个顺序颠倒了，就是认为他这个法门特别，用意在此地。观世音菩萨是等觉菩萨，大势至菩萨也是等觉菩萨，由此可知，二十五位菩萨不管他示现的是什么样的身分，其实都是等觉菩萨这个地位，所以他的标准是一乘菩萨的标准。换句话说，在修学里头他是属于最高级的标准，而不是普通的标准。讲到最高级的标准，到底高到什么程度？我们可以拿《六祖坛经》翻一翻就明白。因为《六祖坛经》就是一乘佛法的标准，他老人家自己说的，他所接引的是上上乘人，就是一乘标准。一乘清净是要脱根、脱尘，内脱根、外离尘，所谓是「迥脱根尘，灵光独耀」，是这样的一个标准，所以这是真正的清净，是真正的圆满通达。不但于六尘境界一无所着，不再执着，连六根也摆脱掉；换句话说，我法两种执着都断了、都离开。这是菩萨讲他自己修学所证得的境界。

　　『所游世界』，这一句是讲教化众生，是说化他。前面是讲他的自度，这个地方讲度他，自度度他，或者我们讲自行化他，都是一样的意思。观世音菩萨既然是在等觉位，他所游历的世界、教化众生范围之广大，与佛已经是平等、一样的。因为等觉是后补佛的地位，菩萨地里面讲是十一地的菩萨，往上再进一级就是究竟佛。所以他所游历的世界、所教化众生的范围，与十方诸佛可以说是无二无别。由此可知，观世音菩萨并不仅限于西方极乐世界，也不仅限于与我们娑婆世界有特别的缘分。这一个世界众生的因缘，也是随时不相同的，我们世间人常讲风水轮流转，佛法的法运也是风水轮流转。我们现前的风水，众生耳根最利，与观世音菩萨相应，就是这个道理。他教化众生，教是教学，化是要教众生变化气质，在佛法里面教学的变化，是超凡入圣，变凡夫为圣人，这是佛法的教学。

　　这样『皆令众生舍身珍宝』，众生要想成佛、成菩萨，诸位在大乘经论里也都听说了不少，必须要破我执、要破法执。「舍身」是破我执，舍「珍宝」是破法执，身与珍宝在此地代表我法两种执着。我执里面身见是最坚牢的，法执里面财宝是最为难舍，所以这叫难舍能舍，要舍！这个事情说起来真难，尤其现在是经济不景气，你们如果稍微在经济上留意一下，现在这个经济不景气是全世界性的，要想经济复苏好转恐怕至少得三年，总得三年到七年，这个问题很严重。不景气的时候，大家把钱财看得很重，愈发看得重，菩萨叫你舍，你能舍得吗？不舍，诸位想想，经济不景气对学佛人来讲，一般是增长我执、增长法执。平时你们做生意买卖，经济景气的时候，生意很好做、很容易赚钱，你舍财很大方；现在生意不好做、赚不到钱，你舍就很难！这叫增长我法二执，这在学佛的人来说是障碍。实在讲学佛，不管经济景气不景气都要舍，不景气的时候要舍，景气的时候还是要舍。为什么？破我法二执。也许诸位有疑惑，在大乘法里不是说论心不论事吗？不错，大乘的确是论心不论事，那你那个心舍了没有？说实在的话，事上舍容易，心上离很难。我们同学当中就有一位来跟我说，他做生意的，他常常修布施，他跟我说，「我布施不是好名，也不是想求福，只是害怕，怕什么？因为钱多了起贪心。所以赚来的钱，只要够自己家里生活开销，他统统布施掉、不攒积，希望在修行当中不要有障碍」，这个观点绝对正确。布施不是舍一得万报，不求福，什么都不求，就是求不要增长贪心，就求这个。

　　所以念佛人、学佛人，早晚课诵就是早晚要检点自己，我们的贪瞋痴慢有没有增长？没有增长就是好境界，这是如法的；如果增长这就是恶境界，为什么？增长贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是三恶道的业因，果报就在三恶道，这个总得要明了。佛教给我们，不是教你先成佛、成菩萨，首先教你不堕恶道。修行人先要把脚跟站稳，不堕恶道，而后从这个基础再向上提升，这是佛法的教学。可见得佛法的教学是非常踏实的，绝不好高骛远。所以，在基础的修学当中，像小乘佛法、人天佛法，先断贪瞋痴。因为贪心重，与饿鬼道相应，贪心是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因，愚痴是畜生道的业因，断贪瞋痴就是断三恶道的因缘，当然就不会有三恶道的果报，所以这一点很重要。舍身怎么舍法？是不是放一把火把身烧掉？那个没用处，那也舍不了，为什么？你放一把火把身体烧成灰尘，顶多四十九天又投胎，又去换一个身体。所以这个事情没有法子，这不能解决问题。

　　舍身要懂得怎么舍法，无论是出家、在家，学佛先学舍身。你看我们中国特别注重这一点，出家受戒的时候在顶上燃香，燃香的意思是舍身，在家人是手臂上燃香。燃这个香是什么意思？世俗人不懂，认为这是戒疤，错了。受戒，戒是没有疤的，你们受五戒，那个五戒的戒疤在哪里？如果一个戒要有一个疤的话，受二百五十条戒，应该找到二百五十个疤才对，没有这个道理。燃香跟受戒是两回事，不相干的。燃香是另一桩事情，意思就是舍身，舍身的意思就是燃烧自己照耀别人。这个话怎么讲法？就是无条件的为一切众生服务，舍己为人这叫舍身。我这个身不为我自己受用，为一切众生受用，把自己的身体供养一切众生，自己没有了。诸位想想，我执没有破自然就没有了。所以学佛人不管是在家、出家，绝不想到这个身体是我的；这个身体是众生的，不是我的。这个身体存在世间是众生的福报，为众生修学，我们拜佛是代一切众生礼佛，我们念经是代一切众生念经，不是为自己。我们修一点点善事、修一点点福报，都是代一切众生，这叫舍身。如果修了一点福，「福是我的，给别人不行，别人要是加入，我的福报分给他了」，那还叫舍什么身？那不叫舍身。舍身是这个意思。

　　我们中国古圣先贤唯恐我们忘记，所以受戒的时候在你身体上烧几炷香，叫你常常看到、常常摸到，晓得我发过这个愿，要燃烧自己照耀别人。我们努力的修学，为谁修的？不是为自己，为一切众生修学。为一切众生，自己断烦恼、学无量法门、成无上佛道，是为众生，不是为自己。为什么？自己成就之后去度一切众生，为别人的，舍身是这样的舍法。一切众生叫我们做什么事情，不必人家叫，主动就要去做，可不能端起架子。你们去看《佛本行经》、看看《释迦谱》，释迦牟尼佛当年在世，他是佛的身分，出家之后是人天导师，是这样的身分，在家的时候他是皇太子的身分。释迦牟尼佛没有架子，看到别人有事情不太方便，他就帮忙，年老的人穿针穿不进去，释迦牟尼佛看到了，「来，我替你穿」，不要人家请就替人做事情，你们去看看。对待一切人慈悲、平等，这是讲舍身。

　　法执，法是讲一切万法。诸位想想，一切万法里面，愚迷的众生坚固的执着就是珍宝，哪个不喜爱、哪个不贪求？所以这是法执里最坚固的执着。对于六尘的执着，身是根身的执着，珍宝都能够舍，六尘没有一样不能舍。佛菩萨教我们修因证果，修因要从这个地方修起，这才真正能够证果。如果不在这些地方下功夫，每天在自己身上、在名闻利养上、在一切财宝上，在这上用功夫，给诸位说，不但证果你没分，你连开悟都没分。我给你讲经说法，你听不进去，你不会开悟；换诸佛菩萨来，释迦牟尼佛来、观音菩萨来、阿弥陀佛来给你讲经，你还是不会开悟。为什么？因为你不除障碍、不断烦恼，你自己本身有障碍在。如果你能够除障、断烦恼，诸位要晓得，经上常讲，佛经有五种人说，都会开悟。这五种人，第一个是佛说的，第二是佛弟子说的，第三是天人说的，第四是仙人说的，第五是变化人说的。由此可知，佛法是真正讲民主、讲平等，决定没有专制、自是他非，没有这个思想。只要符合佛所讲的原理原则，实在讲佛所讲的原理原则就是一切众生的真如本性，顺着真如本性都是正确的，都能叫你开悟。《圆觉经》里面讲「随顺觉性」，除障、断烦恼就是随顺觉性。像这个地方，这个舍字在此地是贯穿下去的，就是舍身、舍珍宝，舍字是贯穿下去的，这的确是除障、断烦恼。

　　唯有除障、断烦恼，才能够与观世音菩萨感应道交，这是『求我哀愍』，有求必应。所以这个「求」，求的条件就是上面一句，不具足上面一句，你怎么样去求，当中有障碍，观音菩萨虽然是大慈大悲，他也没办法与你感应道交。他很慈悲，你本身有障碍、你拒绝，菩萨的智慧、神通都没有办法加持给你。我们中国一般人讲保佑，菩萨没有法子保佑你，那就是你自己本身有障碍。如果我们自己真正懂得这个道理，破了我法二执，不但你与观世音菩萨感应道交，十方三世一切诸佛菩萨没有一个不感应的，而且护法龙天、一切善神保佑你的力量也就特别的显著，你所在之处无不吉祥。从哪里来的？固然是佛菩萨神力加持你，可是真正的原因还是你自己除障、断烦恼而得来的。「求我哀愍」也是两个意思，求我是众生来求我，有求；哀愍是必应，有求必应，所谓哀愍受之，接受的意思。所求之事，在此地就不要多说，前面已经说过，正是佛氏门中有求必应，求什么就得什么，没有求不到的。

　　所以学佛的人要信佛，你要是不信佛那就没有办法，什么都谈不上。我们不但是在古大德当中所见到，在佛的一切经论当中看，所有在学的这些学人，就是做学生的人，佛门里面的学生，无论是声闻学生、菩萨学生，他跟一个老师去求学，你仔细去观察、去研究，他学的是什么？这个很重要。第一桩要紧的大事，就是他学得信佛了。《华严》里面讲「信为道元功德母」，头一个学什么？就学信。信，他就会照做；不信，他做不到。我们净土法门里面，你看看《弥陀经》所讲的，三资粮「信愿行」，一部《弥陀经》就讲这三个字。《弥陀经》里讲到信，首先信自己；信释迦牟尼佛、信阿弥陀佛，这是信他；信因、信果、信事、信理，信心具足了，后面才有愿、才有行。可是最障碍信心的就是贪瞋痴慢疑，此地是只举了一条，贪，可是这一条就是根本的一条。我们在百法里讲的根本烦恼六种，这六种再归纳就是三种，贪瞋痴，三毒烦恼；三毒再要把它归纳起来，只有一条，就是贪。这个地方就是讲的贪，舍身、舍珍宝断贪，断根本烦恼，你的清净信心才能够建立，你的烦恼障才能够断得了。也许诸位要问，烦恼障断了还有所知障，怎么办？诸位要晓得，烦恼障与所知障有连带的关系。所知不但障所知，也有烦恼，它有密切的关系，你能够断一条，那一条自然就容易了。所以菩萨在此地特别提出来要舍，难舍能舍、难断能断。特别是要破舍心，这是讲悭贪最为难舍，舍心最为难发。观世音大慈大悲，他所游过之处，叫一切众生都是在根本上修学，破众生深重坚固的烦恼，施舍求哀，是真正不可思议威神所使。

　　这一段经的意思我们要细心去体会，文字表面上看很容易懂，它的理论很深，关系实在是太大了。我们的修学有很多的障难，障难发生在哪里？就是没有办法舍，根尘都不能舍。你几时舍，你几时就成佛、就得道。你要问，我们修行到底修多久才能够开悟、才能够证果？你这个事情问谁，谁都不晓得，只有问自己。你现在舍，你现在开悟、现在成佛；你明天舍，你明天开悟、明天成佛，没有时间性的，看你几时能舍。你顿舍就顿悟、顿证，你渐舍就渐悟、渐证，完全操在自己，给诸位说，这个事情谁都没有办法障碍谁。你说修行被别人障碍了，那是天大的笑话，是怨天尤人，没有人能够障碍你自己，实在是你自己障碍你自己，谁能障碍？如果有人能够障碍我们，这个事情真被别人障碍了，那人家一定也能帮忙我们，这是一定的道理，他能妨碍我，他就能帮助我。魔王波旬、妖魔鬼怪可以障碍我们，诸佛菩萨就可以帮助我们，这是一定的道理；既然那些魔王不能障碍你，诸佛菩萨也不能帮助你，所以这个事情得靠自己。魔来妨碍，是来诱惑你，你自己不动心，他没办法；菩萨来帮助你，是把这个道理、方法给你说明白，你不肯干也没有用处。所以佛与魔，对于我们来说是增上缘而已，取舍成败完全操之在自己，不在别人。

　　《楞严经》里说得好，那个修行的方法真是一切经里没有《楞严经》讲得这么痛快、直截了当，它只说一个字「歇」，歇即菩提，菩提是什么？成佛，如来果地上的大菩提。歇是什么？就是此地的舍。诸位要是从这个地方能体会到一点意思，你就晓得，菩萨法里面的修行，虽然讲八万四千法门，它的总纲领只有一条布施。八万四千法门归纳为六度、六个法门，六个法门再归纳就是布施。诸位细细去观察，这六度里面是不是就是一个「布施」？财布施、法布施、无畏布施，布施波罗蜜里面这三种统统具足，持戒波罗蜜是法布施、是无畏布施，精进波罗蜜也是法布施、也是无畏布施，忍辱也是的，禅定也是的，般若是法布施。你们看看，六波罗蜜是不是统统都是布施？所以，说一个布施统统都包括了。菩萨修什么？菩萨修布施。这四个字在此地，「舍身珍宝」，就是把菩萨无量无边的行门统统包括了，一句话说尽了。十方三世，从初发心到等觉，这些诸菩萨们所修的是什么？就是修这四个字。我们怎么能够轻视？怎么可以不发心？世间人对于一切事理的真实相不了解、不通达，迷在事相上，起了错误的执着。明白事实真相之后，所贵的就是放下，「舍身珍宝」就是放下，放下才是真实的功夫。

　　【四者我得佛心。证于究竟。能以珍宝种种。供养十方如来。傍及法界六道众生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求长寿得长寿。如是乃至求大涅槃得大涅槃。】

　　这是不思议到了极处，『佛心』是什么？《弥陀经》里面讲的，理一心不乱就是佛心。理一心有浅深差别不同，我们从圆教来说，圆教初住菩萨初得理一心不乱这个浅；等觉菩萨破四十品无明，这个理一心深。无明有四十一品，破一品就是理一心，破一品无明、证一分法身，法身、法性、清净心就是「佛心」，在《圆觉经》里讲的「净圆觉心」就是佛心。后面这句是不能没有的，如果要是没有这一句「我得佛心」，初住就得到了。『证于究竟』这就是等觉，法云地不可以称究竟，等觉菩萨、如来果地上可以称究竟，因为等觉菩萨在菩萨是到了顶头，最高的地位，菩萨地尽了，所以称之为究竟。你要问，他怎么会证到这么高的地位，证到究竟理一心不乱？他怎么个修法？没有别的，就是前面讲的「舍身珍宝」，他样样放得下，所以他才能证于究竟。

　　我们没有办法证于究竟，甚至我们不但理一心得不到，事一心都得不到，原因在哪里？样样放不下，障碍在此地。世间人也会说，我们要是把自己的障碍找到，然后破除障碍，那不就一帆风顺？障碍在哪里自己不晓得，这是迷惑，这需要善知识开导、指点我们。我们的障碍在哪里？什么障把我们障住、什么碍妨碍了我们，使我们的修行感觉得这么困难？诸佛菩萨大慈大悲，真的跟我们说出来。说出来之后我们信不信？我们想不想把自己的障碍拔除掉？想不想证于究竟？心里想，又不信、又不肯去除障碍，有什么办法？那就没办法。这个事情我再告诉诸位，与世间的学历、经历没有关系，千万不要误会，学佛一定要大学毕业、博士出身。试问问，六祖大师是哪个大学毕业的？他连字都不认识，他的教育程度连现在的国民学校都没有，他做祖师、他成佛，不相干！说个老实话，愈是书念得多，所知障愈多愈是麻烦。从前丛林寺院的出家人，没有看报纸的，也没有听广播的。

　　我跟忏云法师住茅蓬那个时候，现在莲因寺的情形我不清楚了。我在民国四十七年跟他一起住茅蓬，在埔里住茅蓬，茅蓬里没有报纸、也没有收音机。我们住在那个山上，一个月不下山，离我们那里一里路以外的事情都不晓得，出了事情都不晓得，只知道日出而作、日落而息，我们做了原始人，六根清净，一尘不染，什么事都不晓得，心清净。「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，认识人多了是非就多，知道的事多了烦恼就多。修行人要断烦恼，要少是非，所以世间事知道得愈少愈好，心愈清净。佛法的初学，一定要这样才能够把心定下来，为什么？求根本智。根本智得到之后，然后才出去参学、博学多闻，那个博学多闻你认识人愈多愈好、知道的事愈多愈好，为什么？他不生烦恼，他长智慧。那就要样样都晓得，八万四千法门门门都通达才能够度化众生。你要是没有根本智，你知事多、认识人多，麻烦就来了，增长烦恼障、增长所知障。所以佛法修学是两个阶段，而两个阶段的方法、目标完全不相同。第一个目标求根本智，把你外缘统统断绝掉，真正到心地清净，智慧开了。佛是这样教给我们，诸菩萨、历代祖师大德的确是这样修学的。我们今天不断烦恼、不求一心，一开头就要求博学多闻，博学多闻变成世智辩聪，全都变成这个。修学修什么东西？修烦恼障、修所知障，唯恐这二障不够深厚，干这个，背道而驰。

　　从这段经文上看，观世音菩萨证到究竟结果，我们晓得，他老人家是古佛倒驾慈航再来的，他早已经成了佛，退回到等觉菩萨的地位，他所证的当然是圆极了。到这个地位他还是发心广修供养，这是示现，『能以珍宝种种，供养十方如来，傍及法界六道众生』，上供诸佛，下供众生，一律平等没有分别。供养之事，就像《华严经．普贤行愿品》所讲的，《四十华严》里说得很多、很详细，在此地不必一一来举例。广修供养是修什么？就是修前面所讲的舍身、舍珍宝，难舍能舍、难行能行。但是，在家同修听了，毛病比较少，出家同修要特别注意到，经论里面都教我们学佛的人广修供养，「你们要好好供养我，你供养我愈多，你就愈有福。」谁有福？我就愈享福了。你们不供养，我吃饭都有问题；你们供养得愈多，我福报就愈大，我愈享福。如果你有这个一念，他供养是培福，把我一供供到哪里去？供到阿鼻地狱去。现在享福享这短短的几年，一口气不来阿鼻地狱去，这个事情麻烦大了，所以你要觉悟。

　　一切众生来供养，要不要接受？要接受，为众生做福田。我们自己要是享受，自己要堕落，为什么？增长贪心。这个信徒供养得很多，很欢喜，对他很好；那个从来都没有送供养，一看到，我就生气，增长贪瞋痴慢。这样的修行就是修贪瞋痴慢、修是非人我，他不到阿鼻地狱，谁到阿鼻地狱？所以自己要晓得。十方供养你接受了怎么办？像观世音菩萨一样，「供养十方如来，傍及法界六道众生」。众生他供养我，修福了；我供养佛、供养众生，我也修福，你们不堕落、我也不堕落，这样才对。出家同修，我特别提示你们，不要建道场。为什么？建道场很容易堕落。不建道场我到哪里去住？自然有佛菩萨安排好地方让你去住，何必自己操心？用不着自己操心。你自己有个道场，佛菩萨、护法神绝不照顾你，为什么？你自己有办法，用不着我来照顾你；你自己没有办法，佛菩萨、护法神要照顾你。决定不能搞道场，为什么？搞道场你想想看，你增不增长贪瞋痴慢？没有道场，看到别人都不错，我不行、不如你们，自己很谦虚；一有道场，腰也挺起来、胳膊也伸直了，我是住持、我是一方之主，傲慢，贡高我慢，一天到晚就贪图名闻利养。所以你一有道场，那个门是什么门？地狱门，这要晓得。我说的话不好听，但都是真话。你几时发个心，我这个道场是十方的，不是我的，那你有功德、没有过失。道场是我的，自己还要一个所有权状，完了，西方极乐世界没有分，为什么？你在这里有所有权，那个地方保险你去不了。这个地方毫无关系，什么都不要，连身都舍，何况身外之物？舍得干干净净，西方极乐世界随时可以去，得大自在。

　　这就是告诉我们，供养十方如来，那是观世音菩萨没有问题，我们要想供养十方如来到哪去供养？也行。《华严》、《圆觉》里面说，「一切众生本来成佛」，我们供养一切众生就是供养十方如来，观世音菩萨能够培的福，我们也做得到。绝不会说，观世音菩萨是等觉菩萨，他才能修那个大福，我们做不到，没这个道理。佛氏门中法法平等，菩萨能修的福，我们也能修，问题就是你懂不懂这个道理？你会不会修？如果你事理都没有障碍，我们现前一念的心圆圆满满，与观世音菩萨无二无别。供养里面，诸位要知道在经论常说，以法供养为第一。法供养为什么第一？叫众生开悟，这是第一要紧事情。悟了之后他才能够脱离轮回苦海，他才能够像诸佛菩萨一样证得大自在。

　　底下这几句，也是提示一个纲领，妻、子、长寿，这都属于财布施，我们要问能不能？给诸位说，决定能。『求妻』，所谓是贤妻良母，求的是这个，而不是求的冤家，世间人常讲「不是冤家不聚头」，意思在这个地方，求贤妻良母；『求子』，是求好儿女，孝子贤孙，是指这个；『长寿』，人人都想求的健康长寿，这是属于财布施、无畏布施。的确有这个能力，这在理论上决定讲得通，可是你一定要记住求的理论与方法，那是菩萨所讲的，理是「修习本妙圆通清净本根」，这是理；方法是舍身财宝；感应是哀愍。所以有理论、有方法，有求必应。你不照这个理论方法求，你怎么会求得？你当然没有办法。

　　『求三昧得三昧』，这是法布施。三昧是什么？在念佛人来讲是一心不乱，念佛三昧。『如是乃至求大涅槃』，大涅槃是如来果地。这个事情就是问你，是不是真正明白这个道理、懂得这个方法？如理如法诚心诚意去求，没有不感应的。如果你求，没有感应，你与这个理论方法决定有偏差；你如果没有偏差，决定能求得到。寿命到了、没有了，我还想要求长寿，也行，连这个事情都能够解决，其余那不是鸡毛蒜皮的小事情吗？寿命都可以随自己心意去延长，换句话说，在这个世界上愿意住多久就住多久，得大自在。这是在一切所求里最难的，都能够得到，何况其余！这是希望同修们要好好的留意，至于详细的理论，你们细细的去听《大乘起信论》。

　　有个同学他提出一个问题，他说我在《大乘起信论》里面讲过，佛号只是佛教化众生的方式，世尊在西方净土中即为阿弥陀佛，诸佛一体无差别相，为何我们只诵阿弥陀佛是法界藏身，而不是诸佛是法界藏身？我常说阿弥陀佛这一佛是特别的，与其他佛不一样。又，《地藏菩萨本愿经．阎浮提众生业感品第四》内有：一切智成就如来，其佛寿命六万劫；清净莲华目如来，其佛寿命四十劫。请教寿命指的是什么？既是觉悟的佛、如来，怎有有尽的寿命？

　　他的问题你们大家都听到了。不但佛没有寿命，你自己也没有寿命。佛说种种法是对治众生种种的分别执着，众生如果没有分别执着，佛的嘴巴挂在墙壁上，给它钉个钉子，嘴巴挂在墙壁上，一句话没得说；是因为众生有种种分别执着，所以佛才有种种法说。佛说法，我们讲席当中说很多次，说而无说、无说而说。所以叫你听不要用分别心听、不要用执着心听，你要跟佛一样，听而无听、无听而听，你才能够入得进去。要不然，所听的都是死在言语、文字上，听了之后心里生烦恼，就生分别、生执着；如果听了完全没有领会，就生无明。会听经的人破无明、破邪见、增长智慧、增长你的清净心，这才是真正的听闻。你看经一开头，「如是我闻」，闻是这个闻法。

　　原则懂得了，所有的知见问题全部都可以解决得了。佛佛道同，哪有第一不第一的？说「第一」，还不是因为你分别心太多？你分别心太多，你的心是散乱的，没有办法定在一处，告诉你哪一尊佛第一、哪一部经第一，是叫你死心塌地一门深入，意思在此地。你要问为什么一定是阿弥陀第一？那你说哪一个第一就是第一，不一定，对不对？不一定！你喜欢哪一个，你就死心塌地守哪一个，你就能成就。你要是说「我说释迦牟尼佛第一」，那别人问「为什么释迦牟尼佛第一？」这个事情麻烦大了，永远争论不休，是不是？打到头破血流也没有办法断案。所以佛所说的一切都是方便法，千万不要执着。你要是执着，换句话说，你的根性没成熟，你还没有资格学佛。为什么？你学佛愈学愈糟糕，增长烦恼障，增长所知障。所以要懂得佛说法甚深的义趣，在佛经里面讲密义，愿解如来真实义。