观世音菩萨耳根圆通章　　（第十七集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-006-0017

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　　【佛问圆通。我从耳门圆照三昧。缘心自在。因入流相。得三摩地。成就菩提。斯为第一。】

　　这是正式的答复释迦牟尼佛的问。前面是叙说他怎么样证得圆通，他是把他修行经过的情形都说出来了，这一句正答也是总结。耳根三昧超过其他的法门，这在二十五位菩萨个个陈说我们可以能够看得出来。可是修行的方法，必须把理论、方法、境界都要搞得十分的透彻，我们的功夫才能够用得上力。这部经自古以来，从翻译出来之后一直到今天，在佛法的研学之中可以说是占第一位。无论是哪一宗、哪一派，不管他修学哪个法门，几乎学佛的人没有没读过《楞严经》的。特别是从民国初年以来，在佛学里面《楞严》算是第一，为大家所喜爱，其次就是《大乘起信论》与唯识学。唯识学也在学术上有些人探讨，总而言之，还没有这一部经与《起信论》来得普遍。

　　菩萨修学的要领就是以智照境、境照智，实在讲就是般若里面所讲的「观照般若」，也正是交光大师教给我们的「舍识用根」，这个用根是讲根中之性；换句话说，用六根的根性来接触外面的境界，这就叫观照。观照就是三昧，我们从前修禅定，观照就是禅定，在本经里面来说不但是禅定，而且是楞严大定，观照是楞严大定。如果理不明白，的确这个功夫是提不起来的；功夫提起来，给诸位说，人就变样子了。为什么？从前凡夫相，现在一变就是菩萨像。以前对什么事情都迷、执着，观照一得力了，在一切境界里面不迷、不执着，而了了分明。这个了了分明，不是说眼前我看得很清楚、我听得很清楚，不如此。你说你看清楚、听清楚了，其实不然，你一样也不清楚。真正看清楚是什么境界？像《心经》里讲的「照见五蕴皆空」。你有没有照见？你没照见。可见得你把六尘境界相没有看清楚，你是用虚妄分别，并不是用般若智照。

　　智照于境容易懂，境照于智不好懂，境是外面的境界，我们晓得，智是能照、境界是所照，为什么境也可以照智？实在讲能所不二，能照所照是一不是二，这样才能够入流亡所，于照离照，即缘忘缘，这里面决定没有相对。如果说有个能照、所照，有个智、有个境，这是相对的，相对的那就是不得其门而入。一定要到能所不二这才入门，入什么门？一真法界。一里面没有二，你有相对的这个概念，你怎么能入得了一真法界？相对的境界如何能得一心不乱？这是一定的道理。我们在讲席当中也常常提示诸位同学，一心不乱是能入，一真法界是所入，可是你要晓得，能所不二跟此地讲的『圆照三昧』，一样的境界。落在能所里面既不能得一心，又不能证一真法界，两头都失。「圆照」的意思就是说，智照于境、境照于智、智照于智、境照于境，完全是一没有二。换句话说，我们一般讲绝待，而不是相对的，相对就没有办法入这个境界，离开相对才能够入得这个境界。

　　『缘心自在』，缘心是什么心？真心里面哪有缘？六祖大师所说的「本来无一物」，那是真心，真心起用就是缘心。凡夫这个缘心不自在，菩萨缘心自在，他为什么自在？因为他悟，他对于整个境界完全正确的理解，所以他自在。我们之所以不自在，对于一切境界是迷，而不能够得到正解，原因在这个地方。菩萨这个时候用心，跟我们凡夫的确不一样，不一样在哪里一定要搞清楚。我们凡夫六根接触六尘境界起分别、起执着，把妄心当作真心，把幻身当作自己的真身，这是凡夫见解；菩萨跟我们不一样，就是他晓得妄心不是真心、幻身也不是真身。这么说凡与圣还是有差别，这个差别是对我们讲的，在佛菩萨境界里面，跟诸位说，完全没有差别，他要有一念差别他就迷了，完全没差别，这是大家一定要晓得的。佛说一切差别境界，是为我们讲的，如果你见了性，佛的说法就不是这个讲法，佛不但是无有定法可说，佛实在是无法可说，这才是真正的佛法。所以「缘心自在」，只有见性的人才做得到，念佛人来讲，到理一心不乱，缘心就自在，事一心不乱还不自在，到理一心不乱就自在。自在的情形就像《四十华严》里善财童子五十三参，那个得大自在。

　　『因入流相，得三摩地』，观音菩萨在一开头就跟我们讲「入流亡所」，在此地做总结的时候又提出这样的字样。我们应当记得，菩萨自己说他因为入流亡所，所以才能够上同诸佛、下合众生，这完全是反闻功夫的成就。反闻，前面跟诸位说得很详细，怎么反？这是一定要晓得，反闻就见性，你不懂得反闻你就随着境界流逸，心就随着境界跑了。反闻功夫成就了，才能到六根解脱，真正见到湛然的妙真如本性，我们讲是明心见性。「得三摩地」，从此证入圆通妙常之法，成就像本经所讲的楞严大定。必得成就之后才能够随缘应化，得心应手，无不自在，像前面所讲的三科，像《普门品》里所讲的三十二应。我们找他修行的根本，就在「入流亡所」，这个所就是能所之相。

　　『成就菩提』，然后圆成果地的修证。『斯为第一』，二十五位菩萨哪个不是第一？个个第一。这也显示出法门平等、无有高下，到后来都明心见性。虽然说法门平等无有高下，为什么我们偏赞观世音菩萨？就是他这个方法我们学起来很容易，其余那些菩萨们的办法，我们要修的时候不很容易。这是众生根性上的问题，不是方法有什么差别，到后面「文殊菩萨拣选圆通」，就很清楚的告诉我们，「此方真教体，清净在音闻」，道理在此地。释迦牟尼佛为什么要劝我们往生西方极乐世界？为什么不叫我们到他方世界去？十方世界诸佛无量无边，为什么叫我们到西方世界？你念《楞严经》就明白了。阿弥陀佛左右站的是谁？一个观音、一个大势至。你念《弥陀经》，「今现在说法」，总明白了吧？原来西方极乐世界众生也是耳根最利。所以「此方真教体，清净在音闻」，这句话拿到西方极乐世界也适用，因为他们那边也是耳根最利，道理在此地。所以西方极乐世界阿弥陀佛也是以音声做佛事，他说法。十方世界的众生根性各有不同，西方世界所接引的是耳根最利的众生，到那个地方就有成就。再看底下经文：

　　【世尊。彼佛如来叹我善得圆通法门。于大会中授记我为观世音号。】

　　『彼佛如来』，就是他的老师，他的老师是观世音佛。他学成了，他的老师很高兴、很赞叹他，说他『善得圆通法门』，「善」是善巧，所以给他授记也称为『观世音』，老师是观世音佛，他是观世音菩萨。这种情形在佛法里面很多，不止他一个。像弥勒菩萨，大家晓得弥勒在久远劫之前，遇到一尊佛叫大慈如来。弥勒是梵语，翻成中国意思就是慈氏，就是大慈大悲、慈悲的意思。他看到大慈如来心里很欢喜，他就发愿希望他将来成就跟大慈如来一样，不但一样的慈悲，而且同一个名号，就像此地的观世音菩萨一样，同一个名号。因此阿逸多菩萨在小本《弥陀经》里面是表愿，净土是三资粮信、愿、行，我们小本《弥陀经》里面是以文殊菩萨表信，弥勒菩萨表愿，干陀诃提菩萨跟常精进菩萨表行，信愿行三资粮具足。所以人名字摆在那个地方，它有代表意义，真正是所谓师资道合。我们在《大悲经》里面看到这尊菩萨有一段简历的介绍，说这尊菩萨在过去久远劫以前他就成佛，可见得观世音菩萨是倒驾慈航，是来帮助阿弥陀佛弘法利生的。他早就成佛，佛号称之为正法明如来，这是许多同修们都晓得的，这是说他曾经成过佛。

　　将来，这是讲西方世界。西方世界环境很特殊，真是不可思议。在我们这个世界，释迦牟尼佛涅槃之后，底下一尊佛出现就是弥勒菩萨成佛，当中距离（《弥勒下生经》里面给我们讲）五十六亿万年。释迦牟尼佛离我们现在，按照外国人的记载才二千五百多年；我们中国人记载，也不过是三千零十几年。诸位想想，五十六亿差得太远了，这当中这么久的时间没有佛。释迦牟尼佛的法运只有一万二千年，以我们中国的算法，现在一万二千年已经去了三千年，还有九千年。一万二千年之后没有佛法，要等到五十六亿年之后，弥勒佛出世的时候，这个世间才有佛法。可是极乐世界就不一样，阿弥陀佛灭度，观世音菩萨立刻就成佛，它没有间断的。观世音菩萨成佛，那个世界名字要改了，不叫极乐世界，他也不叫阿弥陀佛，他的名号叫功德山王如来，这是经里面有记载的。功德山王如来入灭之后，大势至菩萨接着成佛，可见得那个世界佛住世没有中断的。这个世界的殊胜实在是不可思议，其他世界没有办法相比。释迦牟尼佛劝我们去往生，是有道理的。

　　遇到佛法真是幸运，开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，这是一点都不假。因为你遇到佛法，你就有开悟的机会，遇到佛法你就有脱离轮回的机缘，就有成佛超越三界的机缘；遇不到佛法，这些机会决定没有。佛法称之为宝，道理就在此地。你自己稍稍入了境界之后，然后你才能够体会到这个意思。你才晓得世间人多可怜，百千万劫难遭遇的佛法他遇到了，竟然当面错过，你怎么劝他都没有用，他自己迷得太深、业障太重。愈是入进去，愈有显著的感觉，才晓得佛在经典里句句话都是真实的。

　　【由我观听十方圆明。故观音名遍十方界。】

　　这是菩萨自己说的，的确观世音菩萨的名气实在是太大了，所谓「家家观世音菩萨，户户弥陀佛」，这两位名气最大。有很多人不知道有释迦牟尼佛、不知道有《楞严经》，但是没有人不晓得有观音菩萨的，观音菩萨名气实在是太大，知名度算第一位，没有人能够跟他相比。他在我们娑婆世界知名度是第一，排名第一，阿弥陀佛排第二，还比不上观世音菩萨名气大。这是说出来为什么有这么大名气？『观听十方圆明』，圆是圆满，明是智慧明了，圆满之观听一定要用闻性才圆满，耳识不会圆满，意识也不会圆满。法性本来就周遍法界，六根的根性就是法性，佛在经里告诉我们，在有情的分上说为佛性。佛这个字是觉的意思，觉性，见性、闻性、嗅性、尝性、知性都叫觉性。心意识，全是法性，佛性与法性是一个性，不是二性，这里面才没有能所；要是佛性跟法性是二性，那就有能有所。

　　这个道理唯识里讲得非常清楚，从真如本性里起了无明之后，就变出两个东西，第一变就变成无明业相，由业相里变成转相，就是见分；同时，因为有见，从业相里又变现一个境界相，相分。见分跟相分是同一个东西变现的，就是无明业相，它的体是一不是二。我们称见分就称佛性，称相分我们就称法性，这是讲见分之体叫佛性、相分的本体叫法性，佛性跟法性都是同一个自证分，同一个自证分里变现出来的。自证分就是无明业相，或者再提高一层，说它是真如本性都可以。因此心境是一，能见与所见不二，这个理的确甚深。

　　几时你才能够见到这个事实真相？见到事实真相，给诸位说，就是明心见性，你真正见到这个事实真相就是明心见性。实在说《楞严经》里佛也告诉我们，前面我们曾经念过，「净极光通达」。观世音菩萨他这个方式，就是从净极而见性，入流亡所，能所二边都离开，他能所不二、能所一如，这个时候见性。他虽然功夫用在耳根上，用在闻性，在原理上说，一根解脱，六根通达。佛在本经举例讲「六结三空」，每一个根都有六结，举的例子是在耳根上说的。一根解脱、六根返源，然后才晓得，见闻觉知六根的根性本来是周遍法界的。换句话说，见是周遍法界，闻也是周遍法界，尽虚空遍法界哪一桩事情你没看到、你没看清楚？没看清楚就是有障碍。

　　到这个境界的时候五眼圆明，五眼圆明虽然是性具的，可是你还是要有修德，你没有修德你的性德不能够现前。晓得这是本性里本来具足的，我们修行有了信心，知道是会成功的、能够修得的，这个东西是本来有的。本性本来没有，我们去修，到底能不能得到，是个未知数，不敢断定；本来有，我就一定可以达到。譬如我们从台北沿着高速公路往南面走，南部有个高雄，高雄本来有，我们沿着这个方向走一定会走到，它不是本来无，它是本来有。佛给我们讲的这些境界，都是每一个人本性里本来具足的，这就是讲「十方圆明」，不单单观世音菩萨有，我们每一个人都具足。观世音菩萨证得，我们虽然本有，没有证得，所以得不到这个受用。『观音名遍十方界』，是因为他有这样的成就。由此可知，他名遍十方界乃是实至名归，名不是求来的，实际上他做到了。尽虚空遍法界，无论在什么处所、无论在什么时间，观世音菩萨与大家都同在，只是你自己觉察与不觉察而已。这个段落，我们只讲了「观世音菩萨耳根圆通章」。

　　【尔时世尊。于师子座。从其五体同放宝光。远灌十方微尘如来及法王子诸菩萨顶。】

　　这段经文，是释迦牟尼佛先以神通来示现，当然这示现里面全是表法的意思。我们要晓得他放光是什么意思？这次放光是从『五体』放光，这是代表根根尘尘皆是圆通法门，代表这个意思。所以二十五位菩萨各说圆通之后，世尊来给他们做个总结。远灌佛菩萨顶，这是表一一圆通都是无上大佛顶法、都是楞严大定。所以念佛是修楞严大定，这个修行的方法一下手就不可思议，有几个人知道？其余的法门修定，有入定、有出定，而且定中的境界很多，如果你不能够辨别，俗话讲就着魔了。念佛所修的念佛三昧，这个三昧只有一个境界，没有第二个境界，所以他不容易着魔。这个境界就是阿弥陀佛的境界，心即是佛、佛即是心，所以他不容易着魔。而且一下手是行住坐卧，就是一天二十四小时都在定中，他没有出定、入定，一下手就不一样。所以念佛人要晓得，念佛功夫二六时中就是与阿弥陀佛相应。你心里有妄想、想别的，阿弥陀佛失掉了，叫失念，你功夫不能成就。像前天我们所讲的退转，功夫退失，不能保住精进。

　　其余的修定，现在在本省修禅的人不少，学密的人也不少，禅与密都有许多境界现前。也曾经有很多人问过我，他说他定中的那些境界。这个东西很难，愈是功夫深，境界愈多愈麻烦，就是《楞严经》后面所讲的五十种阴魔，一定会有的。那个五十种是五十种类，每一类里面有无量无边的境界。这个事情是很大的困扰，你要是不能够突破，就会被欺骗，随着魔境走了，那就着魔，不着魔太难了。所以念佛这个法门稳当，古来大德从禅宗里面修学，在禅宗里头大彻大悟了，回过头来念佛。他是过来人，劝勉大家念佛的路子稳当，这句话是由那些过来人说的，这法门稳当。我们净土宗过去的历代祖师，有许多都是在禅宗大彻大悟，回过头来提倡念佛，成为净土宗的祖师。「念佛圆通章」，前面的一章，说明这是修楞严大定、是无上大佛顶法。

　　远灌十方如来，如来以之为密因，菩萨依这个大定来修六度万行，『宝光远灌十方微尘如来，及法王子诸菩萨顶』，就是这个意思。以此地来讲，就是根根圆通。根根圆通，是智境不二，就是说尘尘圆通，哪有一样不圆通？没有一法不圆通。古人常说「圆人说法，无法不圆」，什么叫圆人？圆通之人，像此地二十五位菩萨证得圆通之人，他来说法，法法都圆通，一切法皆不二。

　　【彼诸如来亦于五体同放宝光。从微尘方来灌佛顶。】

　　这个『佛』就释迦牟尼佛。这是交互的，佛放光灌十方诸佛的顶，十方诸佛也放光灌释迦牟尼佛顶。

　　【并灌会中诸大菩萨及阿罗汉。】

　　这是什么意思？代表佛佛道同。不但诸佛放光灌佛顶，同时灌与会的，就当时在会的这些菩萨、罗汉，这些大众们都蒙佛放光灌顶，这是表因果一致。前面所讲的二十五位菩萨同证大佛顶法，平等无二，所以在此地用如来一光所摄，说明法门平等无有高下。我们对于一切法门不要生高下想，只能够说哪一个法门适合我，这可以，的确没有高下，八万四千法门，门门都可以明心见性。

　　【林木池沼皆演法音。交光相罗如宝丝网。】

　　前面讲正报，此地讲依报。不但是根根圆通，这个地方说尘尘圆通。这种境界，通常我们在《华严经》里看到、在净土经论里看到，西方极乐世界的境界所谓是「六尘说法」。所以，我们在这个世界如果证得理一心不乱，我们这个世界的六尘说不说法？读这一段经文就晓得，我们这个世界的六尘也说法，与极乐世界、与华藏世界没有两样。只是，华藏世界的人、极乐世界的人知道六尘说法，他得六尘说法的功德；我们这个世界六尘说法，我们不知道，我们不但得不到六尘说法的功德利益，恰恰相反我们迷在六尘里面，所得到的是无尽的生死烦恼，适得其反。这桩事、理，我们要好好的想想，你想想会开悟的。这段经文的意思是说，圆通既然已经现前，换句话说，既然已经得到理一心不乱，圆通就是理一心不乱，你得到这个境界了，然后六尘境界，一切的声尘都是佛说法的音声，一切的色尘都是佛的色相，情与无情同一圆通妙性，《华严经》里说的「情与无情同圆种智」，你才真正相信。为什么？你证得了。所以六根接触六尘境界，无量无边诸佛在给你说法，这个境界多殊胜。

　　『交光相罗如宝丝网』，这是表一一圆通法门各各互遍互摄一切圆通法门。就好像经里面常常举比喻，说帝释天的罗网，帝释天的罗网是装饰品，每个网孔里都结一个宝珠，宝珠就像镜子一样，一个照一个、一个照一个，帝网千珠，帝释天的罗网。每一个珠里面，外面境界都收到里头，那个珠子又收这个，彼此互相映辉。这就是《华严》里面所说的，一即是多、多即是一，一多不二。所以一个法门通、一切法门都通，道理在此地。要不然跟你们讲，你们不相信。在这经文上看到了。你研究教也如此，一经通则一切经通，哪里要《大藏经》每一部都去学？用不着，那太笨了，一部学通全都通达。

　　什么样的程度才算是通？通是圆通，像观世音菩萨要证得圆通才行，才是一切法都通达，正是世出世间一切法都通达，就是你要证得圆通法门。今日之下学经，死在句下，他学，下了很大的功夫去学，学的结果是什么？不通，不是圆通，他学的是不通。不但本部经不通，他部部经都不通，那有什么办法？不善学。此地经文里观世音菩萨善学，大家一定想，怎么样才能做到善学？我们这道场天天在讲、天天在劝大家，我讲得很清楚、很明白，你们不会听。怎么不会听？把这些言语都记住了，这就是不会听，记住是死在音声之下；读诵经文把经文死记住，死在文字之下。几时你能够超越，你才能够善学，才有能力达到圆通，像二十五位菩萨一样。

　　你们想想六祖，真正得一心不乱的人，他没听过经、又不认识字，他第一个碰到的就是无尽藏比丘尼，那是一个受持《涅槃经》的人。《涅槃经》你们在图书馆看到，那么大的分量。六祖在曹侯村住了九个月，时间相当之长，无尽藏比丘尼常常请教他。在《六祖坛经》六祖自己说过，他为无尽藏比丘尼讲了这部《涅槃经》，无尽藏比丘尼把经文念给他听，他就给她讲解。他自己说，他所讲的没有一字一句不合佛的意思，没有一字一句违背经的宗旨，他智慧怎么来的？他圆通了。学佛要紧的是要学这个！从纲领上来讲，这是戒定慧，戒是什么？生活。无论是个人的私生活、是团体的生活，总要能够守秩序，小乘的戒律是私生活的规范，菩萨的戒律是我们大众共同生活规范；不遵守，这个团体就乱了、就没有秩序。戒律就好像国家的宪法一样，是我们的生活规范，使我们大家心都能够安，心安理得，这样大家才能够用功，因戒生定。如果没有戒律，这个团体不能够安定，彼此猜疑、彼此斗争，你怎么能得定？你就没有办法得定。修行枢纽就是在定，此地讲的三昧，底下讲金刚三昧，就讲三昧，楞严大定，定里面开慧这就圆通。到你得定，定没有开慧这是事一心不乱，定里面开智慧这就是理一心不乱，事一心、理一心差别就在此地。真正得定，烦恼就没有了，为什么？在一切境界上不动心，他怎么会有烦恼。烦恼是你动心才有烦恼，你不动心哪有烦恼，所以这是根本的修学。

　　听经，善听的修戒定慧，你在听经的时候心里不打妄想、不起恶念，诸恶莫作；你在那里听大乘佛法，这就是众善奉行，帮助你开悟；你专心在听就是修定，心无二用，听的意思清清楚楚、了了分明，这是智慧。所以听经是戒定慧同时在修学，把戒定慧三学一次完成，这样的听是善听。不善听的，「听经有福报，听经佛菩萨保佑」，这是不善听；「听经的时候我要多记一点、多听一点，将来我跟别人讲才有材料」，这都是不善听。这样的听经，戒定慧三学都没有，这是什么？世间上课，这不能开悟、不能证得圆通。诸位要晓得这个道理，你才真正明了一经通一切经通，修行一个法门通达了，八万四千法门都得到。你要是得到一心不乱，学禅的人来请教你，你就可以教他参禅，禅你没有学过，一门通了门门都通；学密的来请教你，你就可以教他如何三密相应，你没有学过也通达。这就是此地所说的「交光相罗如宝丝网」，就是这个道理。所以，解与行都贵专一，多了怎样？分心，不能多！这桩事情我们谈起来，我自己都感觉得很难过，我们没办法学古人。古人一生，就是在教下来说，他也只弘扬一门，他没有第二门，真正是一门深入。像清凉讲《华严》一生讲五十遍，宗密大师讲《圆觉经》，都是一门。一部经，一遍又一遍、一遍再一遍，他这个功力多深！他所悟入的，不是我们平常人能够想像得到的。功夫深，深透了变成自己的，入到自己的心性，完全变成自己心性里面流出来的东西。你涉及得太多、太杂，虽然好像样样都懂得一点，深度不够。

　　所以我们在这个讲堂里帮助大家，我们现在每个星期选的是五种经典，你们来听，是让你们在这里头任选一种去深入。你选定深入的这一门，每星期讲这部经的时候一定要来，继续不断的去深入、去研究。你要是有时间，不是自己主修的这些经典，也都可以听，为什么？能够触类旁通。有的时候你那一门碰到难关解不开，听别的，一下听意思听懂了，能够把你的结解开。所以博学有专攻，自己有主修的一部经，或者是一部论、一种修学的法门，一定要有个主修的。助修的看因缘，因缘殊胜可以多学，没有那个好因缘，学个一样、两样都可以。我们讲堂的因缘可以算是相当的殊胜，五种大经大论在此地，的确是有很大的帮助，这五部经都是圆教大乘经典。我们今天讲到此地。