六祖坛经　　（第一集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0001

　　请翻开经本，《六祖大师法宝坛经》，今天我们借着这个因缘，为同修们介绍这一部经典。原本在佛法里面，凡是佛所说的才称之为经，菩萨、佛弟子们所说的，只能称之为论，或者是注疏、语录之类的，不能称经的。而这一部书是自古以来，后人都尊称为经典，这是对六祖大师特别尊重的缘故，那要是依照规矩来说，它是语录。

　　佛法在中国，特别是禅宗，确实是盛极一时，一直到今天，我们在台湾或者在大陆，诸位常常能看到，寺院的名称，它都用一个禅寺。实际上它这个里面已经没有禅了，可是那个招牌还要用个禅寺，由此可知，禅宗对于中国影响之大。为什么有这么大的影响，我们读了这一部书就可以明了。这一部书，可以说完全是中国人的著作，不是从印度梵文翻译过来的，而内容所说的与佛一切大乘经典，可以说是无二无别，不但说的是一样，而且是整个佛法的精华。虽然说是禅宗的经典，实际上来说，无论是哪一宗、哪一派、哪一个法门在修学，都出不了《坛经》的范围。可以说它所讲的都是原理原则，通所有的宗派、所有的法门。所以我们不必把它当作禅宗，参禅的人才需要读它，我们念佛的人也应该要懂，它能够帮助我们达到一心不乱，帮助我们往生净土品位的提高，它有这些好处在。所以这个经我也讲了很多遍。

　　首先要把禅宗做一个简单的介绍，禅宗在中国大乘宗派里面，大乘一共是有八个宗派，是八大宗之一，另外有两宗是小乘的，总共在中国是分十个宗派。禅宗也叫做心宗，所谓是「不离文字，直指人心」，所以称之为心宗。这个宗派的兴起是菩提达摩传过来的，菩提达摩到中国来的时候是在中国梁武帝的时代，他曾经见过梁武帝，彼此谈论不甚投机。梁武帝是我们中国佛教史上最大的一个护法，很可惜他没有能够护持菩提达摩，所以达摩祖师只好到嵩山少林寺去面壁去了。这个在《坛经》里面也有记载，文字不多。他传来这个宗派，我们中国人在习惯上都称它为禅宗。其实这个宗派修学的内容，绝对不是六波罗蜜里面的禅波罗蜜，不是的，它是什么？是般若波罗蜜，它完全讲的是智慧。禅定是手段，智慧是目的，我们在这部经从头到尾看六祖所说的都是般若波罗蜜。

　　这个宗派的来源，要上溯到本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在世的时候，所谓讲经三百余会，说法四十九年，一生从事于教学的工作。他跟我们中国孔子非常相像，孔老夫子一生从事于教育工作，释迦牟尼佛在印度也是从事于教学的工作，这一点我们必须要认识清楚。所以佛教它不是宗教，这个概念一定要搞清楚。如果把佛教当作宗教看，那就错了，换句话说，从头就错到底了。佛教教学的内容纯粹是智慧，所以佛教所求的（也就是教学的目标）是无上正等正觉。这是一切经里面，都是以这个为最高的修学目标。

　　修学的宗旨，也就是在教学的标准上来说，它一共是有三大纲领。这就是在皈依里面所说的，而且讲三皈依六祖讲得最透彻，这三个目标就是佛、法、僧，佛法僧的意思就是觉、正、净。所以它修学的宗旨，教我们觉而不迷，禅宗就是从这个地方下手，禅宗从觉下手。第二个纲领就是正而不邪，所谓正知正见，不是邪知邪见，这可以说包括所有教下，像华严、天台、三论、唯识（就是法相宗），它从这个地方用功夫。第三是讲皈依僧，僧是净而不染，求清净心，净土宗念佛法门就从这里入。所以诸位要晓得，觉正净是一而三、三而一，在十个宗派里面它从哪一个方面去下手，这是我们一定要明了的。得到一个，三个一定同时得到，譬如觉，觉悟的人他怎么会有邪知邪见？怎么会不清净？所以既然觉悟，必定正知正见，必定是清净不染，这一定的道理。可是你用功夫只能用一个，你说我同时都修觉正净，实在没有这个必要，反而搞乱了。所以，禅从觉下手；教是从正下手，正知正见；念佛人从清净心，从净下手。心地清净当然觉悟，心清净就开智慧，心清净当然是正知正见。这是佛法虽然讲八万四千法门，虽然是有许许多多的经论，总离不开这三个纲领，离开这三大纲领那就不叫佛法。所以诸位要晓得，佛法所修的是什么你应该很清楚的能够说得出来，佛法修觉而不迷、正而不邪、净而不染。同时你更应该晓得，这十个宗派哪一宗它从哪里下手，从哪个地方入门，也要搞得清清楚楚。这些宗派里面就不会有争执，所谓殊途同归，好像一个房间三个门，无论从哪个门进来都一样、都进来了，这是不可以不知道的。

　　所以佛教是教育，是佛陀的教育，而不是宗教，诸位千万要把这个意思记住。如果说宗教，实在说，我们可信、可以不信；如果它是教育，我们就不能不接受。如果说是有人家问的时候，说我们自己没受过教育，这个很难为情；但是我不信宗教，这个不觉得难为情的。不信宗教的人很多，不受教育这是决定错误的。所以他跟孔老夫子性质完全相同，孔老夫子是个教育家，佛陀也是个教育家。我们对于佛的关系，也很清楚的显示出他是教育，我们称释迦牟尼佛称为本师，师就是老师，本是根本的老师、最初的老师，而我们自称为弟子。你就能想像到，我们与佛什么关系？师生关系。我们与菩萨什么关系？菩萨也是佛的学生，是早年的学生，我们是后期的学生，我们跟菩萨是同学、学长的关系。菩萨是我们的学长，佛是我们的老师，这些关系一定要把它搞清楚，到后面经文上，随讲到的时候再跟诸位来说明。

　　释迦牟尼佛将这个法门，这就是「不离文字，直指人心」，把这个法门传给了大迦叶尊者，大迦叶在这一个宗派里面，他就算第一代的祖师。大迦叶传给阿难，这么一代一代传，传到菩提达摩是第二十八代。而达摩则到中国来，到中国来就在中国传法了，换句话说，第二十九代祖师就是中国人，就是慧可法师。慧可传给僧灿，这个在本经里面我们都可以读到，这样六传到惠能大师，所以惠能大师在中国称之为六祖。如果从释迦牟尼佛这个道统承传上来讲，他是第三十三代，就中国来讲他是第六代。而禅宗实在上来讲，到六祖才真正发扬光大。在这个以前都是单传，一个传一个，顶多传二、三个人，二、三个人当中有一个是嫡传，所谓传衣钵的。到他老人家，衣钵不传了，只传法不传衣钵。

　　而他在世的时候，住在现在的广东南华寺，南华寺在曲江，那个时候的韶州，现在的韶关。他在那里弘法三十七年，三十七年亲近他的人太多太多了，真正有成就的，这个有成就就是永明延寿大师所讲的「有禅有净土」那个有，有禅了，有禅的有多少个人？有四十三个人。所以诸位这个要了解，不能说我每天打坐我就叫有禅了，这是错误的；我每天念佛，我就有净了，这也是错误的。你虽然在修禅，虽然在念佛，但是你还没有。什么叫有？禅一定要明心见性、大彻大悟，这个才叫有禅，你真有了。没有到这个境界，只能说我在修学，还没有「有」。有，好比说你们念书已经得到学位，这已经有了；你正在念书，学位没有拿到，你还没有，虽然在念，还没有。什么叫有净？这个很重要，诸位同修都是修净土的，有净这个条件比有禅确实要宽得多了，不像有禅那么严格，禅是一定要明心见性才算有，而净必须是信、愿、行这三个条件具足。这一句佛号是二六时中，就是我们今天讲昼夜二十四小时不间断、不夹杂，这才叫有净。如果真的有，那你这一生决定成就。这两者比较起来，净容易，禅难。不过禅那个功夫，要从净当中来看，那是理一心不乱才叫有禅，这净只要功夫成片就算有了，这个里面相差很大。由此可知，禅与净只是方法上不相同，手段不一样，成就达到目标没有两样。这个正是《华严经》上所讲的，理事无碍，事事无碍，禅不碍净，净也不妨碍禅。刚才讲了觉正净，他们下手的方式不一样，禅着重在觉，净土着重在净，真正有了，所得到的确确实实没有差别。

　　六祖以后，这一个宗派里面又分了五派，所谓五宗。而这个五宗，可以说都是以《坛经》为修行指导的原则，但是他们的方式不相同，所以又分了五派。这个五宗是禅宗里面的五宗，像现在还有的临济、曹洞，在日本很胜，韩国也是属于曹洞的，这两派流传的范围比较广。其余的像云门、法眼、沩仰，它们传的范围比较窄小，现在学这三家的不多。我们今天所看到学禅的，大概不是临济的就是曹洞的，而以临济是最为普遍。这个也就是古人所讲的，「一花开五叶，结果自然成」，有人是这个说法。但是还有一个不是这个说法，这到经文上我们再谈。有人说，达摩祖师讲「一花开五叶」，是讲他到中国来之后传五代。他自己本身不算，传五代那就正好指六祖，而六祖将这一宗发扬光大，影响一千多年，这个的确是禅宗之结果。

　　现在，就是讲现前我们学佛，这一宗的理论我们可以深入来探讨，但要依照这个方法来修行不太容易，这是实实在在的。怎么个不容易法，这一点我们自己要明了。佛法好比是药，我们身上有病，我们身上的病很多，八万四千法门就是八万四千服药。我们用这个药，吃了这个药，看看自己这个病有没有起色。如果这个药吃下去，这个病有起色，这个药对我们是对了症，我们就可以用它；如果这个药吃下去之后，这个病没有起色，而且好像还要加重，那你一定会觉悟，我要另外找一个大夫看看，咱不吃这个药，你有这个警觉心。为什么学佛就没有警觉？佛是治我们心病，我们的心病就是错误的思想、错误的见解，这是大病！所谓是迷惑颠倒，邪知邪见，心之散乱，烦恼重重，这是我们的心病。我们依照这个法门来修学，果然烦恼就轻、智慧就长，这个法门，这服药就对症了。如果用这个法门来修学，我烦恼没有减少，智慧没有增长，换句话说，这就不对症，必须重新来选择。佛法好处就是它方法多，这个方法不灵，换一个方法。换来换去，总离不开这个原则，就是修觉正净，绝对不会离开这个原则的。这是在今日之下，我们一定要觉悟。

　　还有，在修学之前，对于佛法的理论，一定要搞清楚。明理是认识路，修行是走路。如果不认识路，那就是古人所谓的「盲修瞎练」，吃尽了苦头得不到利益，这属于迷信。所以这个理论、方法、境界一定要清楚，我们在修学的过程当中才会有乐趣。佛是教给我们离苦得乐，离苦得乐并不是讲完全是来世，这一世不管了，那不是佛法。佛法讲花报是讲这一世，这一世果报叫花报，开花了，来世叫结果。如果这一世我们得不到幸福，把幸福完全寄托在来生，这不是佛法，诸位要懂得这一点。如果说我们只着重这一生的幸福，而不顾来生，那也不是佛法。佛法讲这一生得幸福，来生还得幸福，生生世世永远得幸福，这是佛法。所以的理论不可以不知道，但是这个经典真是浩如烟海，我们从哪里念起？实在好在哪里？《坛经》好，整个佛法的精华，都在这个小册子里头。可是这个小册子，自己看不太容易，不是说你看不懂，里面的字你都认识，里面的意思你也可以猜到一些。为什么说不行？怕你有执着，怕你死在文字上，那就成了病。

　　所以佛在《华严》说，「佛法无人说，虽慧莫能了。」为什么？它的意思都在言外。文字、语言是一种工具，透过这种工具体会得妙意，这也是佛法的难处。像昨天我们讲《弥陀经要解》，讲到「如是我闻」，如是两个字的意思太妙了，不但释迦牟尼佛四十九年所讲的，讲什么？就是讲如是两个字，千经万论就是这两个字的注解，十方三世一切诸佛又何尝不如是？这两个字的意思太深太深，能把这两个字的意思能体会到心里面，然后你再去读经、去研究经，绝对不会走错路，决定不会把意思解错。所以佛经一展开，第一句话「如是我闻」。

　　诸位翻开经本，我们把前面交代的话说完了，再就看经文。在没有讲经文之前，还有几句话必须要说明的，那就是六祖大师他没念过书，他不认识字。他是在曹溪三十七年，天天给大家讲开示，而由弟子们记录下来的。三十七年所记录的就是这一本小册子，当然不是他每天所讲的话，不是每天所讲的，是把他老人家所说的这些话重点，就是记大纲，记重点，然后再把它分类。它这个地方一共是有十章，就是把它分类，性质相同的归纳成一类。很像《论语》，《论语》也是孔老夫子的学生笔记记录下来的，这个跟《论语》的性质非常的相像，所以不是六祖自己写的，是别人记录的。同时流传也很久了，六祖大师距离我们现在有一千三百多年，这一千三百多年，这个经本的流传，从前刻板、手抄，错误地方决定是免不掉的。所以我们现在看到《坛经》有许多种不同的版本，里面文字出入很大。我们今天选的这个是曹溪原本，这个本子就一直在南华寺里。这是民国三十三年由「普慧大藏经刊行会」校刊的，这个本子是当年赵恒惕老居士送给我的。他这个本子也是很珍贵的，因为当时在台湾不容易找到。所以他送给我之后，我就把它翻印，印的数量也很多，印过很多次，所以现在这个本子，比较上能够看的到。在从前看这个曹溪原本，不容易看到的，这个本子比较上可靠，错误比较少。在第一章就是：

　　【悟法传衣第一】

　　这一章是六祖大师一次讲的，换句话说，一次的讲演记录。这一章以后那都不是的，都不是一次讲的，每一章可以说都是他老人家一生所讲的。譬如讲坐禅，他一生所讲的坐禅的这个纲领，统统都归纳在一类。只有这一章是一次讲的，是一个完整的讲演记录，非常非常的珍贵，可以说六祖留给我们一篇完整的讲演就是这一章。这一章文相当之长，我们也把它分成小段来介绍。『悟法』，「法」是佛法。佛法是什么？佛法就是心法，换句话说，悟法就是悟心。我们今天是迷了自心，佛教给我们要我们觉悟自心，不要迷失了自己。在佛法里面说宇宙人生的主宰是自己，不是别人。所以它不说上帝，它也不说阎罗王，它说自己。佛法很重视信心，佛法讲信，信谁？信自己。所以它不说信别人，它说信自己，这个跟宗教不一样。佛法是首先教我们建立自信心，然后第二个才相信老师，相信佛菩萨。如果你不相信自己，相信佛菩萨没有用处，你自己不会有成就的。你必须先相信自己，然后佛菩萨才帮得上忙，就是老师、同学才能够帮助你；你对你自己毫无信心，老师、朋友怎么帮你也没用处。所以它讲信跟宗教里头讲法不相同，这就是有信心才会觉悟。悟法也就是我们俗话讲得道了，他去修道他得道了，也就是禅家所讲的明心见性。

　　『传衣』，「衣」是衣钵。衣钵在那个时候是证据，释迦牟尼佛一代一代传下来的，这是一个证据，好像是文凭一样，是个证据。达摩祖师这是把释迦牟尼佛的衣钵，一代一代传到他手上，他到中国来，带到中国来了。这是衣钵从五祖忍大师，将释迦牟尼佛的衣钵传给惠能。这时候惠能多大年岁？跟诸位说二十四岁。所以求学、修道都要年轻，年岁大了不行，没有这个体力。譬如打个佛七，打个佛七七天七夜不眠不休，年老的人不行，没有体力；年轻的人七天七夜不睡觉，行，精神能够挺得起来，他能做得到。所以真正讲到用功一定要年轻，诸位年龄正是好时候，要把握住，要认真的努力。这个学问成就之后，对你的事业，对你的前途，对你家庭，对你生活，会带来无比的幸福。为什么？你有智慧了，而且是成就最正确、最高、最圆满的智慧，佛法求的是这个。所以，悟法也就是得到这个，得到了究竟圆满的智慧。刚才说了这一段文长，我们把它分成小段，第一个小段讲法会的来由，为什么会有这个法会。

　　【时大师至宝林。】

　　『时』是六祖从广州法性寺，就是他离开广州法性寺，第一次到曹溪宝林的时候。『大师』，这是称六祖。在佛教里面有个例子，就是「大师」这个称呼只是对佛的，佛称大师，菩萨称大士。你们看观音大士、普贤大士，没有听说观音大师的，没这个称呼。这是后人尊敬他，换句话说，把他当作佛来看待，是一种特别的敬称。可是六祖本人决定不敢这样称呼，这个文里头我们能看出来，他本人非常谦虚，这是后世人对他的尊称。『宝林』这个地方，就是在现在广州曹溪南华寺。这几年大陆上佛教比较开放，许多寺庙都重建，而南华寺保存得非常完整，这个的确也是不可思议。

　　我过去几年在香港弘法的时候，因为那边距离曹溪很近，所以我在香港讲过《六祖坛经》。因为那边有地缘的关系，他们跟六祖的关系非常密切，一进到广州，第一个就要到宝林寺去朝拜，就是现在的南华寺，还照了照片。经书前面这个照片，就是他们送给我的，这是最近照的，他们到南华寺去，照这个照片带给我。这是六祖的肉身像，一千三百多年还保存得这么完整。在文化大革命期间，中国的寺庙，听说只有三个寺庙没有被破坏，南华寺是其中之一。但是红卫兵也去捣过乱，也想把六祖的像破坏，这里面实在有许多不可思议的感应。但是六祖的像，那个后面还被他们锯掉一块，他们要看看到底是真的还是假的。就是后面那个脊椎骨那里锯掉了一小块，一看果然是真的，不是假的。六祖像还这么丰满，这是经过修饰的，《坛经》里头有说明，他这个样子跟他老人家在世完全一个样子。所以他的真容、肉身，确确实实保存到今天没变样子。这是历代许许多多大德留肉身的，都比不上六祖，以他的肉身像保持得最久，也最圆满。这是讲他到宝林寺这一天。

　　【韶州韦刺史名璩。与官僚入山。请师于大梵寺讲堂为众开缘说摩诃般若波罗蜜法。】

　　『韶州刺史』，这是地方的长官，当时的「刺史」相当于明清的知府，比县市长要高，比省长要低。好像我们民国年间，在大陆上设的有行政专员，蒋总统经国先生就在江西做过行政专员，做过这个职务。相当于行政专员，管好几个县，大概有六、七个县到十几个县不等，这是地方官吏。名字叫『璩』，他姓『韦』，当时的地方官，当然也是一个虔诚的佛弟子，所以才会请六祖为大家讲开示。『官僚』就是他的部属，刺史底下的部属。『入山』，因为大师他是住在宝林寺，宝林寺是在山里面。请大师在『大梵寺讲堂』，「大梵寺」就在韶州城外，就是现在韶关市区外，大概是一华里的地方，不太远。一华里只有五百公尺的样子，四、五百公尺不太远的地方，城外，这个地方比较近，请他到这个地方来说法。『开』就是讲开示，『缘』是缘分，「开缘」也就是佛法里面讲的机缘，拿现在的话来说，就是给大众有一个接触佛陀教育的机会，就是这个意思，使他们有这么一个好的机会，能够接受到佛陀的教育。

　　说什么题目？底下这个题目说得很清楚，『摩诃般若波罗蜜法』，当然不是讲《摩诃般若波罗蜜经》，有这部经，这部经那就太长了。《摩诃般若波罗蜜经》，我们通常称之为《大般若经》，这个经有三十卷。诸位要晓得，佛经里头这个论、大论，叫《大智度论》，《大智度论》就是这一部经的注解，龙树菩萨造的，一共有一千卷。而在中国翻译的只是一百卷，把一千卷浓缩成一百卷，因为一千卷分量太多，我们中国人不喜欢啰嗦，看到部头太大，不念了，所以鸠摩罗什大师只好把它浓缩翻成了一百卷。他就是讲般若的法门，这个题在此地简单跟诸位说说，因为它全是梵语音译的。「摩诃」翻作大，中国字就是大的意思，「般若」翻作智慧，「波罗蜜」翻作圆满、究竟。要是用中国意思，全部用中国意思来说，就是究竟圆满的大智慧。他们的文法是倒装句子，把究竟圆满放在最后，大智慧放在前面。「波罗蜜」要是直接翻译过来是叫彼岸到，我们中国意思叫做到彼岸。到彼岸就是我们中国人俗话讲到家了，某人功夫到家，到家就是最好了，没有比这个再好了，就是这个意思。所以我常常把它讲作究竟圆满，大家好懂。究竟圆满，没有比这个更好的，到尽头了，般若智慧到了尽头。就是用这个题目，请他老人家讲这个法门。

　　【师升座次。】

　　讲堂，当然说法的时候先『升座』。

　　【刺史官僚三十余人。】

　　这底下介绍听众，先介绍地方官吏。换句话说，这一次讲演是他们主办的，这不是民间来启请的，是地方官员，而且是地方首长，他发心来主办这一次讲座，所以把他们列在第一位。

　　【儒宗学士三十余人。】

　　这个『三十余人』，我们能够想像得到，一定是在当时这地方上主持教学的，一般学校的老师，主持教育工作的。这是儒家的，地方上有学问、有道德的这些人，也有三十多人。

　　【僧尼道俗一千余人。】

　　这个地方诸位特别要注意的，『僧』，这是出家学佛的人，男众；『尼』是出家修行的女众，法师讲经，他们应当要来参加的。底下这个字不能疏忽，『道』，这不是佛教的，道教的，道教的这些道士也来参加。道教是宗教，道教不是道家，道家是教学的，道教是宗教。可见得在那个时候，大家对这个概念很清楚，佛法是教育，不是宗教，所以宗教徒也来参加这个讲座。这是在古代，这种现象非常平常，常见的，每一个寺院里面讲经说法，都有很多道士来听。不像现在，现在我们这个台湾不一样，佛门里面讲经，你看哪有道士来听的？没有。所以这是一个错误的观念。到佛堂里来闻法，是来接受佛陀教育，是来求智慧的，与宗教并不影响。佛决定不会劝你改变宗教信仰，你来信我，没有这个道理，决定不可以的。你事奉神、信仰宗教，那是你个人的事情，你来接受教育，你来成就智慧，换句话说，对你的信仰只有帮助，没有坏处。『俗』是一些在家人，在家哪些人？在家没有学佛的人，第一次来听的这些人。总共有一千多人。

　　这一千多人当中，我们想像的，俗人占得比例一定是最多。为什么？因为在唐朝那个时候这个制度，佛教的制度一直是到明朝末年，清朝顺帝以前。顺治皇帝以前出家不容易，那个时候出家要经过考试，考试及格由皇帝发给你文凭，你考试及格，这个文凭叫度牒，你拿到度牒才可以出家。出家，国家不干涉你，你随便在哪个寺院出家都可以，随便跟哪个法师出家都行。可是你要想出家，师父一定要先看你的文凭，这皇帝发的。如果没有这个文凭，你要是收了他，这是犯国法，这犯法的，要受刑事处分的。所以那个时候出家人少，素质高，皇帝发这个文凭给你，他就是承认你的品德、你的学问有资格做我的老师，有资格做全国老百姓的榜样。所以出家的文凭很不容易考，一般在家的水准要达到进士的标准。所以跟考进士一样的，一样的标准，另外还要加考佛法。所以出家人在社会上有很高的地位，地方官吏没有不尊重的，主要就是你们所懂的东西出家人他都懂得，而出家人还懂得佛法你们不懂得。所以他要经过两重的考试，这种考试制度在清朝顺治皇帝废止。所以到今天出家人程度一落千丈，连基督教、天主教的这些神父、牧师都不如，这是制度破坏了。在从前有这么严格的限定，所以出家人少。而且，出家人既然出家了，就等于说念师范学校毕业的，他一生要从事于教学的工作，他确实有这个能力，也有这个道德。所以我们从这一方面来观察，在人数当中当然大多数是「道俗」，这个占大多数的比例，一共一千余人。

　　【同时作礼。愿闻法要。】

　　大家到这来干什么？一定是要来闻法的，来闻佛法的，而且要闻最精要、最精华的佛法。换句话说，我们要以最短的时间得到整个的佛法，这是大众所希求的。我们今天的人更是向往这个目标，我们工作繁忙、时间有限，如何能用最短的时间，把整个佛法的纲要叫我们都明白了。当时在会大家也是如此，因为他到大梵寺来，顶多也不过住几天而已，也不是在这常住。这一段是说明法会的因由，法会的缘由。下面这一段，这是先说明纲领，也就是佛法的总纲领，文字不多。我们这个经本很多，诸位可以带回去，你们来听的时候带来。你用笔可以把它画起来，这个地方是一段，到『愿闻法要』这里是一段，这是第一个段落，第一个小段就是法会的缘由。

　　【大师告曰。善知识。总净心念摩诃般若波罗蜜。大师良久复告众曰。善知识。菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。】

　　到这个地方是一段。这一段就是他说法的总纲领，不但这一次在大梵寺，就是这一章所说的，就是这几句，乃至于全经，他三十七年所讲的，不离开这几句话。所以这是他教学的总纲领，非常重要。『善知识』是对大众的敬称，在佛法里面讲能够给众生做榜样，就是给大众做榜样，断恶修善，这个人才叫做「善知识」，他的德行、他的智慧都能够影响一方的人，所以这是一个敬称。底下是他老人家提醒我们，『总净心念』，「总」，总而言之，就是整个的佛法，无论是哪一宗、无论是哪一个法门，没有例外的，这是讲到佛法的总纲领，教我们净心念。「净心念」有两个意思，所以他这个话说的都双关语，第一个意思，就是教我们直接念念要求圆满的智慧，『摩诃般若波罗蜜』，要求圆满的智慧，要以这个为目标。另外一个意思，就是修学佛法，必须要把你的念头净化，换句话说，你心里面不能有杂念，不能有恶念。不但不能有杂念，不能有恶念，善念最好也没有。要达到什么？无念，无念的心才清净。从无念心里面念一切众生，这个念是真正的善念，为什么？没有条件，所谓「无缘大慈，同体大悲」。教化众生，利益众生，都要从清净心里面生起这个意念，这是佛法。

　　所以禅宗，刚才讲了它从觉入门，但是他今天说的总纲领，他从净念，从净这里下手。实在讲觉正净，从净下手容易，从觉、正下手都比较难，没有那么容易，从净念下手人人可以做得到，真是不认识字的老太婆也能做到。从觉、从正那一定是要知识分子，特别是从正知正见，一定要知识分子才能办得到，不认识字的人办不到。不认识字的人从净下手可以，从觉也可以，就是禅与净，行，从教不行。所以这个里头的确是有难易不相同。心要是清净，念头净到极处，圆满的智慧就现前。所以究竟圆满的智慧，佛告诉我们，我们每个人都有。所以佛法讲平等，它是讲的真平等。像佛在《华严经》上所说的的，「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，智慧跟佛相同，福报跟佛也相同，这是佛说的。但是现在我们跟佛差距太大了，几乎完全不相同，这是什么原因？佛说了，是由于众生他有妄想执着而不能证得。换句话说，众生之所以变成了众生，不能成佛，就是你有妄想，就是你有执着。妄想执着就是你的心不清净，所以几时你心恢复到清净，妄想执着没有了，你的智慧、你的德能都现前，与佛没有两样。所以这个东西不是修来的。佛在《楞严》上说得好，「圆满菩提，归无所得。」为什么？统统是你本来有的，你现在是自己迷失了自己，所以自己的智慧德能不能现前。几时你要再觉悟，你本有的智慧德能又现前，又现前，可绝不是新得来的，是你本来有的。所以佛法是去障碍而已，没有别的。

　　我们讲修行，行是行为，修是修正，行为在佛法里面说三大类，这三大类就包括我们所有的行为。第一个就是身体造作，叫身业；第二类口里头言语，叫口业；第三类是念头，这是最重要的，起心动念。我们身口意造作的行为有了过失，把它修正过来，这个叫修行。所以诸位想一想，修行重不重要？如果你说，修行，我不要修行，修行是迷信。换句话说，你身口意造作一些过失，你不需要把它改正过来，就随它去，这是太愚了。所以诸位要记住，修行绝对不是天天敲着木鱼，天天在这里拿着念珠，在那里礼佛拜佛，不是的。修行在哪里修？起心动念之处。我这个念头起来，晓得念头错误的、不正当的，把它改正过来，这个叫修行。否则的话，你一天到晚念经典，心里头还是杂乱，还是恶念，没有用处，那与修行不相干。所以古人讲，「喊破喉咙也枉然」，不相干。你能够在起心动念之处都改正过来，你一天到晚不拜佛、不念佛、不看经，你也成佛了。

　　所以大家要懂理，这些形式都是提醒我们念头的，用意在此地。所以佛法里面的一些设施，我们造的佛菩萨这些形像，种种这些设施，拿现代教育的术语叫教具，教学的工具。为什么？时时刻刻提醒自己，见到佛像，马上想到见贤思齐，他成佛了，我为什么还不成佛？取这个意思。见到观音菩萨，观音菩萨代表大慈大悲，我一见他的像，想到我今天对人慈不慈悲；见到地藏菩萨，地藏菩萨代表孝，孝道，孝顺父母，尊重师长，是这个意思。所以佛教有许许多多的佛像，许许多多的菩萨像，教你什么？见到之后，立刻就晓得这个意思，提醒自己，把自己错误的想法、错误的念头、错误的行为修正过来。所以佛法的教学，几千年前就已经把教学艺术化了，实在不得了。可惜现在人不懂得这里头的真实义，把它当作迷信，真是冤哉枉也。现在变成有许多出家人都迷惑，都不晓得这个意思。所以总纲领里面，就是要「净心念」，这是深一层的意思，这样才能够将究竟圆满的智慧现前。究竟圆满的智慧现前，这个人我们就叫他作佛。所以佛不是神，佛是一个究竟圆满智慧的人，你的究竟圆满智慧现前，你就叫佛。所以在佛门里面讲，一切众生都要成佛的，你把你自己的障碍去掉，恢复你自己本来面目，这个叫成佛。

　　底下这几句话，也可以说是「摩诃般若波罗蜜」的注解，也是「总净心念」的注解。『菩提自性』，「菩提」是梵语，翻成我们中国的意思叫觉，菩提自性就是自性觉，就是觉性。觉性要晓得，觉性有，一切众生个个都有。觉性也叫佛性，佛也是觉的意思，所以也叫做觉性。觉性是自己的真心，所以说到这个地方，讲到『本来清净』。『但用此心，直了成佛』，它跟儒家所讲的没有两样。佛比儒讲得透彻，儒家跟我们讲「诚意正心」，佛法里面讲「菩提自性」，是一个意思。菩提心就是诚意正心，在佛法里面把它讲成三个，因为它有体、有用，儒家只讲两个，诚意是体，正心是用。佛法里面讲，也是诚意是体，这个用它把它分开，就是自受用跟他受用，把它分成两个。自受用就是清净心，清净心是真正的享受，是至高无上的享受，身心清净。这种享受只有自己得到，别人得不到，我身心清净这个享受，别人没法子得到。那待人接物呢？待人接物是大慈大悲，所以慈悲心是他受用。但是儒家把清净、慈悲合并成一个，叫正心。所以儒家讲诚意正心，就是佛家讲的菩提心。平等心、清净心、慈悲心，这个三心就是一心，一心有体、有用，说之为三。

　　如何能叫菩提心现前？佛法里讲破烦恼。所以「总净心念」，这就是把障碍去掉。而在儒家，也是这个办法。所以实在了不起，儒家讲是「格物致知」，格物致知，跟佛法里面讲的断烦恼障、破所知障一个意思。格物，物是物欲、欲望，欲望要把它除掉。格是格斗，克己的功夫，把自己心里面贪瞋痴慢这些欲望要去掉，我心就清净了。致知，致知是智慧。此地这个两句话，如果拿儒家合起来讲，「总净心念」就是格物，「摩诃般若波罗蜜」就是致知，求智慧。然后你的心才能诚、才能正，而后应用在「修身、齐家、治国、平天下」，那就是把清净心、平等心、慈悲心，应用在我们日常生活当中。所以佛跟儒在基本的概念上来讲完全相同，儒家讲得简略，佛法说得详细，实实在在不可思议。

　　下面这几句话为什么要说？就是说出所以然的道理，为什么教你「总净心念摩诃般若波罗蜜」，不念不行吗？不念不行。为什么原因？因为菩提自性本来清净。这是说明其所以然的道理，你自己的心本来是清净的，现在不清净了，现在不清净那不是真的，真的还是清净的。假如你的真心会受染污，这个心就不叫真。佛法里面讲，「真」的这个定义，决定不受染污，这是真的。现在我们好像是染污了，染污是假的，不是真的。所以你尽管放心，你决定成得了佛。这种染污就好比云彩遮住太阳，阴天看不到太阳，太阳哪里去了？被云彩遮住了。你们想想看，云彩能遮太阳吗？太阳那么大，遮不住的。所以这个遮是假的，不是真的。所以这个心，你迷了真心，这叫妄心。妄心里面有染污，真心里头没有染污，换句话说，你迷里头有染污，真心里头没有染污。你要明白这个道理，你的自信心才能够建立。

　　有许多人叫他学佛，我不行，我一生罪孽深重，我哪敢成佛？他对他自己一点信心都没有，这就没法子，这就是不明事实真相。事实的真相是真心决定没有染污，从来不染污，纵然堕到阿鼻地狱也不染污。换句话说，有染污那种现象的是妄心、是迷心，不是真心，这是我们必须要清楚的。所以大师在此地一语给我们道破，「本来清净」。本来清净，我们要想恢复这个清净相，要想把我们这个迷妄扫除，那用什么方法？前面是方法，「总净心念摩诃般若波罗蜜」，这是方法，由这个方法恢复我们的本性。

　　咱们中国从前童蒙，小朋友念的《三字经》，一开头「人之初，性本善」，那个善跟诸位说，不当作善恶之善讲，你要当作善恶那个善讲，底下就讲不通，下面就讲不通。「性相近，习相远」，你就可以晓得，本性是纯善，那是善恶二边都没有的才叫善，真善。我们讲善恶二边，讲善与恶相对的善，这个善是习性里面的善，不是真善。换句话说，那是已经迷的境界，不是悟的境界，悟的境界是纯善、真善，不是善恶的善。所以孔老夫子的境界，比孟夫子确实高一层。孟子讲心善，那是什么？那是善恶之善。孔老夫子没有说心善，他说「性相近，习相远」，这个说法说得高明。性相近，大家是一样的，差不多的，这跟佛的说法相同，佛讲一切众生的本性完全平等。为什么变成不平等？习性变成不平等，习性是虚妄的，不是真的。真性是平等的，所以跟我们讲本来清净。

　　「但用此心，直了成佛」，但用此心是教你用真心。所以学佛，诸位要记住，佛是什么意思？佛是智慧，佛是觉悟。学佛就是学智慧、学觉悟，学智慧、学觉悟就是我们眼见色、耳闻声，佛法里讲六根，就是眼耳鼻舌身意，对外面六种境界，色声香味触法，六根对六尘境界样样都是觉不迷、正不邪、净不染，这个叫学佛。我们自己想一想，我们天天是在学佛吗？我们六根接触六尘境界，迷惑颠倒，邪知邪见，样样染污，与佛的教学恰恰颠倒，这是我们要记住的，我们没有在学佛，学佛还得了。要觉悟，要认真的回头，要认真的来学习，换句话说，要用真心。别人对我们用妄心，我对人家要用真心，为什么？我学佛，人家迷惑颠倒，我不迷惑颠倒，我要学觉。诸位要晓得，觉的人自在，觉的人快乐，觉悟的人幸福。迷失自性的人决定没有真正的乐趣，他要说自在、幸福、快乐，那是假的不是真的，真正的自在、幸福、快乐是一个觉悟的人才有，迷失自己的人没有。所以大师在演讲一开头，就把总纲领提示出来。

　　这我刚才跟诸位说过，我们读《坛经》，决定不要把它看成它只是禅宗的一部重要的经典，那你就看得太小、看得太狭义了，它是整个佛法的总纲领。实实在在能够帮助我们念佛，因为我们念佛恰恰好就是它第一句，「总净心念」，念这一句阿弥陀佛也就是这个意思。「南无阿弥陀佛」，这个意思一定要懂，你不懂，虽然口念，口念不觉悟，你不晓得意思。「南无」是皈依的意思，「阿」翻成中文是无，「弥陀」翻作量，「佛」是觉，所以整个翻译出来就是皈依无量觉。换句话说，无论待人接物、起心动念统统要觉，没有一法不觉，没有一时不觉，没有一处不觉，这叫无量觉。皈是回头，从哪里回头？我们从前迷，样样都迷，现在我从迷那里回头，我要依觉。依什么觉？依自性觉。这就是「南无阿弥陀佛」的意思，我们天天念这一句，一定要晓得意思。所以自己起心动念、打妄想的时候，赶紧「阿弥陀佛」，提醒过来，回过头来，我不要再打妄想，不要再迷惑颠倒，所以把念头立刻转变成阿弥陀佛。由此可知，净土法门教你念阿弥陀佛，禅宗教你念摩诃般若波罗蜜，念究竟圆满的智慧，净土叫你念无量觉，你们想想有什么两样？没有两样。

　　但是那个方法、效果不相同。禅宗必须念这个要念到自己明心见性，真正开悟，才算是有禅；净土法门不必要到开悟，只要你在起心动念之处都能够觉而不迷，就算有净土，这个标准低。标准低的，我们每个人办得到，标准高的，咱们办不到。所以用净土的标准来说，禅的标准相当净土的理一心不乱，而净土的标准只在功夫成片。功夫成片在禅宗里头没用处的，一点用处都没有，可是在净土宗它就起了作用。所以，事一心不乱在禅宗里面只是得禅定，还没有开悟，没有见性，但是在净土宗那就用处太大太大了，那是往生极乐世界生方便有余土。这就是这两个法门，两种不同的境界，这个里头有难、有易，我们自己要明了，要善于选择。

　　所以，只要你用真心，直截了当成佛之道。我们今天在社会上待人接物肯不肯用真心？打着旗号学佛，佛教徒，所用的心还是三心二意，这是心口相违，这不是真学佛。真学佛只有一个，至诚恭敬心待人接物，决定没有三心二意，人家欺骗我，我对他还是真诚。我在过去只见到道安法师一个，他虽然做得不是十全十美，他不骗人，别人骗他。别人骗他，他晓不晓得？晓得。晓得再来骗，再来骗还给他。我有一次去拜访他的时候，刚刚有一个客人走出去，他就问我，那个人你认不认识？认识，我见过好几次面。他说，他骗了我好几次，今天他又来骗我。我说怎么样，你给他没有？给他了，很天真。在一般人，我发现你骗我，下一次再不上当，当只可以上一次。他老人家不然，那个骗他的人不晓得，以为老和尚不晓得，我这次又骗他一次，其实老和尚清清楚楚、明明白白，这个不容易，学佛要在这个地方修。所以对人就是一个诚敬，自己才能成就。那个人来骗一点财物，身外之物，反正他来骗的，总是自己还有这个能力给他，没有能力那就没有了，总不能到外头去借债来被他骗，这个不可以的，在自己能力范围之内，可以舍就施舍一点。所以学佛一定要应用在生活上，生活上他很有乐趣，那个人来欺骗他，他不以为苦，他以为乐，很快乐。所以佛法就是教我们用真心。

　　你看《楞严经》里面，交光大师教给我们「舍识用根」，根就是根中之性，六根的根性就是真性。达摩祖师传下来这一宗它就用这个，所以《楞严》对禅宗是一部很重要的经典。我们如果用见性见外面的色相，就跟佛见外面色相没有两样。可是凡夫见外面色相，第一眼见决定是见性，可是第二念头就变了，他变得很快，变成什么？变成眼识，这迷了。为什么？起了分别，起了执着。真心里面没有分别、没有执着，真心是平等的、是清净的，因为有了分别、有了执着，你的心就不清净、就不平等，所以真心失掉，妄心现前，你用的是妄心而不是真心。用真心才能成佛，用妄心不能成佛，妄心造业。怎么样不用妄心？经典上告诉我们，迷了自性，自性还是起作用，不是不起作用，变质了。变成什么？变成了心意识，就是八识。第八识落印象，第七识执着，第六识分别，你要是用真心，就是不用心意识。

　　所以禅家参禅，讲求的是离心意识参，这个才叫做真正参禅。如果用心意识，那哪里叫参禅？那不叫参禅，那叫打妄想，所谓是野狐禅，那不是真正的禅。离心意识，离第六意识，就是在一切法里头不起分别心；离第七识，一切法中不起执着心，不执着；离第八识，一切法里头不落印象。心像一面镜子一样，在一切境界里面照得清清楚楚、明明白白，里头没有分别、没有执着、不落印象，这是真心，这叫用真心。用真心就是佛、就是菩萨，用妄心，妄心就是分别执着、起心动念，这在佛法里讲是凡夫，不相同的就在此地。可是这个的确说来容易，做起来难。难在什么地方？难在我们已经养成这个习气，就是用妄的习气。所以，用妄心用得太久了，现在突然叫你用真心，不用妄心，好像很不习惯，一下换还换不过来，麻烦就出在此地。

　　你自己要彻底觉悟，用妄心是错误的，用真心是正确的。可是真正到用真心的境界，真妄不二，这个是诸位要晓得。对自己要用纯真之心，就是不分别、不执着、不落印象；对别人就把分别、执着、落印象都变成了大慈大悲，为他受用。譬如说你端起这个杯子，人家问你，这是什么？你不分别、不执着、不落印象，那人家问你，不叫白问了。你如何来跟他解释，这一解释必定有分别、有执着，也要落印象。这个解释是什么？是为别人解释，对别人有分别、有执着也有印象，对自己决定没有，诸位要明白这个道理。这才是分别就是不分别，分别跟不分别是一不是二，你要把它看作二，错了，是一，对自己没有分别，对别人有分别。

　　这就是这部经里头后来也会说到，「佛法在世间，不离世间觉。」不离世间就是有分别执着，你问我这茶杯里面什么？里面是水，这有分别、有执着，这就是不离世间；后头觉，觉什么？自己确实没有分别执着。如果自己心里头真有分别执着，那是迷，那是不觉。所以既不离世间，又不迷，就是自己心永远是清净的，永远是自在的，外面境界，过去、现在、未来清清楚楚，了了分明。这是一开端就把佛法总纲领提示给我们，你能够把握到总纲领，后面就不会错了，你可以看经，你也可以听经了，不至于发生误会。再看底下一段，这是讲他得法的经过，是一段故事，是叙述他是什么因缘来学佛的。这是小故事，我们念念就行了。

　　【善知识。且听惠能行由得法事意。】

　　『行由』就是他一生学佛修行的因缘，他是怎么来的。

　　【能严父本贯范阳。】

　　这是籍贯，他的祖籍是『范阳』。在古时候称父亲是『严父』。「范阳」在当时是个郡，大概也管十几个县，就是范阳郡。它这个首长就是刺史，在现在河北与山东交界的这一带地方。袁了凡曾经做过宝坻知县，宝坻就是范阳里面的一个县，他就在那里做县太爷，袁了凡先生。这是六祖大师的祖籍。

　　【左降。】

　　『左降』就是贬官，大概做官的时候不得他上司的欢心，把他贬职，就是降级，不但降级还给他流放，这就是罪比较重一点。

　　【流于岭南。】

　　『岭南』在当时也是一个郡，属于广东省，岭南郡有十一个县。

　　【作新州百姓。】

　　『新州』就是岭南十一个县当中的一个，就是现在的广东新兴县。新旧的新，上面是新旧的新，底下是复兴的兴，现在叫新兴县。

　　【此身不幸。父又早亡。】

　　他的父亲流放到岭南没有多久就过世了，所以他在幼年的时候丧父。

　　【老母孤遗。移来南海。】

　　从新州就又迁到『南海』来，「南海」在当时也是一个郡，现在改成县，就是南海县，在广东。

　　【艰辛贫乏。于市卖柴。】

　　他童年的遭遇很苦，很不幸，所以是靠打柴过日子，这个生活是非常之苦。

　　【时有一客买柴。使令送至客店。】

　　有一位客人向他买柴火，叫他送到他住的地方去，送到『客店』去。

　　【客收去。能得钱。却出门外。见一客诵经。】

　　这是他柴卖了，他拿到钱正准备走，走到外面，看到有一个人在念经，他就听了一下。

　　【能一闻经云。应无所住。而生其心。心即开悟。遂问客诵何经。】

　　这是宿世慧根深厚，这是《金刚经》上的，这个人念经正好念到这边，他一听，他心里有悟处。所以他就问这个客人，诵的是什么经？

　　【客曰。金刚经。复问从何所来持此经典。】

　　他才问他，你从什么地方来的？你这个经从什么地方得来的？从前得一部经书不容易，唐朝那个时候印刷术还不发达，都是手写的，手写的本子，所以经典得来不容易。

　　【客云。我从蕲州黄梅县东禅寺来。】

　　这就告诉他。『蕲州』在现在湖北，现在的湖北省，『黄梅县』也是在湖北。『东禅寺』就是五祖弘忍大师的道场。

　　【其寺是五祖忍大师在彼主化。】

　　『彼』就是指那个寺院，在那个寺院住持教化。佛法不讲教学，讲教化，这个意义很深。教学只有因，没有果，『化』是果，「化」是变化气质，这就是教学的成就。所以古人说，「读书在变化气质，学佛要在超凡入圣」，这才有成就。所以一定要变化气质。

　　【门人一千有余。】

　　这都是常随众。这个寺院相当之大，经常在那个地方跟着五祖学佛，听他讲经说法的有一千多人。

　　【我到彼中礼拜。】

　　『礼拜』就是求学，就是求法。

　　【听受此经。大师常劝僧俗但持金刚经即自见性。直了成佛。】

　　这是客人叙说他学佛的经过、学佛的因缘，而且告诉他，五祖在黄梅教学是以《金刚般若波罗蜜经》为他的主修课程。

　　【能闻说。宿昔有缘。】

　　他当然谈论得很多，一定也把他自己悟入的境界跟大家一说，让大家听了之后非常佩服、非常敬佩，赞叹很难得。

　　【乃蒙一客取银十两与能。】

　　那十两银子，他要是卖柴恐怕卖好多年也卖不到十两银子。一担柴只卖几文钱，这大概是碰到一个很慷慨大方的施主：你有这么高的智慧，一听就有悟处、就有见解，你不要砍柴了，到五祖那边去参学，好好的去学。他家里的老母亲没有人照顾，我们替你照顾，送他十两银子做为安家费。

　　【令充老母衣粮。教便往黄梅礼拜五祖。】

　　到这里是一段。这就是叙说他的因缘，这个缘也真好，真正是难得。他要碰不到这个施主，没有人帮助他，那也是枉然，所以机缘难得。好，我们今天时间到了，就讲到此地。