六祖坛经 （第七集） 1986/11 美国达拉斯 档名：09-005-0007
第九面倒数第六行，头一句开始：
【此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如。天龙下雨于阎浮提。城邑聚落悉皆漂流。如漂枣叶。若雨大海。不增不减。若大乘人。若最上乘人。闻说金刚经。心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无情。悉皆蒙润。百川众流却入大海合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。】
到这里是一段。前面讲到六祖大师劝导人，修行要持诵《金刚经》，说持诵《金刚经》就能够见性，因为他老人家是从这部经悟入的。这两个字，就是「持诵」这两个字说的没错，要紧的就是这个「持」字。所谓持就是一定要把它做到，而不是每一天把它念，念得很熟，天天挂在口头上，那个不会见性的。所以持这一字，就是要完完全全的做到，所谓依教奉行，这样才能够见性。其实所有的法门，哪一个法门不能见性？如果不能见性，佛绝对不会讲这个法门。问题就是你是不是肯认真的把它做到，这点很要紧。《金刚经》我们随便举几个例子来说，像前面所讲「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，我们要是受持《金刚经》的人，我们这个四相有没有能离开？如果四相没有离开，天天念也是枉然。所以这就是要把它做到。六祖大师在这个经里面，五祖给他讲到「应无所住，而生其心」，他为什么能开悟？他做到了，他心确确实实是无住生心。无住就是没有执着，于一切法，世出世间一切法没有分别执着，就像他前面偈子里所说的，「本来无一物」，这是无住。生心是生智慧，六根接触六尘境界都生智慧，他跟五祖说「弟子自心常生智慧」，他做到了。所以前面的教诫里曾经说过，他总是以无住为本，心要有所住就是有所牵挂。我们讲心有住、无住，一般人听不懂，我们讲心里头有没有牵挂，大家就好懂了。有牵挂就是有住，不管你牵挂的什么事情都不行，那都把真心变成了妄心。《金刚经》是对这一类根机来说的。
《金刚经》后头这些句子太多太多了，都是法身大士的境界，譬如经上讲「信心清净，则生实相」。过去谛闲法师讲《金刚经》，他是采取天台家的讲法，就是五重玄义，五重玄义里头「辨体、明宗、论用」，他老人家就用《金刚经》上这句话讲这个宗旨。《金刚经》的宗旨，他就是采取「信心清净，则生实相」，以实相为本经之理体。我们今天信心就是不清净，为什么不清净？心有住，四相没破，所以我们这个心里头实相生不出来。也可以拿「应无所住，而生其心」解释这句话，以《金刚经》注解《金刚经》，这个好懂。什么叫信心清净？应无所住，信心就清净。什么叫而生其心？就是能生实相，生心就是生实相。所以无住就是清净，就是心清净。所以诸位把经文前后仔细看看，你就明了，要做到，就见性了；做不到，天天念，也不会见性的。念佛人用这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛也要做到才行。但是这个做到，跟其他宗比要容易一点。这个实在讲是简单，人人都能做得到的。像《金刚经》那个境界，不是人人能做得到的，说是很容易，叫你把一切牵肠挂肚的事情统统放下，能不能放得下？事实上办不到。念佛这个法门，教你二六时中念念有阿弥陀佛，这容易得多！所以心里头一有念了，马上就换成阿弥陀佛，能够这样念上个三、四年，决定往生。所以比起《金刚经》这个法门还要快，还要稳当，人人能办得到，真是所谓「三根普被，利钝兼收」。
禅宗，尤其六祖传的这一派，他专门对上乘人讲的。所以此地这一段一开头就讲，『此法门是最上乘』，「最上乘」还在大乘之上，最上乘就叫做一佛乘。你看佛在《法华经》上所讲的，「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘法就是一佛乘，就是此地所讲的最上乘。『为大智人说，为上根人说』，换句话说，中等以下的可以听听，结一个法缘而已，这一生当中做不到。「大智人」就是有大智慧的人，大智慧的人一听了之后，他境界马上就转过去，换句话说，他就做到了。中等以下的人虽然听，听了做不到。『小根小智人闻，心生不信』，不但他做不到，他根本就不相信。下面大师用一个比喻来说，『何以故』？从这个比喻里来说明，「小根小智」的人为什么不信？『譬如，天龙下雨于阎浮提』。古人都是讲，「下雨」是龙王牠的事情，天下雨是龙王牠的意思下的，这跟现代人讲法不一样。在佛经里面讲龙有四种，里面有一种专门管下雨的，下雨、下雪这一类都是牠管的。「阎浮提」就是我们这个世界。『城邑聚落悉皆漂流』，这是讲雨下得大，变成水灾，城市、村落都被淹没。『如漂枣叶』，这是比喻雨下得大，大的水灾。这是讲什么？把这些比喻那个小根小器，他受不了，他不能接受。如果这个雨下到大海里面，雨下得再大，大海还是如如不动，它能容得下，把大海比喻大智大根之人。所以，『若雨大海，不增不减』；小根器的人受不了这么大的雨量，它就变成灾害了。
底下再合到法上说，『若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智』。此地说，从这一段文来看，这个法门最低限度也得要大乘人，大乘人是帮助他薰习。要最上乘人他才有成就，他真正能够开悟，能够明心见性。我们在前面所看到的例子，像神秀就是大乘人，六祖则是最上乘人，六祖在曹溪开东山法门，他就是接引最上乘人。所以，大乘人在他那个会里头就是旁听而已，也能得相当的利益；最上乘人一接触，他必定明心见性。他在曹溪三十七年，会下明心见性的有四十三个人，真是盛极一时。下面这一句我们要记住，「故知本性自有般若之智」，听《金刚经》不过是个增上缘而已，智慧从哪里生的？从自性里头生的，就是本性。本性不迷，般若之智就现前；本性若迷，佛菩萨开示也没有法子。所以开悟，如果从四缘来说，亲因缘、所缘缘、无间缘，都是自己本身需要具足的，佛菩萨、善知识只给我们做了增上缘。
『自用智慧常观照故，不假文字』。「文字」只是一种工具而已，文字特别是对初机人来用的，最上乘人不用文字。在佛法里面，诸位也许知道佛法讲因明，因明与现代的逻辑、辩证法大致是相同的，学佛的人不可以不知道，这个今天在哲学里面讲是纯粹的哲学。可是我在过去，在中佛会所办的大专佛学讲座，我有一次去找方老师，因为他对于这一门学问相当的精通，我就想请他老人家给我们同学上一点因明的课程。他就告诉我，他说这一门东西在高级的佛法里头用不上。我一听到这个话，想很有道理，像《六祖坛经》里头，这用不上，什么逻辑、辩证法到这统统没用。接引初机有用处，真正入了境界用不上，为什么？离一切分别、执着。我们晓得因明里头有分别、有执着。所以这个地方六祖教给我们，完全要用智慧观照，直觉的，六根接触外面六尘境界，舍分别，舍执着，所谓不起心、不动念，外面境界了了分明。这是禅宗。
所以中国禅宗，它是修学般若波罗蜜的。般若波罗蜜怎么个修学法？在日常生活当中就要用观照的功夫。所谓观照就是离分别、离执着，离分别就是转第六识为妙观察智，不执着就是转第七识为平等性智。古人常讲，修行贵在转识成智，这叫真正修行。问题就在我们能不能转得过来，怎么个转法你一定要懂得；为什么要这样做法，你也得要懂得。所以理论、方法都晓得。这个方法我们念佛人学会了，帮助就很大，它能够帮助你断妄想，帮助你断烦恼，换句话说，它可以帮助你得一心不乱。不会，老实念佛念上几年，也能得一心不乱；会的，这个功夫更快，境界更高。诸位晓得，一心里面有所谓理一心、事一心，不会这些理论与方法的，就是老实念佛，能念到事一心不乱。如果会用这一套智慧观照，他念佛可以念到理一心不乱，这个境界就高。
所以我们听了这部经，阿赖耶识里头有这么一个印象，会与不会没关系，希望大家二六时中把这一句阿弥陀佛念好。你像谛闲法师那个徒弟，他不会，他什么经也没听过，什么道理也不懂，就是一句阿弥陀佛念上三、四年，他是站着走的。我们能有这个功夫就不错了。谛闲老法师就非常赞叹，你看他走的时候，谛闲老法师替他办后事，赞叹说，你算没白出家，没有白修行，你这种成就比讲经弘法的大法师，比四大名山的住持要高得多。真的，一点都不假，哪一个讲经说法的大法师，就是名山住持的大德，站着走的有几个？所以这是真正给我们做了个榜样，教不通没关系。他那个学生跟谛闲老法师，谛闲老法师给他上课，我想也不过就一、二个小时而已，一生听老法师开示就听了一次，一次就成功。他一次，他就做到，他就成功了，他就能够老老实实念佛，一天到晚念佛，什么事也不管，什么事也不问，三、四年那个小庙大门都没出去过。
所以诸位要是真正明白这个道理，一次就够了，我们这一生就受用不尽，就成功了。如果是天天盼望着，我们这里没有善知识，我们这里没有好老师。你这个人不行，这不会成功的，你在佛门里头只是阿赖耶识种一点种子而已，你这一生不会成就，为什么？一天到晚胡思乱想。所以诸位一定要明白这个道理。人家那个智慧观照，跟那个没有智慧观照、死心塌地念佛的，差不多！智慧观照，上智；死心塌地念阿弥陀佛，下愚，「唯上智与下愚不移」，这两种人成功最容易。最麻烦的就是半吊子，上不上、下不下的，这个人很难成就。
下面再用比喻说，『譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生一切草木有情无情，悉皆蒙润，百川众流却入大海合为一体，众生本性般若之智，亦复如是。』这是比喻，也比喻像雨水的润泽，树木大的它吸收的水分多，小草根很浅的，它吸收的水分少，雨降下来是平等的，每一个所吸收的不一样。这就好比一切有情众生，佛说法就好比龙降雨，大根性的人一听明心见性；中等根性的人一听触动他学佛的因缘；下等根性的人听了不相信。不相信就像草一样不能接受，虽然说一历耳根永为道种，它接受的太少太少了。但是不管是种善根也好，是成熟也好，是证果也好，总而言之，法是一味无二味，就好比百川众流，流到大海合为一体。因为佛所说的法，都是从心性里面流出来的，都是智慧观照里面所生的，所以是一法不是二法，纵然方便说，也是真实法。我们细细的去思惟、去观察，就能够体会得到。再看下面一段：
【善知识。小根之人。闻此顿教。犹如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。】
小根性的人闻大法，不但不能接受，还要生毁谤，就像大雨下来之后，不但是对它没有好处，反而连根也倒掉了，这是取这个比喻。这个里面说『若被大雨』，这个「被」在古时候跟挑手边这个「披」相通，这是个破音字。所以我们常讲「诸佛加被」，不是加被（音背），字是这个字（被），念要念「披」，台湾人念是对的，念这个音很正确，加被（音披）。
【小根之人。亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。】
这是讲一切众生皆有佛性，一切众生皆有如来智慧德相，本来没有差别的。没有差别，为什么现在有了差别？大师就告诉我们：
【因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。】
不能开悟的原因就在此地。大根性的人前面说过，所谓大根性，其实根性哪有什么大小？佛法里面讲根性大小，实在讲是众生的业障浅深。业障浅的这人有善根，业障重的这人就没善根；业障浅的这是大根性，业障重的就是小根性，就这么来的。可是要晓得，业障不是真的。所以从真实法上来讲，一切众生没有不平等的，确确实实是平等的。现在要去什么？就是去见解。佛法最令我们佩服的也就在此地，它不是「你要接受我的见解，你要同意我的看法」，佛法不是这样的。佛教我们什么？把我们所有一切看法、见解统统舍掉，我们大家不都一样了吗？谁也不要勉强谁，谁也不要同意谁，所以佛无有法可说，佛没有说法。《金刚经》上说得很明白，谁要说佛说法，那叫谤佛。佛教我们把所有的见解，所有的疑虑、分别、执着统统放下，恢复你本来面目。有这些东西在，你本来面目就迷失了。
所以说有知有见就叫邪见，无知无见是无明，两个都要不得。这个怎么办法？有知见的是邪见，没有知见就变成无明。木头、石头它没有知见，你要完全没有知见不就变成木头、石头了吗？那哪里叫活人；你有知见呢？有知见叫凡夫。诸位要晓得，这个地方就是执着。所以诸佛菩萨二边都离掉，有知有见他没有，无知无见他也离掉，这个心才干净，所谓二边不立，中道也没有，这个心才真正清净，真正的智慧常观照。心像一面镜子一样，照外面境界清清楚楚，没有知见，没有烦恼。这样的教诲，我们听了不能不接受，很有道理。所以释迦牟尼佛并不是说，「你们的知见都错了，我的见解才是对的，你们应该把你们的放弃，要接受我的见解」，如果这样说法，我们就不会学佛了。你说你的见解对，我的见解错在哪里？我也没错。谁服谁？所以他那个妙就是我们大家把见解统统舍掉，我们不就一样了吗？一想不错，真的平等了，真正平等了，要不打架了。高就高在这个地方，这是佛法里头最高的原理、原则。
所以，一切经是说而无说，无说而说。说法是什么？完全是破执着而已，诱导你见性而已。所以一切法、一切言说，决定不能执着，一执着言说就变成邪见、就变成烦恼，我们要懂得这个方法。在一切法里面，就连佛法也包括在内，不分别，不执着。可不可以看？可以看，天天可以看，天天也可以讲，看也好、讲也好决定不要执着。这样念佛哪有不开悟的？念佛人开悟，在禅宗之上！因为禅宗里面有慧、福，没有念佛人的福报大，念佛人开了智慧，福报要比参禅人大。他虽然也有福，念佛的福报特别大，为什么？因为把阿弥陀佛的福报联合在一起了，这个不得了，沾了阿弥陀佛的光，所以那个福报特别大。
【犹如大云覆盖于日。不得风吹。日光不现。】
这举个比喻说，邪见、烦恼就好比是云彩，『日光』就比喻作般若智慧，我们现在有邪见的云彩、有烦恼的云彩，把我们智慧的日光盖复住，不现了。所以现在求的什么？得求一点风，把我们这个云彩吹散，果然把这个吹散，我们的慧日又现前了。『风』是谁？「风」就是佛菩萨，就是善知识。他们这些教诲开示，我们一听，听了之后觉悟，云彩就散掉，智慧就能现前。再看底下：
【般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。】
迷得深的智就小，迷得浅的智就大，这是不一样在此地。其实智慧哪有大小，生佛平等，无二无别。
【迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。】
这些开示字字句句，我们都应当要把它回归到自性，就是回归到自己，想想我们自己是不是六祖所讲的『小根』。小根人的样子是什么？心迷，心外去求法，不知道到自性里面去找，他要跑到心外去找。『修行觅佛』，念佛人如果一念疑情生了，去求西方极乐世界的阿弥陀佛，行！这虽然是迷，「迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根」，往生到西方极乐世界凡圣同居土。但是修禅就不行，不能开悟。修净可以带业往生，净土好处就在此地。大根性念佛人，往生西方极乐世界实报庄严土，那不一样。所以净土里面讲，「唯心净土，自性弥陀」。这两句话与《华严经》上所讲，「应观法界性，一切唯心造」，是一样的意思。西方极乐世界是自己的清净法身，西方阿弥陀佛也是自性变化所作，是自佛，不是他佛，自他不二。所以佛把这个真实相告诉我们叫「不一不异」，要就个体来讲，我们这个身跟阿弥陀佛的身不是一个，相上讲，不是一个；自性上讲，不是两个，不异。从自性上讲相同，从相上讲不一样，这个是说的真实相，诸法实相。我们知道我们跟阿弥陀佛是什么样的关系，跟西方净土是什么样的关系，哪有不能去的道理？凡是不能去的，实在是我们自己的邪见、烦恼太重，障碍了自己。再看底下：
【若闻悟顿教。不执外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。】
它这里面讲的，这一段讲的修行方法，与《般若经》完全相应。『闻』是我们听到，听到就悟入，就恍然大悟。这个法门是以无念为宗，妄心不起为宗旨，以清净心为体，以智慧为用，这是这个法门。所以它『不执外修』，「不执外修」，实际上就是外不着相，内不动心。『但于自心常起正见』，「正见」就是不动心，也就是说离一切邪知邪见，这就叫做正见。『烦恼尘劳常不能染』，烦恼尘劳是免不了的，虽然有，不染。你要说烦恼尘劳没有，不可能，再大的福报也不行。不但是在家人要想没有烦恼尘劳是做不到的，出家人也做不到。要紧的在哪里？不染，虽有，有，不染。像古大德常说的「修证即不无，染污即不得」，不染污，所谓不染污就是心里面没有，理上没有，心上没有，事上有。事上为什么有？依报。无始劫以来造的业，你有业因当然就有果报，成佛还是有果报。所以这个因果报应要知道。你过去造的业因，现在想不受果报，没有这个道理。果报现前受了，心地清净，身受了，心不受。
我们举一个例子来说，你现在修行，算是功夫上轨道，到这个境界了。你每天要不要应付一些人事？应付那些人事里面，有没有叫你生烦恼的，当然有。你每一天要不要工作？工作就是尘劳，你要接触五欲六尘，你天天在这里劳碌奔波。释迦牟尼佛示现在世间到处讲经说法，到处奔波，那是尘劳。他那些弟子当中有很多不听话的，调皮捣蛋的，天天给他找麻烦；出事情，人家来告状，他要处分，烦恼！这些他都得要受。佛如此，六祖大师在曹溪也是如此，他那个庙里住了几千人，多少麻烦事情。事有，心清净，心地清净。「常不能染」，心地决定不染着，晓得一切事情的发生因缘果报，这个是清清楚楚、了了分明，这样就是见性。
【善知识。内外不住。去来自由。去除执心。通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。】
这是与《般若经》相应。你要能够这样修，虽然没有念过《般若经》，没有学过般若，跟般若就没有两样。『内外不住』，「住」也就是执着。外不执着六尘，这是外不住，内不许六尘落谢影像，内外都清净，去来就自由，这样才能除执心，就是执着的心。凡夫执有，二乘执空，权教菩萨执着有生可度，有众生可度，执着自己能度众生，有众生为他所度，都是有执着，这些统统都要把它除掉，一定要学一个无住生心。『通达』是于一切事理的实相都能够明了，没有障碍。为什么会明了？清净心的观照，叫照见。般若里头讲空就是讲的这个空，而不是空无，不是什么都没有。可是你心里面要有一物，你的心就没空，心没有空，般若不能现前。你心境上有染污、有灰尘，没能把它去干净，几时把心境那个尘埃洗得干干净净就行了。这就是神秀大师那个偈子，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。六祖说为什么他没见性？这两句的确是不错，中下根人来说太好了，应该这个修法。「时时勤拂拭」，念念你还有这个念头，我要怎么样把它清洁掉，怎么样把它除掉，能不能除得掉？除不掉。为什么除不掉？因为你这个念头就是个污染，麻烦就在这里。有些人念佛天天求一心不乱，我就是想一心不乱，天天怎么还没到一心不乱？这个人一生决定不会到一心不乱。为什么不能到一心不乱？他心里常常有个一心不乱，那个一心不乱就是他的障碍，必须把那一心不乱去掉，他就真的到一心不乱。所以六祖说「本来无一物」，就是告诉你，这个念头不能起。要不要时时勤拂拭？要，时时勤拂拭这个念头不能有，有擦不干净，没有就擦干净了。
我们念佛人要记住，我们要修一心不乱，可是天天不能想着：我怎么还没有得到一心？你有这一念就糟了。所以念佛人只一句阿弥陀佛念下去，什么都不要管，也不要去管有瑞相、没有瑞相，见光、没有见光，见佛、没有见佛，统统不要打这些妄想，打这些妄想就出岔子，重的着魔，轻的你自己在功夫上打闲岔，功夫不得力。所以只有一句阿弥陀佛念到底，将来什么样结果不要去想它，有结果也好，没结果也好，统统不理，就是一句阿弥陀佛念到底。必定像谛闲老和尚讲，一定有很大的好处，到时候你就晓得了。你要老是想着这些，念佛就不行了。所以我在台湾，许许多多念佛的同修功夫不得力，他说也念十几二十年了，刚刚学佛念佛的时候有很多瑞相，现在都没有，是不是功夫退转了？真的功夫退转了，因为他一天到晚打妄想，功夫怎么不退转？他是退转了。再没有这些瑞相，听说密宗里头瑞相很多，奇奇怪怪很多，马上掉过头来去学密去了。为什么去学密？就是好这些瑞相，喜欢这些东西。好像念佛念了这么多年佛也没有看到，西方极乐世界没看到，似乎一点感应都没有。其实统统都是心里一天到晚胡思乱想，一方面口里念阿弥陀佛，心里头胡思乱想，这个不能成就的，这就是不老实。所以老实两个字太难太难，谁要能够学到老实，他这一生保证成就了。我们再看底下一段，底下一段是说佛经、教法是由人建立的，建立的目的都是希望众生顿悟自性。请看经文：
【善知识。一切修多罗及诸文字。大小二乘。十二部经。皆因人置。】
『置』就是建立的意思，就是设施的意思。『修多罗』就是经典，佛所说的这一切经总名叫「修多罗」。底下讲『及诸文字』，就是后来菩萨们、祖师大德们的注疏、语录，就包括在「文字」这两个字里面。『大小二乘，十二部经』，这个「十二部」就是佛经它有十二种不同的方式说出来的。这个十二种第一就叫修多罗，修多罗是长行，就是我们今天所讲的散文，像这部经写法就是这样写的，散文写的，容易发挥。第二种就是偈颂，偈颂里头又分重颂、孤起颂。重颂是前面所讲的长行文，由散文所讲的，讲得很多，把前面这个意思再用偈颂，就是像唱歌歌词一样的方式，再叙说一遍，意思与前面所讲的完全相同，这个叫重颂。刚才说过，佛所说的一切经，是要我们全部做到。那要做到，你必须要记住，你要记不住，你怎么能做？所以你一定要记住。长行文便于说理，但是不便于记诵，太多、太长了，背诵困难。所以这个偈颂就是容易背诵，把前面的大意，用很简单的几句话归纳起来，你一念就会了，常常能记得。记得就常常提起观照，常常想着，日常生活当中，我们在做事情，想想跟佛的教诲对照一下，如果违背了佛的教诲，我们马上把它修正过来，这就是时时勤拂拭，就用这个方法。孤起颂，是长行没有的，前面没说的，这个经上常常也有。前头没有说，漏掉的，用偈颂把它补充出来，所以这一类叫孤起。
第四因缘，第五叫本事，第六叫本生，本事、本生都是讲佛在过去因地当中修菩萨道的那些典故。本事都说他过去修行的事情，历劫修行之事，像释迦牟尼佛作忍辱仙人被歌利王割截身体，舍身饲虎，割肉喂鹰，这都是本事。本生是讲他生生世世出生的，有出生在帝王家，有出生在富贵家，也有出生在贫贱家，讲这些事情。第七叫阿毘达磨，我们翻作叫对法论，就是好像讨论会的记录一样，是一问一答，多半是这种题材来说的，这是第七个。第八个是譬喻，第九是论议，论议就等于我们现在讲论文。第十个就是无问自说，像《阿弥陀经》，这一类就是无问自说。第十一是方广，方广这个范围非常之大，方就是方方正正，广就是无所不包，是这个意思，所以方广也是一切大乘经的通名。最后一个叫授记，授记，我们今天的话就是预言，事情还没到，佛预先说出来。佛一切经，大概总不出这十二种方式，所以我们叫它做十二部经。诸位要记住，绝对不是说佛经只有十二部，或十二个部头，这样看就错了。所以后人就怕人家误会，因为这是古时候翻的名词，后人又把它翻作十二分教，比较不大容易引起误会。所以我们在经上看到十二部经、十二分教，就是说的这个事情。
这是讲一切佛法是因人而施设的，就好像一切药是因病而设的，没有病哪来的药？药是治病的。佛法也是如此，因为一切众生迷惑不相同，烦恼不一样，所谓有八万四千尘劳烦恼，佛就有八万四千法门对治烦恼。烦恼没有了，佛法也没有了，诸位一定要明白这个。烦恼没有了还有佛法，佛法又变成烦恼了。好像我们有病才吃药，没有病也吃药，这个人也吃出病出来了，不是一个真正健康的人。健康的人药、病都不要，这个人是健康的人。学佛也是如此，烦恼没有了，佛法也没有了。所以佛门常讲「借假修真」，假是什么？佛法，佛法是假的。真是什么？我们的自性，我们的本性是真的。见了性之后，二边都不能执着。可是我们现在自性没见到，烦恼还很多，所以现在需要吃药，需要佛法。如果现在说佛法是假的，可以不要，我就不要了，不要好了，你那个病也去不掉，病天天加深，这个是错误的。在目前这个状况之下，要佛法，对治自己的烦恼。我们再看下面这段文：
【因智慧性。方能建立。若无世人。一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书。因人说有。缘其人中有愚有智。愚为小人。智为大人。愚者问于智人。智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开。即与智人无别。】
这些话我们听了之后，实实在在能够增长我们的信心。大师讲的智人、愚人、小人、大人，实在是平等的。这些名词都是讲迷悟差别不相同，因为我们迷了，所以本来平等的，眼前显示的似乎是不平等，为什么？你带的有迷情，迷情去掉，本来平等。因此这个观念，是我们学佛的人最重要的一个观念，我们讲宇宙人生观，一定要建立这个观念，就是万法平等。为什么？你真正能建立起这样正确的观念，你的障碍就少了，你邪见容易破掉，烦恼也容易断除。因为许许多多的知见烦恼，从哪里生？从不平等生的。我们不晓得万法是平等的，不晓得自他是平等的，所以在一切有情起贡高我慢，起种种分别执着。如果要晓得一切法是平等的，还有什么好分别的，自然不分别，自然没有执着，一切法平等的还执着什么？只有在不平等里面才有高下，才会有取舍。
所以这个观念首先要建立，这个平等的观念是菩提心的基础，叫发菩提心，是菩提心的基础。如果平等观不能够建立，菩提心永远发不出来，嘴皮上发发而已，实际上发不出来菩提心。菩提心要照儒家讲就是「至诚心」。你那个至诚心决定不会现前，为什么？你心里有东西，有东西就不诚。你看曾国藩解释这个诚字，「一念不生是谓诚」，你心里还起心动念就不诚，不管起什么心、动什么念都不行。平等心帮助你修至诚心，帮助你修菩提心，就好像六度里面，忍辱是禅定的前方便，预备。你说忍都不能忍，你还能得定吗？不可能的事情。你要想得定，你先要修忍辱波罗蜜；你要想发菩提心，先要修平等心。所以六度里头忍辱，就是准备得禅定的，忍辱再一精进就得禅定。六度是按照顺序来的，后后胜于前前，愈往后面境界愈深。所以，禅定之后才能开智慧，定能生慧。所以不修忍辱什么事情都不能成功，忍辱能够保持你的功德，能够帮助你得定开慧。
由此可知，平等心重要，清净心重要。你常常能修清净心、修平等心，不怕菩提心不能现前。慈悲一定是要以清净、平等为基础，这个慈悲是大慈大悲。为什么？这个里头它没有界限、没有分别，慈悲就是大慈大悲。一有分别，这个人与我有什么关系，我要对他慈悲？那个与我没关系，我对他要差一点，这个就是不平等。不平等，邪见、烦恼就从这生的。什么时候我们能够做到对一切众生一视同仁？这是一个学佛人必须要明了，必须要做到的。凡夫之人就是迷悟有浅深不同。所以佛讲一切法，有对迷得深的人说的，有对迷得浅的人说的，就有种种分别法相，这些种种分别法相都是由迷人那一边建立的。所以这说，『若无世人，一切万法本自不有』。哪来的法？法是因人而建立，教也是因人而立的。教之体就是智慧，智慧性，这是佛教的本体。『故知万法本自人兴，一切经书』，不但释迦牟尼佛所说的，十方三世一切诸佛所说的，也是『因人说有』。佛绝对没有说法，因人而说的。佛说种种法就是底下讲的，『缘其人中有愚有智』，有小人，有大人。『愚者问于智人』，这是我们讲善知识。『智者与愚人说法』，他一说法，他就悟入了。『悟解心开』，「开」就是开悟，一听就开悟，就是悟入自性，他跟那个智人就没有两样，换句话说，他跟佛也没有两样。底下就说得很清楚、很明白：
【善知识。不悟。即佛是众生。一念悟时。众生是佛。】
从这个两句你就晓得佛与我们什么关系，悟了就叫佛，迷了就叫众生，只变名词，没有变实体。迷是我们这个身，悟也是我们这个身，迷身就叫他做凡夫，如果我今天一下觉悟了，就叫成佛。佛就是彻底觉悟的众生，众生就是迷了自性的佛，所以说生佛不二，是平等的。我们轻视一个众生就是轻视佛，毁谤一个众生就是谤佛，有几个人知道这些事情？我们敬重众生就是敬佛，十大愿王告诉我们「礼敬诸佛」，对于任何一个人都要礼敬。一个人失了敬，你礼敬诸佛就不圆满，你所修的就有欠缺。所以十大愿王很不容易做到，十大愿王是法身大士的境界，普通人做不到。那是真正平等心里面显露出来的，所以说华严境界。生佛就是迷悟。
【故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性。】
『真』就是不假，不是虚妄的；『如』就是跟真性没有两样。「如」是说什么？说事，说的事相。一切万象就是前面讲的『万法』，一切万法尽在心中，这个『自心』，「自心」就是真，「万法」就是如，万法就是自心，自心就是万法。你说我今天这个心像什么样子？你看看万法就是你心的样子，一切万法就是你的心的相分，你心所变现出来的。这个实在是很不容易体会，所以我们在讲席当中常常拿梦境来做比喻。你晚上睡觉会作梦，你常常想在梦境当中，我这一觉醒过来了，想想刚才做的梦清清楚楚；可是你再深入一想，这个梦中境界从哪来的，什么地方来的？自心变现的。你要问，我的心像什么样子？作梦的时候，那个梦中境界就是你心的样子。心，里面没有东西，它会变东西，什么都会变，就像六祖前面所说的「本自具足」，没有一样它不会变，「能生万法」。本自具足，就是什么它都能变，虽然还没有变；能生万法，就是它变一下给你看看。
梦中有自己，梦中还有别人，那个人是不是自己变的？还是自己。梦中山河大地，哪一样不是自己？你要恍然一下觉悟了，没错，梦中所有境界统统是自己。你梦到善人是自己，自己心变的；梦中的恶人，冤家对头，还是自己心变的。除了自心并无二法，所有的境界就是心，全梦即心，全心就变成梦，是一不是二。梦中境界就是此地讲万法，能作梦的心就是自心，「万法尽在自心」。所以佛教我们求什么？不要在万法里头求，在心上求。求什么？求能变的，不要求所变的，所变是虚妄的。虽然是虚妄的，妄不离真，所有的妄相就如真性，所以叫真如。如果讲如如，一个如就是讲的真心，一个如就是讲的万象。心如其相，相如其心，所以叫如如。讲真如，真就是讲能变的，如讲所变的，所变的万法皆如真性，真妄不二，真妄是一，不是二。
如果你真正彻底入了这个境界，你的平等心自然现前，清净心、大慈悲心统统现前，这菩提心发了，菩提心真正发起来了。然后爱人如己，为什么？自他不二，你才晓得真实的关系。我们讲，迷了，不晓得人与人什么关系，不知道人与一切众生什么关系，里头分界限，分界限斗争。好像作梦一样，梦里头打架，打得头破血流，醒过来一场梦，想想还是自己打自己，自己跟自己过不去，除了自己之外，谁跑你梦中来跟你捣乱？没有。我们眼前这个境界是大梦，确实是个梦，一点都不假。我们晚上作梦是第六意识心，意识心变现的；现在我们这个梦，就是阿赖耶识变现的，我们真如变现的，真如迷惑了，做了大梦。所以几时醒过来了，永嘉大师讲「觉后空空无大千」，你一下醒过来，大千世界，大千世界是梦中之事。「梦里明明有六趣」，六趣就是大千世界，「觉后空空无大千」，这是宇宙人生的真实相。
所以佛法在最初，要帮助我们建立一个正确的人生观，要在相里面见性，『顿见真如本性』，晓得一切万法是自己真性里面变现之物，而这个心清净，虽然变现一切万法，心决定不染一切法。我们这个心，就拿晚上作梦的心来说，晚上会作梦，我们的心有没有被梦境染污？如果被梦境染污，到第二天，天天作梦应该做一样的，为什么？它被染污了，它就应当一个样子出现。大概你一生作梦，从来没有作过相同的一个梦，可见得你那个心没有着相，心没有被染污。那我们的真性也是如此，虽然变现这个宇宙人生，十法界依正庄严，我们的本性也没有染污，决定是清净的。所以你心清净，那是你的真心，那是你的本来面目。你心有烦恼是错误的，那是妄心，不是你的本来面目，你要觉悟。妄不应该执着，妄应该舍离，真应该要享受。下面大师用经典来做证明：
【菩萨戒经云。】
这就是《梵网经》。
【我本元自性清净。若识自心见性。皆成佛道。】
这是他老人家先引《梵网经》的经文做一个证明，以证明他老人家所讲的这个话，是有经典做依据的，不是他自己随便说。『我』这个字有两个意思。凡夫执着这个身是我，这是个假我。在佛法里面讲这个「我」，它有主宰的意思，它有自在的意思。佛经里面讲它有八个意思，但是我们通常讲都讲这两个，这两个意思重要。我们想想，现在我们这个身能不能做主宰，不能做主宰，我们的身不是真的。现在人都晓得，这个身体躯壳，无数的细胞组织的，而这些细胞刹那刹那新陈代谢，新陈代谢就是无常，就没有主宰，自在就更谈不上。所以有些觉悟的人说「身为苦本」，佛在经上说的，老子也说过。老子那个时候佛教还没到中国来，佛教是在汉朝时候来的，老子是周朝时候人，跟孔老夫子曾经见过面，比孔老夫子年岁大。他说，「吾有大患，为吾有身」，我最大的忧患是有身体，没有身体好自在，什么麻烦都没有了。这是觉悟的人都晓得，身是个累赘，身是个很大的累赘，家是累赘又加上累赘。
你们在台南住，台南的开元寺，大概你们都去过，开元寺的课堂里挂了一幅图画，我到那里去看，很欣赏，我照了好几张照片，那个时候相机不太高明，照得不很好。我下一次要到那边去，我要把那个画，我要找他，请他发心把它印出来，印出来以后寄给你们，你们家家都可以挂一张。画是什么？是个牛车，赶车的是一个妇女拿着鞭子，前面拉的不是牛，是个男子在拉这个车。车上有小孩，有鸡、鸭、猪、狗、牛、羊，坐在一车上，那就是家。太太拿个鞭子赶，那叫家，那个就叫家。那个图画很有味道。所以那是累赘之累赘，这个都是要觉悟的。这个都是什么？无我，这个里头没有主宰、没有自在。此地讲的我是第二个意思，真我。真我是什么？自性，明心见性就找到了真我。所以禅家讲父母未生以前的本来面目找到了，那是真我，自性是真我，能生万法，真我。
『本元』，「本」是本来，原本就是如此，『自性清净』，换句话说，自性清净心是我们自己本来有的。换句话说，自性本来就没有妄念，就没有染污，所以才称得上「本元自性清净」。『若识自心』，就是见性，所以禅家讲明心见性。明心跟见性是一个意思，为什么？心就是性。本性迷了就叫做心，本性迷了就叫做阿赖耶，就变成心意识，所以迷了的时候叫做心，心就是代表无明。现在无明去掉了，心明了，心明了就是性，所以叫见性。明心见性，见性成佛，见性就是佛。佛是什么？佛就是见性的人，见性的人就叫佛，所以说『皆成佛道』。诸位要知道，见性那个时候是真佛，不是假佛，但是这个佛有圆满、有不圆满，没有圆满。你看在圆教，这是诸位也常常听到的，圆教初住菩萨就见性，我们禅家讲明心见性，就是圆教初住菩萨。
初住菩萨有什么样的德能？诸位要是看看《楞严经》，《大佛顶首楞严经》里面二十五位菩萨，就是二十五圆通章，二十五位菩萨都是初住菩萨，那里面有观世音菩萨、有大势至菩萨。那个观世音菩萨是初住观世音菩萨，那个大势至菩萨也是初住大势至菩萨，不是等觉。但是经上所讲的观世音菩萨能以三十二应身，应以什么身得度，他就可以示现什么身，应以佛身而得度者，即现佛身而度脱之，他能够示现八相成道，能够现三十二相、八十种好。所以他是真佛，不是假佛。江味农居士在《金刚经》注解里面，注「一切诸佛」，他就是这个注法。诸佛，诸佛说哪些？从圆教初住到圆教佛一共四十二位诸佛，四十二位都称作佛，所以叫诸佛。他诸佛是这样说的，这说的有道理。这在天台讲叫分证佛，最后的那个叫圆满佛，圆教的佛果。前面四十一位法身大士分证佛，他们的见地跟圆满的佛，可以说没有两样。只有什么？见解圆与不圆，还带着有无明没断尽的，他不圆，但是见地决定是真实，真正见了性；佛果，他是最后一品生相无明也断尽，圆教的佛。所以在念佛法门里头来说就是理一心不乱，理一心不乱跟禅家讲的明心见性、见性成佛，这个境界完全相同。
我们再看看密宗讲的「即身成佛」，印光大师说的那个境界没这么高。他老人家说密宗讲的即身成佛，只是断见思烦恼，换句话说，比往生西方极乐世界下品下生，说实在的话，不如，还不如，福德、智慧都不如。这个话我是这两天在此地，在它这书架看一本小册子，法尊法师他写的，西藏与西藏的佛教。我把这个小册子从头到尾看了一遍，差一点点快看完了，我觉得印光大师讲得很有道理。西藏的佛法它的特色就是辩论，有一点像原始的佛教，常常开辩论大会。他们那个学校上课，每一天有三次辩论（不是像我们是听讲的，三次辩论），几乎每一个寺院都是这样的。所以他们是能言善道，经论非常熟悉。所以在表面上看起来，好像我们不如他们，但是实际上来说，他们没有我们高。为什么？刚才讲了，脱离不了因明，他们辩论完全要遵守因明的规律，就是一定要照宗、因、喻，换句话说，完全要用逻辑的方法划的界限不能够超越，不能超越。所以这种佛法是中下的佛法，不是高级的，高级的是逻辑逻不住，超越了。像《六祖坛经》，这个没有办法用逻辑来说的，没有法子用辩证法来说的，完全是超越了，境界太高了。所以他们在一般来讲，中下来讲，他比我们高；但是讲到真正成就，他不如我们。这是真的，一点都不假。所以印光大师讲得没错。我们要恢复是要真正恢复大乘法、恢复一乘法，大乘、一乘都要靠我们自己去做，要靠我们自己真正去弘扬，要求内证的功夫，要真正去做。底下他老人家又引：
【净名经云。即时豁然。还得本心。】
到这个地方是一段，这一段讲众生与佛的差别。『《净名经》』就是《维摩诘所说经》。『豁然』是一下子明白了。『还得本心』，「本心」就是我本元自性清净。所以《梵网经》上这个说法，《净名经》上也是这个说法。所以大师在此地特别教诫我们，一定要觉悟，悟要在自心，不在万法。自心什么？就是叫自性清净，就是叫自心里头不要有妄念。你要自心里头有妄念、有思惟、有想像，统统在第六意识，这样不会开悟的，所以这就叫不会用心。会用心的人不用第六意识，所谓是离心意识，离第六意识就是离分别，一切分别，分别心没有；离第七识，第七识是执着，一切执着没有；第八识是什么？落印象。我们见色闻声都会落个印象，你要练习到见色闻声不落印象，心像一面镜子一样，来的时候照得清清楚楚，去的时候干干净净，没有印象好落的，用心如镜就是离心意识，这就对了。所以这个很难很难，说得很容易，转识成智。你要不用心意识，你用的什么？就是真如本性，就是自性清净心。我们今天是自性清净心上，加上个第六意识、第七识、第八识，加上这些东西。所以佛菩萨把那个东西去掉，去掉就是真心对境界，真心对境界看到眼前这个境界，叫什么境界？就不叫十法界，叫一真法界，连名字也换了。用心意识，你看到这个境界是十法界，十法界里头人法界、畜生法界，我们现在能看到这两种，接触到这两种。好，今天时间到了，我们就讲到此地。