六祖坛经　　（第八集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0008

　　请掀开经本，第十面第七行从当中看起，当中「善知识」这里看起：

　　【善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者顿悟菩提。各自观心。自见本性。】

　　从这个地方看起。这个几句话，是他自己老人家，为我们做一个榜样。『忍和尚』就是黄梅的五祖大师。他说他在五祖那里『一闻言下便悟』，悟个什么？就是悟本元自性清净心。此地要紧的就是这个「一闻」，古人所谓「上上根人，一闻千悟」，一闻就是一心闻也。一心就是无分别心，也就是楞严会上所说的，「反闻闻自性，性成无上道」，所以着重在一。换句话说，也就是一心听闻，这才能够悟入，『顿见真如本性』，以后就是将这教法辗转流通教诫学人。他教学的目标都是教人『顿悟菩提，各自观心，自见本性』。这说明禅宗教学的宗旨、手段，手段是顿悟，目的是见性。古德常讲「识得一，万事毕」，所以这个一就太重要了。我们讲到信、解、行、证，这个修学四个过程。信要信一心，信一心就是自性清净心；解也要一，解一理，这就是实相般若，大师在这一段给我们开示的；行要行一门，我们今天所采取的法门是念佛法门，我们不取参究、不取观心，我们取念佛法门（但是解与行，可以说是共同的）；证，无上菩提正等正觉。由此可知，一切大乘经都是以实相为体。读诵大乘，如果要不是一心，换句话说，就没有法子契入实相，换句话说，就没有法子入门，这是我们应当要晓得的。

　　如果要想把佛教兴盛起来，也要懂得「一」，这个道理。我们仔细的观察，古往今来法门要兴盛，第一个就是道场要一；道场要多了，可以说只能够做到宣扬，劝人信佛，于佛法当中生起正信心，要想有成就不容易。所以要想真正自己有成就、大众有成就，这个道场一定要一定。譬如六祖在曹溪，如果他要到处跑，他一生自己没有问题，能成就；如果说一生能成就四十三个大彻大悟、明心见性，那是不可能的事情。像东林，过去慧远大师，这是修念佛法门的，他如果也是到处去传教，决定不能个个往生。所以他一生就在庐山，从来不出山门，他是以虎溪为界，他不出这个界限。所以在一生当中自己成就了，凡是跟他在一块念佛的个个往生。所以这个道场要一定。法门也要一定，要坚守原则，永无变更，这个样子没有不成就的。最近的，像台中莲社，李老师就是我们一个榜样，他在台中四十年如一日，他没有到别处讲过经，他就在台中。别处是很难得的，偶尔请他去讲讲演，时间都很短，而且他的原则就是当天回去，他不在外面住，譬如台北请他讲演，讲完了当天就回去。很少，我跟他十年，好像没有在外面住过一晚上。这就是说道场要专一，才能够自利利他。所以这个一太重要了，心要能专一，必定能够悟入。下面他老人家告诉我们：

　　【若自不悟。】

　　这是讲自己用功，真正用功还不能够悟入，这个时候怎么办？

　　【须觅大善知识解最上乘法者直示正路。】

　　这就是教给我们，自己真正想学、真正肯用功，而得不到门路可入，得不到门路可入，这个时候就要有老师。所以一定要求善知识开导，这个善知识是解行相应，能解最上乘法，请他来指示我们一条正路。

　　【是善知识有大因缘。】

　　这一句话很重要，这就是佛门里头常讲的师资道合，学生对于老师一定要生极尊敬的信心，这就是大因缘。印光大师过去曾经说过，在《永思集》里面，或者是《文钞》里头，我过去看过这么一段公案。曾经有一个学生，当然也是学佛的，亲近他老人家，向他老人家请教，「佛法有没有方法，很快的就能够入进去」，向他提这么一个问题。印光大师就告诉他，有。然后跟他说明，他讲这个入佛门的密钥，就是秘密的钥匙，用这个做比喻，印光大师告诉他两个字「诚敬」，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。所以诸位一定要明了，尊师重道，绝对不是老师一定要学生恭敬他，如果老师有这个心他就错了，老师自己心还不清净，心里面还有名闻利养，还没舍掉。诸位要晓得，为什么教你生恭敬心？恭敬心你能得到东西；心不诚敬，老师怎么教法，你也得不到。所以恭敬心是接受佛法唯一的条件。实在讲世间法也是如此，凡是真正能够学成的，特别是在道业上、学业上，讲到技术、技能那个比较要其次一点，道学确确实实都是从恭敬当中得到的，这是讲心性之学。这个诚敬是性德，就是真如本性本来具有的德行。凡夫是迷失了，迷失了自性，我们对一切人、一切物才有不恭敬，这是我们不能见性的原因在此地。所以这个大因缘就是师资道合，学生敬老师，老师也尊重学生，彼此互相的尊敬，这才能有成就。

　　【所谓化导令得见性。】

　　『化』是教化，老师教，学生能够消化，闻了佛法之后，就能够所谓是变化气质。所以「化」是教学的成果，真正有成果。『导』是诱导他，目标是教他见性。

　　【一切善法因善知识能发起故。】

　　『发起』就是生起。如果见了性，性是纯善，所以世出世间一切善法自自然然就生。

　　【三世诸佛。十二部经。】

　　『十二部经』，前面说过了。就是整个的佛法，不但是释迦牟尼佛一生所讲的，『三世诸佛』，过去、现在一切诸佛所说的一切经。这个经在哪里，从什么地方出来的？

　　【在人性中本自具有。】

　　这在《华严经》里面说得清清楚楚，佛说「无一众生而不具有如来智慧德相」，可见得众生与佛本来是平等的。现在为什么不平等？为什么不一样？佛说，「但以妄想执着而不能证得」，这就是变成众生。我们有种种妄想，有许多执着，使我们自己迷失了本来具有的智慧德相。所以佛法所教的，总而言之，无非是教我们离妄想，除执着。能离妄想，能除执着，自性当中本来具足的智慧德能就统统都现前。所以佛法讲，真正的般若智慧、无量的德能都不是从外面来的，都是你自性里面本来具足的。

　　【不能自悟。须求善知识。】

　　我们自己迷得深、迷得太重了，没有法子自己开悟，这才求善知识来帮助我们。

　　【指示方见。】

　　「善知识」，这就讲老师。老师对我们的好处就是开示，开示之后，做学生的人要能悟入。老师虽然讲开示，学生还是不能悟入，那就没法子了，老师只能做到这个地步。所谓「开」就是讲解，把理论、方法、境界说给我们听；「示」是做一个模范，做出一个样子来给我们看。所以开是言教，示是身教，我们要从开示当中去悟入。所以六祖在本经里面常说，一个人明心见性，是他自悟、自修、自证，这是一点都不错。佛法要靠自己，老师帮忙的地方毕竟是有限，但是这个有限的帮助也非常的重要。

　　【若自悟者。不假外求。】

　　这是讲悟入的人他心清净了，晓得一切法都从自性当中流出来的，绝对不会再向外攀缘，这是清净心真正得到了。六祖不但有言说，他自己所做的就是一个最好的榜样，在一生当中他无求。

　　【若一向执谓须要他善知识望得解脱者。无有是处。】

　　这就是一个错误的观念，假如你一向还执着，心里以为需要一个好的老师，他来教我、来传授给我，把这个法门传授给我，我就能够得到解脱了，祖师说没有这个道理。由此可知，佛法里面决定没有什么秘密传授，没有这个道理，如果你要是有这种想法，那就错了。下面说出这个理由出来：

　　【何以故。自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒外善知识。虽有教授。救不可得。】

　　没法子救你，真正开悟的人是自悟。为什么不悟？不悟就是你有邪见、你有迷惑、你有妄念、你有颠倒，『颠倒』就是错误的思想与见解。这个样子要靠外面善知识来度你，外面这个老师虽然有教授，来教导你，可是你邪迷妄念要不能够舍掉，纵然诸佛菩萨来也帮不上忙。由此可知，前面讲的一心重要！往往我们学佛的人，听经听久了也知道这个事情重要，可是在日常生活当中往往把它忘掉、疏忽了，所以这桩事情是若有若无。我们一生当中用这种态度来修学，这一生必定空过。真正有成就的人，他有决心，他能够把一切外缘统统断掉，专修一心，不用几年他就成就了。净宗常说万修万人去，比禅宗是要方便一点，因为禅宗要不断见思烦恼，那是一点成就都没有。后面我们会讨论到，一般修禅的人，绝大多数果报都在四禅天，这个四禅讲初禅、二禅、三禅、四禅，都在这些地方，没有法子了生死出三界。

　　净比他们的好处，就是你真正得一心，或者我们讲功夫成片，就能往生，这个福报、道行那就绝对不是四禅八定的人可以比较的。但是这个法门却又是真正难信之法。怎么难信？我们听了不相信，不能接受，这就是我们自己心里起的邪迷妄想颠倒，不能接受。能接受的人有福报，我们就以倓虚法师讲的谛闲法师的故事，谛闲法师一生劝多少人念佛，有几个成就？我们在台湾这么多年，我们看到李老师在台中教学四十年，学生最保守的估计也超过三十万人，这是最保守的估计。我在他那个地方学了十年，我是民国五十六年离开他，那个时候已经有二十多万学生，民国五十六年我离开他的时候已经有二十多万人。现在离开他之后又有二十多年，快到三十年，所以说最保守的估计有三十多万人，只有多，没有少。天天教大家念佛，几个人有成就？成就的也不算少，我相信一百、二百人是有的。但是不成比例，三、四十万人当中成就的也只有二、三百人。这二、三百人相信他的，能够依教奉行的，成就了。听听还是有怀疑，或者纵然没有怀疑，还是放不下，就是我刚才讲的，若有若无这一类人，这一类人这一生没有法子成就，大家不晓得这个事情重要。再看底下经文：

　　【若起正真般若观照。一刹那间妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。】

　　这是教给我们，如果我们能起『正真般若观照』，这是讲用功夫。什么叫「正真般若观照」？拣别这不是假的，假的是口头上说的是假的。你要念了几部《般若经》，你也会说，说到做不到，这不是真正的般若，真正般若是要叫你做到。怎么个做法？我们举一个例子，这个很要紧，但是真正去做是要下点功夫。譬如我们眼见色，我们眼睛打开，看到外面的一切色相，见外面色相见得清清楚楚、明明白白，当中绝没有分别、绝没有执着，这个时候就是般若观照，就是真正的般若观照。而我们不行的在哪里？我们一见就起分别，般若就失掉了，一见就起执着，一有分别执着，就把你般若观照堕落到意识、妄念里面去了，就是前面说的邪迷妄念颠倒，就堕到这个里面去了。你所看的外面一切境界就不真实了，于是乎在这个里面就生贪瞋痴慢，顺自己意思的起了贪心，不顺自己意思起瞋恚心，这叫生烦恼，烦恼就生起来了。如果是真正般若智照，决定不生烦恼，只生智慧；换句话说，佛菩萨用心跟我们用心不一样的地方就在此地，除此之外，佛与众生没有两样。我们每天穿衣吃饭，佛也穿衣吃饭；我们也有不少应酬，佛也有不少应酬。实在讲没有两样，两样就是用心不一样，他心清净，我们心不清净；他在一切境界里头没有分别、没有执着，我们有分别、有执着；他在一切境界里生智慧，我们在境界里生烦恼，就不相同在这个地方。所以佛在一切大乘经里面教我们恢复真心，恢复我们本来面目，这样就了脱生死轮回。

　　实在讲，生死轮回要从理上讲不难明了，我们于一切事迷惑，迷惑就造业。什么叫迷？起心动念、分别执着是迷。像我刚才举的这个例子，我们眼见外面色，我们起心动念、分别执着这是迷，迷了造业。什么叫造业？起贪瞋这就是造业，顺境里面起贪心就造业，逆境里面起瞋恨心就造业，造了业之后就有果报。所以你造善业就有善报，造恶业就有恶报。在接受果报的时候又迷惑，迷惑又造业，造业又受报，这就叫因果轮回，六道轮回就这么来的。所以六道轮回从什么地方来的？自己造的，起惑、造业、受报，自己造的，不是外面有的，是自己造的，自作自受。如果我们不起惑、不造业，轮回就没有了。所以叫了生死超轮回，不造业、不迷惑了，用心像镜子一样，佛菩萨用心就像镜子。镜子照外面境界，照得清清楚楚、了了分明，镜子不分别，镜子也不执着，它也不落印象，这就叫做正真般若观照。这说得容易，做起来难，难在哪里？我们起惑、造业是无始劫以来的习气，虽然我们现在一听明了了，想断断不掉，这个可怕。断不掉，不管用，还是要生死轮回。真正要想超越，一定要用功夫，要了解宇宙人生的真相。

　　这是讲圣人的用心，他能这样用心，『一刹那间妄念俱灭』，妄念没有了。在一切境界里面不起心、不动念、不分别、不执着，他哪有妄念？妄念没有了，就是自性，就见性了。这个时候是『一悟即至佛地』。什么是「佛」？见性是佛。所以禅家常说「明心见性，见性成佛」。此地诸位要记住，它所说的成佛，还不是究竟圆满的佛，这是诸位要明白的。在天台大师所讲的六即佛当中这是分证即佛，虽然不是究竟圆满的佛，他是真佛，不是假佛。这一桩事情，我们在许多大经大论里面都看得很清楚，圆教初住以上，别教是初地以上，这都是明心见性的人。再看下面一段经文，讲般若三昧。

　　【善知识。智慧观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即本解脱。若得解脱。即是般若三昧。般若三昧。即是无念。】

　　这一段重要的要给我们讲什么叫做『般若三昧』。你要用『智慧观照』，这就是你会用功夫了，换句话说，你这叫真正的修行。所以修行，诸位要记住，绝不是像现在有许多流于形式，天天早晚诵经、拜佛，做这些样子、仪式，有这个外表，其实内心还是邪迷、妄想、颠倒，这没用处的。真正修行人要从心地里面做功夫，做什么功夫？就是要用「智慧观照」，要用这个功夫。这是讲真正会用功的人。一天到晚自己要把握住，决定不能放松，眼见色不起心、不动念、不分别、不执着，耳闻声、鼻闻香、舌尝味、身对一切的接触、念头的起灭，统统都要做到不分别、不执着、不起心、不动念。如果像这样，那不是什么都不知道吗？什么都不知道，不行，那叫死定。样样清楚，样样明了，这才叫观照。所以禅家用功比念佛难，实实在在是难。念佛是什么？凡是所有念头一起来，统统换成阿弥陀佛，这个容易！这个比六根对六境的观照，实在是容易太多太多了，方便太多，功效完全可以说是相等，甚至于念佛的功效还要超过学禅的人。所以我们看看许多禅宗大德到最后统统念佛求生净土，这个道理就在此地。

　　这是刚刚下手就用观照，观照的功夫久了就得定，那就是第二层的功夫。观照久了，观照久了到什么时候功夫到了第二层？就是妄想不生，这是到了第二层的功夫。此地讲，『智慧观照，内外明彻』，可见得他不是什么都不知道，样样都明了，样样都清楚。不但现前的事情他样样清楚，过去、未来都清楚，他怎么清楚？观照所见到的，他是照见的。『识自本心』，这就是见性，『即本解脱』，他这个时候真正晓得、明了心是一回什么事情。这个讲得多、讲得比较详细的就是《大佛顶首楞严经》。「解脱」就是自在，他得到自在。这个时候就是『般若三昧，般若三昧，即是无念』。无分别，无执着，不起心不动念，一切时、一切处、一切境界里面，统统都是这样的，这是第二层的功夫。观照可以说这个功夫与我们念佛的功夫成片差不多，般若三昧相当于我们事一心不乱，这个如果是念佛人来说，功夫是相当之高。下面给我们解释：

　　【何名无念。若见一切法。心不染着。是为无念。】

　　这是『无念』最简单的一个解释，换句话说，「无念」就是一切处无心，无什么心？无染着的心。『着』是执着。『染』就是生贪瞋痴慢。在一切境界里面绝对不生这种心，没有贪心，没有瞋恚心，没有愚痴心。贪、瞋容易明白，什么叫愚痴？不愚痴就是样样清楚，不是说他很迷惑，什么都不知道，那就叫愚痴。你要问他，没有一样不清楚，没有一样不明了，这个就是智慧，他不愚痴，这个叫无念，是无这些念头；换句话说，无念是无邪念，不是没有正念。正念就是一切法了了分明，这是正念。所以正念也叫做无念。

　　【用即遍一切处。亦不着一切处。】

　　可见得它有体、有用，活活泼泼，不是不起作用的。如果不起作用，释迦牟尼佛怎么能够教学四十九年？六祖要不起作用，怎么能够在曹溪弘法三十七年？它有用，天天在讲经说法，天天在教导学生，所以它有用的。虽然起作用，他不执着。这个老师对学生，每一个学生清清楚楚、明明白白，有的学生肯用功，有的学生不用功。见到那个很用功的，他也不生欢喜心；见到那个不用功的，偷懒的，他也不讨厌他，也不厌恶他，他用心是平等的，平等的慈悲。所以他心清净，这就跟一般凡夫用心不一样处，就在此地。所以我们学佛要在这些地方学。因为教的学生，用功、不用功他的事情，成就、不成就也是他的事情。所以老师只要认真的教，只要给学生做一个好榜样，我们这个本分事情就尽到了。对于学生要用种种善巧方便来诱导他，实在不能接受，就是说给他种了善根。所以佛法里面教学，不是一生成就的，这个诸位要记住。他这一生不能成就，来生再来，来生再不能成就，下一生再来。所以佛菩萨他有这个能力，生生世世他示现在世间，生生世世在教化这些人，那个愚人、邪见之人也会有成就的。所以在《法华经》上说，一阐提也有佛性，一阐提也应当作佛，就是这个道理。

　　【但净本心。使六识出六门。于六尘中无染无杂。来去自由。通用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。】

　　这就把修行第二个层次的样子，给我们描绘得清清楚楚，所以要心清净。佛法修行，在前面曾经跟诸位说过，它的门路虽然多，也就是方法多，手段很多，所谓讲八万四千法门，要是把它归纳一下，可以归纳为三个法门，就是觉正净，总不离这三个大原则。像禅它是从觉这一门入的，大彻大悟，明心见性，它从这一门入；教下，像天台宗、华严宗、三论宗、唯识宗，像小乘俱舍宗，这些都是从正入门，就是正知正见，从这个门入；像戒律，律宗，我们念佛的净土宗，这是从净，清净心入。所以门路虽多，归纳起来不外乎这三大类，这是我们一定要知道的、要了解的。虽然用觉，这个正、净帮助他。像我们现在修念佛法门，我们是以净为主，我们也需要觉、正来做助行。假如我们不觉，心不正，要想净，不容易净得下来。我们也有相当的觉悟，有相当的正知见，清净心就容易得到。所以这三个，有一个做正，两个做助修，正助双修这样才能成功。成功达到的目标决定是相同的，因此说「法门平等，无有高下」，就是这么个道理。

　　此地他老人家教给我们，『但净本心』，无论在什么时候、在什么处所、在什么境界当中，你要保持你的清净心，就是心决定不被外境所染、不被外境所动。『六识』就是眼、耳、鼻、舌、身、意，这个「六识」；『出六门』，「六门」就是六根，也是眼、耳、鼻、舌、身，内里面叫意；六识它在六根里面起作用，起作用的对象就是『六尘』，也就是眼见色、耳闻声。内里面是识，识必须要通过六门（就是六根），通过六根再接触外面六种境界，这叫「六尘」。在这里面学个什么？学个『无染无杂』。真正我们心在一切境界里不染着了，诸位想想，你怎么会起妄念？你之所以会起妄念，就是你心在境界里头染污。染污就是起心动念，有了贪瞋痴慢这些东西，有了这个，有了人我是非，生起这个东西来，这个叫染污。真正到「无染无杂」，这个心一定清净，心清净当然就生智慧。所以，他『来去自由，通用无滞』，他没有障碍。

　　就像清凉大师在《华严经疏钞》里面所讲的，理事无碍，事事无碍。《华严经．入法界品》善财童子五十三参表演出来给我们看，你看看修般若、修大乘佛法、修一乘佛法，男女老幼统统都可以学，各行各业也统统可以学，没有障碍，各行各业都学菩萨道、都修的是菩萨行。你要说这个行业不行，不能学佛，那错了，那佛法是有障碍，佛法有条件。初级的佛法有许许多多的障碍，高级的佛法没有障碍，这个诸位要懂。初级的佛法，好像你小学生，你什么都不懂，要定许多规条，教你要守这些规矩。高级的佛法，你已经成人了，你什么都懂了，小学生所守的那些规矩对你就用不上，你自自然然不犯规，自自然然没有过失，所以做到事事无碍。孔老夫子一生讲修养，他老人家说，他到七十岁「从心所欲不逾矩」，那就是事事无碍，样样事情随心所欲，不会犯规矩、犯过错，那就是《华严经》上的境界。

　　我们现在功夫不到，那是有许许多多地方我们要防非止过，这是功夫不到家。如果真正是到『般若三昧，自在解脱』，那个境界就不一样。虽然自己到了这个境界，到事事无碍，如果他要来教小学生，那怎么办？还要跟小学生一样守规矩，为什么？做个样子给小学生看。所以就是像这些诸佛，像这些大菩萨到我们这里来要教我们，他也要守五戒，他也要修十善业道，他要做给我们看。否则的话，他天天教我们做，他自己不做，我们看了，不相信。这就好比说，他是个大学校长，今天叫他去做小学教员去，去教小学生去，他一定要做个好榜样给小学生看，就是这么个道理。他自己实实在在是事事无碍，但是他要来教我们，他有许多地方还是有障碍，还是要守戒律，还是要讲求防非止过。这是讲的『无念行』，这个才叫做「无念行」，这是佛法所说的。底下讲，从反面来说，那就错用、误解了，以为什么叫无念？

　　【若百物不思。当令念绝。即是法缚。即名边见。】

　　这就错了，千万不要把无念当作什么都不想，那就错了。所以诸位要晓得，佛法里面讲的无念是无一切恶念，无分别念、无执着念、无贪瞋念、无嫉妒念、无瞋害念，没有这些念头，叫无这些念。不是连正念都没有了，你要是把正念都没有了，大错特错，那你是不了解佛法，闻了佛法又执着在佛法上，被法所系缚住，这叫『边见』。要是这样修无念的话，他要修成功了，就变成无想定，果报在四禅的无想天。有这种人，修到无想天去了，就搞错了，没有真正懂得无念的意义。我们再看底下这一段，底下这一段虽然只有几句，很要紧，它是给我们说无念的功德。

　　【善知识。悟无念法者。万法尽通。】

　　这个功德利益在此地。为什么一切法都通？因为你心清净了，清净心里面他起照的作用。一切法一接触他就通达，他就没有障碍，前面讲「来去自由，通用无滞」，就是这个道理。所以佛法可以说它的枢纽就是在清净心，就是在定，三昧就是定，定就能开慧。

　　【悟无念法者。见诸佛境界。】

　　从这一句里面，你就懂得一切佛法不要学就通了，一切经典所讲的就是诸佛境界。这一点六祖就是一个最好的证人，他对于一切佛法只要一接触，他不认识字，认识字的人你把佛经念给他听，你一念他都懂，他就能够把这里面的道理给你说出来，说得头头是道。为什么他有这个能力？就是他心里头无念，所以他见到佛的境界。佛境界是什么？因为佛也无念，你的心要无念，跟佛心一样，心心相印。佛心里面流露出来的言语、经典，跟他自己心里面的言语、经典没有两样，完全相同，所以他能见诸佛境界。末后这一句，功德更殊胜，更是究竟圆满。

　　【悟无念法者。至佛地位。】

　　那就成佛了。这三句说三种功德，一种是一切法通达，这个多半偏重讲世间法，没有一样他不通；第二句讲佛法，佛境界；第三句讲佛的果位。再看底下一段，这是到末后了，末后嘱咐我们流通，可见得流通太重要了。

　　【善知识。后代得吾法者。】

　　『得』就是真正明了依教修行而有成就的人，这是得法的。

　　【将此顿教法门。于同见同行。发愿受持如事佛故。终身而不退者。定入圣位。】

　　这就讲我们流通佛法，我们传佛法要传给哪些人？要传给『同见同行』的人。他的见解跟我们不相同，他修行法门不相同，我们想劝他做，他不能接受，那就叫白费力气。所以传法一定就是见解相同，修学的法门相同，这就行了，遇到这样的人一定要传授给他，就是一定要帮助他。『发愿受持』，肯发愿、肯受持就是依教修行。『如事佛故』，这是在修行里面第一个因素，就是普贤十愿里的第一愿「礼敬诸佛」，这是讲修学的诚敬就像事佛一样。『终身而不退者，定入圣位』，这样的人决定成就，「圣位」就是菩萨位，明心见性，见性成佛，这就是四十一位法身大士之流。

　　【然须传授从上以来默传分付。】

　　『默传分付』就是以心印心，见性成佛。为什么讲「默」？实在讲，你看一天讲到晚，默的意思在哪里？诸位要晓得，在言说之外。佛法的难也就难在这个地方，它是意在言外，你要细心去体会它；经典也是如此，如果你依文解义就错了，意思都在言语文字之外，所以叫「默传分付」。

　　【不得匿其正法。】

　　决定不能吝法，遇到能够接受的人，希望修学的人，你要尽心尽力的去帮助他，你要不帮助他，那就是过失，那就错了。

　　【若不同见同行。在别法中。不得传付。】

　　这就是讲志不同、道不合的人，你不必传给他，你要是传给他的话，不但那个人不能接受，恐怕还要叫他毁谤，还要叫他造罪业。所以这个不传是大慈大悲，免得他造罪。所以这一类人，『不得传付』。

　　【损彼前人。究竟无益。恐愚人不解。谤此法门。百劫千生断佛种性。】

　　所以，佛教诫那个人是大慈大悲，佛要不教那个人还是大慈大悲，因为他知道那个人不能接受，怕他毁谤正法，毁谤正法是有罪过的。这是最后嘱咐流通的几句话，可见流通一定是因人，这个人可以教，要努力帮助他，不能教就不必。现在有很多人，的确有许多太热心了，不能教的，他也勉强去教，这样不好，用不着勉强。他肯接受的，能接受一分教他一分，能接受两分的教他两分。能接受的一分的，你教他两分，他还是只能接受一分，多余的那一分装不进去，所以没有用处。这是教学、传法，一定要晓得这个原则。下面这是「无相颂」，这是一共有十五首，有六十句，也是多半都是属于重颂，说明前面所讲的大意。

　　【善知识。吾有一无相颂。】

　　『无相』的意思就是离相，与一切相不要执着。前面大师所说的这些法都是教我们不执着，教我们自己在日常生活当中，要用真正的般若观照，所以下面偈颂也是如此。

　　【各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。】

　　这个几句话说得很明白，修行在家出家一样，一样的成就，你要懂理论、要懂方法。如果自己不真正的修，『修』就是修正，修正我们错误的思想，修正我们错误的行为，这个叫修行。如果自己不修，把这个经典、注解记得再熟，没用，一点用处都没有。我们看底下这十五首偈，每一段里头它都有一个宗旨，我们仔细来研究它。第一首偈，它这是五言的，每一句五个字，四句是一首。

　　【说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。】

　　这一首是说整个佛法教学的宗旨，简简单单的给我们揭示出来，『说通』就是讲的教下，『心通』就是讲的宗门，所以这一句就是把整个佛法十大宗都包括了。「心通」就是禅宗，除禅宗之外统统叫做教下。所以佛门自己称宗教就是这个意思，它与现在我们世间人一般讲宗教定义不相同，佛教自己称宗教就是宗门教下。宗门里面它的特色就是不立文字、直指人心、见性成佛，这个是手段不一样。教下都是有经典依据，就好像我们办学校一样，有小学、中学、大学、研究所，这样一层一层循序渐进，这个都叫「说通」。还有一个意思，「心通」有证悟实相的意思；「说通」是对于佛法能够理解，没有能够证得。真正证得了，这是心通。心通，说没有不通的；能有说通，未必有心通。所以博闻强记的人，他能说通，他心不通；心通的人，没有说说不通。这就是心通比说通境界要高。由此可知，说通与心通，宗门、教下都有。

　　这一句是比喻，『如日处虚空』，「日」是代表光明，佛法就像慧日一样在虚空。「虚空」这个意思显示出它不着，如果要着，它就不动，太阳是动的，它在空中不住空，佛法最要紧就是教我们要不执着。『唯传见性法』，宗门、教下都是以这个为宗旨，禅宗教我们明心见性，教下也是教我们明心见性，不过教下那个名词不一样，叫大开圆解，大开圆解就是明心见性；我们净土宗叫理一心不乱，理一心不乱也是明心见性。换句话说，一桩事情，名字叫的不一样，其实是一桩事情，都是讲的见性法，所以是「唯传见性法」。『出世破邪宗』，「出世」，出现在这个世间，在这个世间建立佛法的教学是为什么？是破那些邪知邪见的。换句话说，凡是不以明心见性为教学宗旨的，佛门里都称之为「邪宗」。他这个是标准定得高，这是我们要晓得的，他是一个高标准的看法。

　　因为不见性，实实在在讲很麻烦，即使修善业，固然来生得善报，可是这个善报，他享福，享人天福报，凡是享人天福报的享尽了，享尽了还是要堕落。因为我们造业不是一生，生生世世，生生世世之中，仔细想来，我们造的恶业多，造的善业少，这是必定的。如果要不信，我们自己可以很冷静的去想一想，我从早到晚，这一天当中、这几个小时当中我的起心动念，如果诸位自己要把它记录一下，我起了多少个善念、多少个恶念。古人有用这个来练心的，他起个恶念就用个黑豆，他放两个瓶，起个恶念拿个黑豆丢瓶里，起个善念找一个白豆丢瓶里，结果一天看起来，那个黑豆的瓶里好多好多，白豆只有几粒。这检查就晓得，自己起心动念恶念多、善念少。所以你不认真检点，不晓得，认真检点，才知道念头的可怕。袁了凡居士用功过格就是检点自己的善恶，自己知道了，知道就改，总希望自己每一天善念多、恶念少，他才能真正改。你要不认真检点，没有法子改过，为什么？不知道善恶，总以为自己：我善多，恶念不多。你没有记录，你有记录就不一样了。既然是有恶业，必定堕三途。所以说那些是邪宗，实实在在有道理。第二首偈是讲理法，佛教法宝中有教理行果。前面是讲教学，这个地方讲理论，佛法里头讲的理论。

　　【法即无顿渐。迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。】

　　这是讲佛教的理，从理上讲法是平等的，哪有什么顿与渐？『顿』就是指禅宗，『渐』就是指教下。实在讲，法没有顿渐。顿渐从哪里来？顿渐从人来的。其实人也是平等的。人里头为什么有分？人里面就是迷悟不相同。有人迷得重的，他就悟得少；悟得深的，他就迷得轻。所以说一切众生迷悟不相同。迷得重的人，他悟得就慢；迷得轻的人，他悟得就快，这样才变成好像教也有顿渐了，这个现象是从这么产生的。六祖所传的是直截了当明心见性，这个必须要有很高的悟性，迷得很浅的人才能够办得到。所以说『愚人不可悉』，「愚人」就是迷得重的人，业障重的人没有法子。换句话说，他的教学不接引这一类人，迷惑太重的人他没法子，他是要接引上上乘人，那是他教化的对象。底下有三首偈是讲行法。第三首是总说，第四首这是别说。我们先看第三首：

　　【说即虽万般。合理还归一。烦恼暗宅中。常须生慧日。】

　　这是讲修行法门里面总纲领。『说』是讲经说法，就是教学。教学的宗派很多，宗派就像一个学校的院系一样，佛门里很多很多；法门就好比课程，课程就更多了。就以经典来说，现在佛教的《大藏经》，从印度直接翻译过来的三千多部，没有翻过来的还是很多；如果加上历代这些注疏，这些祖师大德们的注疏，现在有十几万卷。实在讲，分量非常之大。这是教学。教学虽然是多，有万般，理是一个。什么理？都是诱导我们明心见性，这是一个理。『合理还归一』，佛门常说殊途同归，不管是哪个法门，到最后一定是教你明心见性。性在哪里？性就在烦恼当中。所以他特别提醒我们，『烦恼暗宅中，常须生慧日』，迷了就是烦恼，悟了就是自性、就是慧日。所以在日常生活当中教我们要觉而不迷，必须要知道烦恼是迷的相，智慧是觉悟的相，破迷开悟就是转烦恼为菩提。第四首这是讲生智慧：

　　【邪来烦恼至。】

　　烦恼现前，自己要觉悟，那就是邪来了，邪知邪见才会有烦恼。

　　【正来烦恼除。】

　　『正』就是正知正见，烦恼就消失了。可是一个真正修行人，应该用什么态度？

　　【邪正俱不用。清净至无余。】

　　你心里有个正法，固然是不错，是能够不生烦恼，但是你也不开智慧。你心里面如果有正，心里头如果有佛法、有一切善法，心里头有一切善法，果报在三善道；心里面有佛法，大概果报在声闻、缘觉、权教菩萨，不能见性，为什么？清净心里面没有佛法。「本来无一物，何处惹尘埃」，你清净心里头还有个佛，有个佛你的心就不清净，诸位一定要明白这个道理。可是我们现在心里头要有佛，因为我们是很不清净。到什么时候我们这个佛才不要？一定要到西方极乐世界以后我们才不要，我们才能把境界再往上提升。现在我们一心一意想求生西方极乐世界，这个心里头非有阿弥陀佛不可，要懂得这个道理。所以看了禅宗这些语录、经典，看到这个，佛也不要，好了，你阿弥陀佛也不念了，那个麻烦就大了，这就把它那个意思错解了，因为他讲的话没错，他那是高境界。

　　到法身大士，他就不能有佛，如果再有的话，他境界决定不能向上提升，就是他不能见性，你可以得定，不能见性。换句话说，我们今天念阿弥陀佛，如果心里头真有佛，你阿弥陀佛念得再好，是事一心不乱，决定不能到理一心不乱。因为理一心不乱你还有个佛，与理不合，理里头没有佛。可是你要晓得，你要到事一心不乱之后，才可以心里头没有佛。没有佛要不要念？要念。怎么没有佛也要念？那是念而无念，无念而念。有念不碍无念，无念不碍有念，那叫真的无。所以这个无并不是什么都没有，那就错了。无是什么？没有执着，没有分别，虽然念南无阿弥陀佛，没有分别这桩事情，也没有执着这个事情，这才是般若，这个才是观照。如果你什么都不念，你又落在空无里头，就是又落在无想定里面，那就大错特错了。

　　所以你看《楞严经》，这上面讲大势至菩萨，他是用念佛修楞严大定的。你看他老人家所讲的，二六时中，「都摄六根，净念相继」，他念！念就是一句阿弥陀佛没断。净是什么？净，不执着。不分别，不执着，心里头真的没有，口里头真念，这个才叫做真正的清净，这个才叫真正的无念。跟六祖所讲这个无念道理是一样的，无念就是无分别、无执着，决定还是在念，这个才叫做无念。所以讲『邪正俱不用』，为什么？「邪正」是二边、是相对的，相对的与性不相应，真如本性不是相对的。所以凡是相对的，都要把它舍掉，你这个心才到真正的清净。『清净至无余』，就是到最极清净，最极清净也就叫做大涅槃。所以，「清净至无余」，也就是证得大涅槃的境界。再看底下一首，第五首讲自觉：

　　【菩提本自性。起心即是妄。净心在妄中。但正无三障。】

　　这个好，这首偈子说得非常之好。『菩提』就是大觉，我们自性里面本来就有觉性，由此可知，菩提不是修来的，是你自己本来有的。本有的大菩提现在为什么不能现前？因为我们在一切境界当中起心动念，所以把本来具有的觉性失掉了。所以第二句跟我们说，『起心即是妄』，妄是在这个地方。虽然是有妄，我们这个真的有没有失掉？没有失掉，真跟妄是同时的。『净心』是真的，譬如我们举一个浅显的例子来说，诚敬心哪个人没有？诚敬心就是真如本性，就是佛性。我们在别人面前起了贡高我慢，这是妄心。妄心起来了，我们诚敬心有没有？诚敬心当然有，诚敬是本来有的，妄心是本来无的，这个诸位要知道。所以本来无的，一定可以断得掉，可以去掉，本来有的，决定可以现前。「净心」是真如本性，在哪里？就在烦恼里面，就在妄心里面，真妄和合，我们要明了、要晓得哪是真哪是妄。

　　只要你正就行了，正就没有三障。『正』是正心，正心就是菩提心，我们常说发菩提心，只要你一发菩提心就没有三障。『三障』就是讲的烦恼障、业障、报障。「障」是什么意思？就是障碍了菩提涅槃，障碍了明心见性，这有三类的障碍。只要你能够正心，这三障就没有。这个正心，菩提心里面所说的至诚心，这是正的本体；深心、大悲心是正心的作用，有体、有用。儒家讲「诚意正心」，诚意是体，正心就是作用、就是起用，用在我们生活上，用在我们社会上，就是修身、齐家、治国、平天下，跟佛法所讲的是一个道理。佛法讲的直心就是至诚心，就是诚意；讲的深心就是清净心。自己要清净，对别人要慈悲，这就是正。自己清净，对人慈悲，你三障就能够消除。所以这一首是教我们自觉，自觉的秘诀就是要正心。再看底下有三首，六、七、八这三首，都是讲觉他。

　　【世人若修道。一切尽不妨。常自见己过。与道即相当。】

　　这讲『修道』，「修道」就是修明心见性。『一切尽不妨』，这个「一切」就是男女老少、各行各业都没有障碍，甚至于修其他的宗教也不妨碍。我们在《华严经》里面就看到几个，像胜热婆罗门，他不是佛教徒，他是婆罗门教；遍行外道那更不是佛教，我们看到五个不是佛教的，就是其他宗教的宗教徒，不妨碍，一样可以学佛，一样可以明心见性。所以它与宗教不相妨碍，不管信仰什么宗教，都可以修学这个法门，所以说一切尽不妨。可是要紧的在哪里？要『常自见己过，与道即相当』。为什么？修行就是改过，我们行为当中有过失，把它改正过来、修正过来，这叫修行。如果你自己连过失都见不到，试问问你修什么，你怎么个修法？你没有办法修正。你要想修正你的行为，首先你要知道行为的过失，哪些地方是不对、错的，你能把它改过来。天天改，不贰过，这就是菩萨道。所以这两句话非常重要。第七首说：

　　【色类自有道。各不相妨恼。离道别觅道。终身不见道。】

　　『色类』是指一切众生之类，各有各的生存之道。我们今天，现在世间人他晓得了，地球上要讲求生态平衡，这就是此地讲的「色类自有道」。你要是把生态当中某一种东西把它消灭掉，它会影响别的，它就不平衡，整个大自然它就失去了平衡，这是错误的。佛法为什么有八万四千法门，为什么有无量法门？原因就在此地，要这个法门能适合你，你就用这个方法，不必跟着别人去学，用不着。门门都能见性，门门都能证果，这就对了，这是佛法的好处！它能够说出种种法门，适合男女老少，适合各行各业，甚至于适合各种不同的宗教，绝对不反对你的宗教，你还是学你的宗教，一样能成就。

　　再跟诸位说，西藏尼泊尔的密宗就是有他们原来的宗教，他们信神，他们有信婆罗门教，有信印度教，他们也学佛，学佛还拜他的神。所以我们往往看到，他们密宗里头有很多奇奇怪怪、神秘的，就是他是带着非常浓厚的宗教色彩，就是印度古老的那些神教的色彩在里面。所以诸位一定要明白这个道理，他在那个环境里，佛就教他那个方法来学佛，他学起来很顺利。所以他用不着学中国的，中国人也用不着学他的，为什么？每一个国家民族文化背景不相同，意识形态不一样，生活方式不一样，而佛法统统能适应，好处它就在此地。所以一定要记住，色类自有道。『各不相妨恼』，彼此不相妨碍，也不会彼此生烦恼，不会的。『离道别觅道，终身不见道』，道本不离人，道是要向自己心中去求，不要到外头去找，外头找不到的。再看底下一首，还是属于这个性质一类的。

　　【波波度一生。到头还自懊。欲得见真道。行正即是道。】

　　末后这两句，把真道给我们讲得很清楚、很明白。如果你要是「离道别觅道」，那个道就是你自己的清净心，你要离开自己的清净信心，到处去求道，你一生也不会见道。这个样子，你劳劳碌碌的奔波一生，到后来你就后悔，没有不后悔的。『欲得见真道』，你要想见到真道，诸佛所证的真道，诸佛所传的真道是什么？你的『行正』就是道，你心正，你的行正，这就是佛道。诸佛菩萨个个心正、行正，我自己心也正、行也正，这就是道，与十方三世诸佛如来所见、所行、所证，无二无别。所以六祖他这一段无相颂，十五首六十句，可以说把整个佛法的精髓说尽了，就是这一部《坛经》前前后后所说的，总不出这六十句的范围。前面跟诸位说过《坛经》是大乘佛法的精华，这六十句是《坛经》的精髓，也可以说这六十句是整个大乘佛法的精要处，所以他老人家教我们记住，教我们依教奉行，很有道理。今天时间到了，我们就讲到此地。