六祖坛经 （第九集） 1986/11 美国达拉斯 档名：09-005-0009
接着看偈颂，上一次讲到第五首：「菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。」讲到这一首，第六首。第六首好像也讲过，我们把这个也念一念：
「世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。」好像讲到这个地方。这几首偈的大意，都是说觉他，都是讲的觉他。修道在理论上讲，任何一个法门，都可以成就，所以说「一切尽不妨」，这在理上讲。可是事上确实有难易的差别，因为众生根性不相同，修学任何一个法门，我们一定要它的原理掌握到，那就是必得要断见思烦恼。如果说不断见思烦恼而成就的，那是自欺欺人，没有这回事情。捷径是有，捷径只有一条，那就是念佛求生净土，只有这一条，再没有第二条捷径。我们在印光大师《文钞》里面就看到，这是他老人家引用一个在我们中国佛教人人皆知的一段公案。唐朝代宗时代，李源跟圆泽禅师的一段公案，好像我们图书室里头小朋友的故事书里就有这一段，三生石就是讲这个故事。这个人参禅，有相当的功夫，知道过去、现在、未来，有这个能力，而且来去自在，结果依然不能超越三界。这个就是李源想去朝峨眉山，圆泽禅师就坚持，希望走陆路，从长安那边走；李源坚持走水路，从长江坐船去。结果圆泽禅师还是迁就李源，他们两个各有心思，所以选择的路都不一样。李源怕走长安过，让别人认为他想去做官，求名求利，所以他不愿意从京师这条道路走。圆泽禅师是另有隐衷，他有他的心思。结果走到靠近四川，还没有到城都，在江边上遇到一个妇人，怀了孕的，在江边上洗衣服。他们的船走到那里一看到这个人，他就流眼泪，李源就问他什么事情？他说：我之所以不愿意走这条路，就怕见到这个女人。他说：你一路上见了很多，为什么你害怕？他说：你不晓得，她怀孕已经怀了三年六个月，就是等我去投胎的。他说：你不去不行吗？他说：不见面可以，见了面就不行，一定要去。所以就跟李源讲，你在此地停几天好了，把我的后事办妥，你再走。
李源到这个时候真是后悔莫及，不知道他有这么一段事情。他说：我去投胎，三天之后你来看我（就是出生第三天你来看我），我们两个一笑为凭，做个证明（你看我，我对你笑笑）。他说：十二年之后，我们在杭州，在一个寺庙的旁边，八月中秋，我们在那里见面。可见得他知过去、知现在、知未来。他说完之后，他洗了澡，换了衣服，坐在那里就走了。有这样的功夫，说去就去。李源把他的尸体处理之后，到第三天果然就到那个妇人家里去看小孩，就告诉她这段事情，叫她把小孩抱出来看看，小孩一见面，就跟他笑一笑，这就证明没错。十二年之后，他去赴约，果然没错，有一个小孩骑着牛、吹着笛子跟他见面，一路唱山歌唱来了。见了面之后，他说：泽公，你还好吗？他说：李先生，你果然是一个很有信用的人。十二年没有赴约，在这一天见了一次面。
这是讲像这样的人物，还是要生死轮回。古来修行修到这种功夫的人，很多。但是每一次轮回，他的功夫必定要往下降，轮转个三、四世就忘得干干净净，就跟普通凡夫一样了。了生死、出三界不容易！所以诸位要记住，坐脱立亡，像圆泽禅师这个样子，说走就走，双腿一盘就走了，这样的功夫，假如他要求生净土，品位不低！修其他的法门，出不了三界。祖师有说，密宗里面这些活佛，这些喇嘛再转世，他说在康熙、乾隆年代的时候，西藏这些活佛转世的时候就跟圆泽禅师一样，他到哪一家去投生，他讲得清清楚楚，嘱咐他底下这些徒弟，到时候把他找回来；找到之后，他记得前生的事情。那是真的，不假。所以我们想，西藏那些活佛转世的（圆泽也一样，那个功夫不在那些活佛之下），转世怎么样？还是人道，还是到人道来。他说近来，西藏这些喇嘛活佛转世，走的时候糊里糊涂，没有交代清楚就走了；把他找到之后，问他前生的事情，他也不知道。所以这个不可靠。
所以他老人家下了一个断语，如果不求生净土，现代人要能够即身成佛，了脱生死轮回，一个也找不到。理论上讲行，事实上不行。他说他这个绝对不是批评其他的法门，佛法有契理不契机，有契机不契理，唯独念佛求生净土，理机双契。所以我们念偈子的时候要明白这个道理，他的这些理论我们可以参考，帮助我们做增上缘。我们对于其他人修学那些法门的，我们只有恭敬、只有赞叹，为什么？我自己不行，没有这个能力，他是大根器的人，再来人也说不定，咱们不敢毁谤，唯有恭敬赞叹。所以自己一定要知道自己的根性，老实念佛。这个就是说「世人若修道，一切尽不妨」，无论从事世间哪一种行业都不妨碍，尤其是念佛法门，二六时中只要心里面有佛、口里面有佛就行了，没有妨碍的。但是要想功夫得力，底下这一句很重要，「常自见己过」。前面曾经跟诸位说过，古人所讲，「圣人多过」，过失很多；贤人过失就少了，少过；愚人、凡夫没有过。怎么没有过？他自己不觉悟，一身的过失他不知道，这个叫愚人。圣人起心动念的过失他晓得，晓得他就能改，知过则改；我们的过连知都不知道，怎么改法？没法子改。这个就是印光大师为什么要我们天天去念《感应篇》、去念《安士全书》，无非是念这些书，时时刻刻能够见到自己的过，你能见过，「与道即相当」，改过就是修道，就是修行。修行无非是修正我们错误的思想、行为，这个就叫修行。
「色类自有道」，这个是讲十法界一切众生之类，各个自己具足大道，因此是「各不相妨恼」。所以大家能够在一起共存，彼此互相不相妨碍。为什么现在我们看，特别是欲界的众生，尤其是欲界里面的欲界天以下的斗争坚固，天上也打仗。你看佛经上讲的，忉利天常常跟阿修罗战争。所以忉利天也不太平，福报虽然大，也是还有战争之苦。夜摩天以上比较好一点，没有战争，因为愈是往上去，瞋恚心愈轻、愈淡薄，所以他福报愈大。这两句话说的，「色类自有道，各不相妨恼」，如果在理上讲，我们很容易明了。那是华严经上所讲的，「应观法界性，一切唯心造」，十法界依正庄严，一切众生之类，都是唯心所现，唯识所变。所以与自己的关系是一体的，不应该互相妨害。为什么到现在有互相妨害的情形？这就是我们迷失了自性，在这个境界里面，一切众生之类里面，生贪瞋恶念，所以才彼此互相妨害，互相残杀。所以这个是决定违反了本性。
我们今天说起来很惭愧，我们居住的环境有很多小虫来干扰，在此地有蚂蚁、蜘蛛、苍蝇、蚊子、蟑螂，有什么法子？那我们必须要杀生。杀，牠又不甘心。所以彼此互相就妨碍、互相就生烦恼。这是我们应该惭愧的地方。但是又不能不做，自己没这个功夫。我们看印光法师的传记上写的，他老人家七十岁以后，这个是他老人家示现，他的功夫成就了。在大陆上，尤其是寺院里面，因为他洗澡少，所以身上容易生虱子、跳蚤，这个东西也是很烦恼的事情，像蚊虫、苍蝇之类的。在以前他的房间常常有，他这些徒弟、弟子们就替他抓，在寺庙里把这些虫抓来放在一个竹桶里面，还养牠，养在竹桶里面。印光法师看到之后就说不要抓，随牠去。人家问：为什么？他就讲：我的德行不够，有了这些东西在，时时刻刻能够提醒我，我道业没有成就。古人有道，住在这个地方，这些小动物叫迁单（就是搬家），牠们都搬走了。我住在这个地方，牠们不肯搬家，常常来打搅我，可见得我的功夫还不够。所以留着，让我自己有个警惕。于是大家也就不抓了。七十岁之后，真的，那个房间里头，凡是有这些小虫，别人住的时候有，老和尚到那里去一住，一个也找不到，都搬家了。这个是印光大师传记里面写得清清楚楚的。可见得「色类自有道，各不相妨恼」，真的一点没错，你不妨碍牠，牠就不妨碍你。你的心真正修到清净，大慈悲心发出来之后，这些小动物都会被感动。所以我们看到老和尚这个样子，应当深深生惭愧心，不得已得想方法驱逐这些小虫之类的，驱逐掉，一方面自己要加紧修道，要求感应，这才是一条正路。「离道别觅道，终身不见道」。道在那里？道在自己心中，清净心是道。离了自己清净心，到外面去找道，找不到的，没有这个道理，那是终身也不见道，道要向内心去求。
底下第八首说，「波波度一生」，这就是我们常说的劳碌奔波过了一辈子，过了一生，到头一定要懊悔的，就是后悔。这一生空过了，这一生没有真正的修道、没有真正的成就，但是到那个时候后悔来不及了。所以平时一定要提高警觉。这一点我们实实在在，心里头要清楚、要明白，决定不能够迷惑，吃亏的不是别人，是自己。像谛闲法师那个念佛的徒弟，人家念了三年佛，站着走的。这是四十多岁才闻佛法，他一生没有听过经，也没有看过经，他不认识字。虽然出家，也没有受戒，老和尚不叫他受戒，年岁大受不了这个苦，就教他一句「南无阿弥陀佛」六个字。他就是念这六个字，念了三年，他站着走了。他是预知时至，老法师赞叹，说他这种成就比讲经说法的大法师、比丛林寺院的方丈住持要超过太多了，这是了不起的成就！死了之后，他的身体在那里还站了三天，站着走的，还站了三天，等他的师父来给他办后事。我们再想想圆泽禅师，跟他怎么能比？一往生西方极乐世界，就一生成佛，这没话说的。除非你不往生，往生既使下品下生，也是当生成佛。那个才叫做即身成佛，那一点都不假的。所以我们一定要记住这个教训。
倓虚老和尚还说了一桩事情，我想诸位也能记得很清楚，他在头陀寺做方丈的时候，那个庙里一只大公鸡，公鸡也能够念佛往生，这是他们大家看到的事情。每一天上早晚课的时候，这只公鸡就跟着一起，一样也去。往生的那一天，晚课做完之后，大家都散了，公鸡不走。香灯师就跟公鸡讲，你赶快走，不走我要关门了。牠跑到佛像前面，仰着头看佛像，叫了三声（那个三声也许是念阿弥陀佛），站着就走了。确实我们佛要念不好，连那只鸡都不如。所以一定要老老实实的把这一句佛号念好，其他的一切随缘就好，不要攀缘，也不必很认真，咱们念佛这个事情决定要认真。大师在此地的教训非常多，对于念佛人有很大很大的帮助。
「欲得见真道，行正即是道」。我们的思想行为正而不邪，这就是道。正就是觉、就是清净，这是一而三，三而一。心地正大光明，行为正大光明，这个就是道。再看第九首，第九、第十这两首是除障。
【自若无道心。暗行不见道。】
自己假如没有道心，没有道心，你的思想行为一定迷惑颠倒，所以你不见道。『道心』是什么？向道之心。以我们念佛人来说，我们念佛人存什么心？存着念念求生西方极乐世界的心。我念念想求生西方极乐世界，我对这个世界当然就能放下，当然就无所留恋。对这个世界的人，一定客客气气、恭恭敬敬，为什么？我到这里来做客，不久就要回去、要走了。这里的人对我好的，很好，我们结个欢喜缘；不好的，我们也结个欢喜缘。心里面要有主宰，这个就是道心。任何境界，任何法门，心地绝不动摇。一个人在一生当中心要是有了主宰，这个人很幸福。他在一生当中，好比船在大海里面，他有方向，他有目标，他晓得这一生能到什么样的境界。所以这两句很重要。我们今天念佛人讲的道心，就是信愿行。深信切愿，老实念佛，这就是道心。
【若真修道人。不见世间过。】
为什么不见？因为他心心都念在道上，没有时间看这个世间过失，没时间看。念念在阿弥陀佛上，哪里还有时间去看过失？所以说一切妄想分别是非人我，他统统都摆脱掉了，一心念佛，这是一个真正修道人。第七首说：
【若见他人非。自非却是左。】
我们见到别人过失了，见到别人的过失，实在讲就是自己的过失。自己要没有过失，怎么会见到别人的过失？这个道理要用唯识来解释。外面的境界相，叫本质相分。你见到本质相分，你的眼识里面就落了一个印象，好像照相机一样，底下有个底片。你们第六识、第七识就缘着这个影像，又变现成第六识的相分、第七识的相分，第六识分别它的相分，第七识是执着它的相分，与外面境界，实在讲丝毫不相干。所以我们今天分别种种法相，你要把唯识念通了才晓得，你是在家里看电视，不是现场。你自己所见到那些过失，的确是自己见自己的过失，没有见到现场。现场那个地方就是给你一个外缘，把你自己的是非人我烦恼，把它勾引起来，就是你自己阿赖耶识里有这些东西。如果你自心清净，外面什么样的境缘，也不会把你烦恼引起来。见到别人过，就是自己的烦恼，心就不清净。所以说『自非却是左』，「左」是堕落，右是往上升，左是往下降。所以古时做官的人，如果犯罪，降级了，叫左迁。左迁，就是降级、犯罪了。你看笔录《楞严经》的房融，他从前是做宰相的，大概是得罪皇帝，把他降级，降到广州去做地方官，相当一个知府一样。从宰相一下降到一个知府，降了好多级，这就叫左迁。底下老人家教给我们：
【他非我不非。我非自有过。】
别人有什么不对他的事情，与我不相干，我看了、听了心要平静，心像镜子一样照得清清楚楚，绝对不受影响，心地平静。心地平静，才能把是非善恶看得清清楚楚，如果你要一动感情，往往误事。所以，这个世间古今中外都一样，做大人物、大领袖人物，他跟别人确实不相同。不同在什么地方？他有定力，不管什么大的事情来到面前了，他不惊，他不慌张，他很冷静，一点都不会激动。所以他事情看得很清楚，处理就能得当。凡是激动一定乱事、一定坏事的，激动就是没定。所以这个要记住。『他非我不非，我非自有过』，把别人的是非变成自己的是非，这就是自己的过失。
【但自却非心。打除烦恼破。憎爱不关心。长伸两脚卧。】
这一首是讲自证。只要我们把是非心去掉、人我心去掉，然后功夫就能够得力。功夫得力，这才能够真正伏住烦恼。『打除』也就是伏的意思。能伏烦恼之后，才能够断烦恼。你要想真正做到这个功夫，那么你必须要记住，『憎爱不关心』，你要把爱憎的心摆脱掉。爱憎心就是什么？贪瞋。顺境里面起贪爱，逆境里面不合自己意思了，起瞋恚。这是我们佛法里面讲魔障，这是两个最大的魔障。所以降魔，你能够在顺境里面不起贪爱，逆境里面不起瞋恚，魔就被你降伏住了，降魔是用这个降法。所以首先要认识什么叫做魔，自己一定要认识清楚。五阴是魔，烦恼是魔，烦恼就是贪瞋痴慢疑，这就是魔。只要有一个魔在，你就会有障碍，换句话说，你念佛想得一心就办不到，必须把这些魔障赶尽杀绝，你才能够到一心不乱。所以你要想除魔障，你先一定要认识魔是什么，你连魔都不认识，你怎么能除得掉他？先要认识他，然后才能够除掉他。所以要记住，是非人我是魔，贪瞋痴慢是魔，我们今天学佛、念佛功夫不得力，都是这些东西在打闲岔、在扰乱，果然把这个东西统统都去掉，你就安心办道了。『长伸两脚卧』，就是形容身心世界一切万缘统统放下，没事了。像过去大珠和尚，有人就向他老人家请教，你老人家平时怎么用功法（那是禅宗里的法将，明心见性的）？他就告诉别人，「饥来吃饭，困来眠。」人家听了莫明其妙，哪一个人肚子饿了不吃饭，困了不睡觉，这个就是用功办道吗？实在讲他那个真正是，他没有别的事，我现在只有肚子饿了吃饭，困了睡觉，别的事没有了。意思是告诉我们，他烦恼断尽了，没有了，这是说明功夫到家了。我们现在不行，我们现在真正办道，哪有心思吃饭，哪有心思睡觉，念念怎么样断烦恼，怎么样了生死。他的烦恼统统已经打发掉了，剩下来的事情就是肚皮饿了吃饭、困了睡觉。这个就是「憎爱不关心，长伸两脚卧」。第十二首：
【欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性现。】
这是度化众生的原则。可见得摄受教化众生，最要紧的原则，就是教众生生信心，于正法决定不疑惑就行了。「信心清净，则生实相」，佛在《金刚经》上讲的。如果这两句话用在念佛法门里面，生实相就是理一心不乱。换句话说，如何证得理一心不乱？信心清净。我们如果有一丝毫的疑惑，我们的信心就不清净。所以教化众生，自己必须要有方便，方便善巧是无量无边，所谓是应机说法，无有定法可说，只要叫听的人断疑生信就可以了。学道，诸位一定要明了，道里面有学(就是有学问)，学问里面有道。所以，佛法门路虽多，归纳起来三条大路，觉、正、净。禅与般若，是从「觉」这条路走进来的；教下，像天台、贤首（就是华严宗）、唯识、三论，这些宗派都是从「正」入门的，就是正知正见，从这入门的；律宗、净土宗、密宗，都是从「净」，从清净心，从净入门的。为什么我们特别要提倡西方净土？那就是我们这三条路都走不通，这才求西方净土。西方净土，我们的心不净，也能成就，就是带业往生。比如讲戒律，戒律要到真正清净，才能证阿罗汉果，见思烦恼断尽了。密宗到三密相应，清净心现前，所谓即身成佛，印光大师说得清清楚楚，跟阿罗汉的境界完全相等，不是成究竟圆满的佛，这个要搞清楚。所以你要是把这些宗教全都搞清楚了，你才晓得净土法门不可思议。那些法门我们一生不容易成就，老实念佛，一生必定成就。善导、永明延寿都说，万修万人去，一个也不会漏掉的。这是这个法门的殊胜。再看第十三首偈：
【佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。】
这是讲信解。世间跟出世间，佛法与世间法，给诸位说，是一不是二。觉悟了一切世间法就是佛法，迷了一切佛法就叫做世间法，说穿了，只换名词没有换自体。你要觉悟了就叫你做佛，你要是迷惑了就叫你做众生，换句话说，佛是你，众生还是你。诸位一定要明白这个事实真相。所以佛法只讲迷悟。佛说的种种法相名词，这都叫方便说，我们决定不能被这些法相名词迷惑了，那你就大错了。所以有许多人执着在法相名词里头，产生许许多多无谓的戏论。禅里头没有戏论，念佛法门里面没有戏论，持戒的没有戏论。教下有，密宗也有，为什么？他们常常讲经辩论，辩论都是戏论。辩来辩去清净心，像六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，你辩什么，没得好辩的。辩来辩去所得的结论，给诸位说，都是一些法相名词，都是一些分别知见，头上安头。既然这个都是虚妄的，凡所有相皆是虚妄，为什么佛要设这种方便法门？有些人他就喜欢这一套。佛是大慈大悲，恒顺众生，随喜功德，你喜欢辩，好，好像学校老师一样，出了很多题目，让你去辩去，你喜欢这一套。那个不喜欢辩的？不喜欢辩的，行，有，你去参禅去，你去念佛去。所以说八万四千法门，门门施设不同，应一切众生种种不同根性而设施的。没有这些众生就没有佛法，佛法是因众生而建立的，六祖大师前面说得很明白。所以佛法也是假的，也不是真的。所以这个地方我们要了解，我们在世间觉就是菩提，觉就是佛法，就怕迷。
修行求觉、求正、求净，在哪里求？就在世间求。『离世觅菩提』，这就是二乘。离开这个世间，到深山人迹不到的地方去修行，纵然修到身心清净，他不是真正的清净，假如把他带到都市里面来，转几圈，他又迷惑了。为什么？他禁不起花花世界的诱惑，他又要退堕了。这样的人有没有？太多太多了。所以一个真正修行成就的人，必定在红尘里面锻炼的。所以古德也常说，水里面开的莲花不稀奇，火里面开的莲花，那才稀奇。火是代表五欲六尘，这就是世间。在五欲六尘里面，而不染五欲六尘，这个叫真清净。舍离五欲六尘，躲避它、怕它，不敢亲近它，这个是身清净，这个不叫真清净。为什么？你一接触的时候，清净心就失掉了，那个不叫真清净。真清净是在五欲里头而不染五欲。这一点，难！这是真功夫。那做不到怎么办？做不到就远离，学小乘，就远离。远离，跟诸位说，念佛，求生净土。这个才叫真正永离世间，永离迷惑颠倒。如果不能生净土，还要六道轮回，没用处的，怎么离也离不了。所以大菩提就是即世间离世间，离即同时，离即不二，这就是这一首的意思。第十四首说：
【正见名出世。邪见是世间。邪正尽打却。菩提性宛然。】
这首是讲果法，修行证果。首先讲什么是出世间，什么是世间，这个定义给我们说出来了。正知正见就超越世间，的确超越世间一般人的知见，换句话说，这就是认识，他对这个世间一切法的认识跟普通人不一样，他彻底明了一切法的体性、相状、作用（就是体相用），他一点都不迷惑，这就叫『出世』。所以出世并没有离开我们社会，没有离开世间。『邪见是世间』，「邪见」是对于一切法的体相用看错了，不具足正知正见，在一切法里起迷惑颠倒的知见，这个人我们叫他做世间。彻底觉悟的人，我们叫他做出世间。由此可知，世间跟出世间有没有界线？没有。在人，不在事，一切法、一切事里面，找不到什么叫世间、什么叫出世间，世间、出世间是从你心里面一念觉、一念迷上分的。正如前面所讲的，菩提、涅槃，烦恼、生死，佛法、众生法，都是从你心里面分的，在一切法里面找不到。一切法里面没有菩提，也没有涅槃，也没有烦恼，也没有生死，一切法里确确实实没有。你一念迷，就有烦恼，就有生死，就有世间，就有众生。你一念悟，这就有佛、有菩提、有涅槃。这个是佛法的真实相。
真正要达到究竟果位，那怎么样？得邪正二边都离开，换句话说，世间法、出世间法统统舍掉，这才明心见性。诸位要记住，你要是心里有正，没有邪了，你纵然成佛了，你是十法界的佛，就是藏教的佛，你只能够成藏教的佛、藏教的菩萨，通教、别教、圆教你没分。为什么？你要想成别教、圆教的菩萨，邪正二边都离掉，世出世间法二边也离掉。所以六祖在这部经的最初，印宗法师问他黄梅的宗旨，他答复说：只论见性，不说禅定解脱。印宗就问：为什么不说禅定解脱？他老人家答复：禅定解脱是二法，佛法是不二法。你记住这几句话，重要！二法是什么？对立的。有邪有正是二法，二法不是佛法，佛法是本来无一物，怎么会有二法？有一就有二，所以一也不能要。你有一个正，它一定有个反，所以反正二边都不要。你的心才真正清净，自性才能够现前，这叫明心见性，『菩提性宛然』，「宛然」清清楚楚、明明白白现前了。凡是你不能见性，就是你本性上有障碍，最微细的障碍就是二分法，有邪有正。西方爱因斯坦说过，我们所有的一切人类，都是生活在相对论里头。相对就是二分法，相对的，几时你把这个相对摆脱掉了，你就超越了。所以佛法是要超越相对的世界。超越之后，那叫什么？没名字，也没有形象，有名、有相又变成对立。所以我们修行人很不容易见性就是想什么？要打破砂锅问到底。问到底了，还是在迷圈里头没出去。诸位细细去想想看，问到底还没有出这个圈套。如何出这个圈套？不问了，那就出去了。不问是没念头，没有疑，就超越了。所以到最后告诉你，言语道断，心行处灭，出去了。这个心是到极清净了，真性现前。
所以要知道，讨论、辩论、讲解都是低级的佛法，中级的佛法、高级的佛法没有了，不用这些了。其实，我们在三界六道里面，高级的凡夫他们也没有辩论，也没有言说。交换意见，说好半天，也许对方还错会了意思，这不是麻烦吗？你们诸位要是读佛经里面讲的二十八层天，光音天以上的人不讲话了。光音天是第二禅，光音天以下有言语交谈的，光音天以上没有了。表达意见用什么方式？放光。你这一放光，他那边就晓得，清清楚楚的。也许你认为这个很奇怪，怎么会有这些事情？其实我们现在人也在做，你们每天开车，开到十字路口，那里一放红光，你马上就停着，乖乖停了，你就不敢走了；一放绿光，你就开车。你看，不要说话，用不着讲话的。所以光音天以上，要讨论佛法、讲解大经大论，不用言语的。我们看到佛在说法之前放光，光音天以上这些人，一看到这个光，意思全晓得了。再给你一句一句讲，光音天以下的，他看到这个光不晓得干什么事情，不懂的。好，这才用言语来给你解说，解说得大半天，有的时候听的人十之七八错会了意思，没有能懂得如来真实义。所以高级的凡夫都不用言语了。
所以诸位一定要明白，这是事实。讨论当中，我们常讲词不达意，叫对方听了之后产生误会，这就是我们的言语功能没有能真正把自己意思表达出来，他才会错会意思。所以言语文字它的功能是有限的，不是一个最完美的，不是的，有限度的。许许多多的真实义是言语文字没有法子表达的，你要用清净心去领会。所以禅宗是以心印心，不用言语文字。不用言语文字，禅宗的言语文字比任何一宗都多，你们要看看《大藏经》，《大藏经》的续藏，续藏里面差不多有四分之三都是禅宗的语录。它不立文字，它的文字比任何一宗都多。这什么缘故？它的言语文字是工具，意在言外，这个叫不立文字。所以它的意思你不能在文字当中去求，不能在言说当中求，言说文字好像是指路牌一样、路标一样，那不是目的地。你要看着那个路标，你自己要往前进，你不能把这个路标就当作目的地，那就错了。这叫做不立文字。所以诸位要懂得这个意思，千万不要错会。末后一首偈子是结劝，劝勉我们：
【此颂是顿教。】
指前面四首，这是禅宗顿修、顿悟、顿证的教学。
【亦名大法船。】
这是比喻，船可以渡人，法也能够度你，把你从迷度到悟，乘这个法船就可以破迷开悟。破迷开悟就是由生死的此岸度到大涅槃的彼岸。悟就叫涅槃，迷就叫生死。末后两句说：
【迷闻经累劫。悟则刹那间。】
『迷闻』是什么意思？听了之后没悟，「闻」就是听，听了还是迷惑颠倒，并没有开悟，这叫迷闻。听了不开悟，这个时间就相当之长，所谓是三大阿僧祇劫、无量大劫，这是对迷闻的人来说的。要是悟了，那是刹那之间。所以，由此可知，佛法里面讲时间不是真的。成佛要三大阿僧祇劫，对谁说？对迷闻的人说的。如果觉悟的人（一听就悟的人），成佛在刹那之间、弹指之间。所以《华严经》上讲的，「念劫圆融。」如果是迷闻，一刹那变成无量劫。如果是悟闻的话，变无量劫为一刹那。所以你说我们要成佛究竟要多久？你明白这个道理，你这个疑问就没有了。成佛之久暂，在你自己的迷悟，悟了当下就成佛。可是我们很想悟，悟不了！不悟，怎么办？那就得老实念佛，求生净土。一个人真正老实念佛，求生净土，与禅宗大彻大悟没有两样；不仅没有两样，比禅宗大彻大悟不晓得要超胜多少，禅宗大彻大悟的人比不上！
圆泽禅师，那是大彻大悟，他还要去投胎，还要去做人家的小孩、儿子，还要流转六道，哪里能够比得上一个凡圣同居土下品下生的人？比不上。凡圣同居土下品下生，我们在净土经里面所看到的，圆证三不退，这个福报太大太大了。他是凡夫，他为什么有那么大的福报？给诸位说，沾佛的光，沾菩萨的光。我们今天自己没吃的、没穿的，如果今天国王在那里请客宴会，你也参加在其中，你虽然家里没吃的、没穿的，今天有最丰富的、最好的菜肴给你来享受，为什么？沾那个有福的人光。往生到西方极乐世界，天天跟阿弥陀佛在一起，天天跟文殊、普贤、观音、势至在一起，你还怕没有福报！这个福报是这么来的，神通、受用就是这么来的，这个才叫佛力真正的加持。佛的神通、佛的福报给我们享受，这是一切经里头所没有的，他方世界没这个事情，只有西方极乐世界有，而且西方极乐世界最容易去。所以说到这个地方，我们要真正的定宗旨，下定决心念佛，决定没有怀疑，这一生是一定要到西方去。你要是真正能建立，立下这个志愿，有这样的信心，那你有福了。绝对不被其他法门所动摇，更不会为这个世间名闻利养、五欲六尘所迷惑，那你就是正知正见，你就是觉而不迷。
平生大事就是忆念念佛，心里一天到晚想着佛、念着佛，你就成功了。前面说「一切尽不妨」，你今天无论从事任何职业，你都可以念佛，一切工作照做我佛号不停。工作随缘而不攀缘，有一分工作我的生活安定，俗话常说「法轮未转食轮先」，身心不能够安稳就没有办法修道。所以修道人首先的一个条件，生活要安定，没有忧虑，他才能够安心办道。所以真正一切放下办道的人，一定要有护法，道理就在此地；所谓护法照顾他的生活。在从前中国大陆，寺庙都有产业，这种产业都是施主布施的，送田给他、送山给他，他这个田、山可以租给农夫去种，收成的时候每一年分一点稻子送到寺庙里来供养，所谓收租，叫租金，寺院里就拿这个做为一年生活的费用。所以寺庙他不要化缘，他不要做经忏佛事，大家能够安心办道。台湾的情形不一样，台湾情形我们都很了解，台湾寺庙没有产业，他要不靠信徒，他就没饭吃。所以逼着他不能不做经忏、不能不搞法会，他要不搞法会、不做经忏，他就没有生活来源。所以这跟大陆的情形不相同。可是大陆现在佛教是什么情形，我就不太了解了。因此，诸位同修，都是以在家学佛的身分，无论从事哪一个行业，没有关系，只要吃得饱、穿得暖，一心念佛，不要留恋这个世界。这是讲真话，不要留恋。
自古以来这些念佛人，我们在《往生传》里面所看到的，念个二三年、三四年他就走了。难道，每一个念佛的人都是寿命到了吗？不见得。有很多人他寿命很长，他功夫到了，他不愿意在这个世间再住了，提前走了。像《往生传》里面讲的莹珂，那就是一个很显然的例子，他是念到把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛告诉他：你的寿命还有十年，十年之后我来接引你。他跟阿弥陀佛说：我现在就要跟你去，我那个十年寿命不要了。阿弥陀佛就答应他，好，三天以后我来接引你。他三天以后往生了，念佛走的。这个跟《弥陀经》里面讲，若一日到若七日，这一点都不假。莹珂并不是一个真正念佛人，他虽然出了家，他不守戒，戒都破了。他有一点点善根，就是他怕堕地狱，因为他自己看看佛经戒律上所讲的，再想想自己所作所为，一定堕地狱。他怕堕地狱，所以就问这些同学们怎么办？同学们就劝他念佛，求生净土。他也真难得，他真干，他把寮房的门一关，就念了三天三夜。三天三夜这么一口气念下去，不吃饭，连水都不喝，把阿弥陀佛念来了。所以《弥陀经》讲，若一日到若七日，没错，他三天三夜把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：你从今以后好好的修。他跟阿弥陀佛说：我劣根性太重，我禁不起诱惑，再有十年不知道要做多少坏事，算了，我现在就跟你走好了，免得再造恶。所以这样三天之后，阿弥陀佛来了，就把他带走了。他又没害病。这比那个预知时至还厉害！就怕你不肯去，要去七天决定走得了，连那个破戒的人三天都能走，我们做的恶事还没有他那么多。所以这个问题叫生死心切，他就走了。
在《往生传》里面，像莹珂这个事情不止他一个人，有好几位都是念佛的确没有超过七天走的。所以佛门里头打七，有一种叫做精进佛七。精进佛七是干什么的？就是往生的。打精进佛七，所谓是克期取证，取证，证什么？往生西方极乐世界这是取证，去证九品往生，去证这个的。但是现在一般人不敢讲，讲了什么？哪个敢来！打佛七是干什么？打佛七是送死的，到这七天就没命了，这还能去吗？这个地方不能去，一个也不来了。所以只好改一下，改做什么？求一心不乱的。实在讲那个七天他一心也没求到，还是乱心，这叫不如法。过去李老师曾经跟我们说过，真正打佛七人数决定不能超过十个人，为什么？人多了杂乱，真正念佛做功夫的人他会受影响，人愈少愈好。所以人不能多，决定会有成就。这是讲真正做功夫的。
我们平素工作非常之忙碌，但是你一个月能够念个几天佛都好。旧金山甘贵穗居士可以做为在美国念佛同修的一个标样。你看她平常嘻嘻哈哈的，好像也没有看到她念佛，也没有看到她做早晚课，早晨一早她就去上班去了，跟诸位一样的非常辛苦。她妈妈告诉我的。她一个月大概要念二、三天，但是她那个念二、三天佛是认真的念，比如今天她要念佛，她也没有一定的日子，她高兴就念，不高兴她就不念。她一高兴了，她就跟她妈妈讲我今天要念佛，今天一天不接电话，一天不跟任何一个人讲话，跟她妈妈也不讲话，她就是一心念佛。她妈妈给她烧饭，烧好了她来吃，也不讲话；吃完之后，她就念佛。她一个月总要念个三、四天，日期不定，她是这么念的，所以她念的时候她念得专。所以她有感应、她有瑞相，这个人这一生当中必定往生。她在念佛的时候看到莲花，莲花上有她自己的名字，她是没告诉任何一个人，我在那里讲经的时候，她跟我讲。我说这是很好的瑞相，这个一点都没错，与经里面所讲的完全相符合，妳具足信心，一直念下去。她这个功夫就是专，时间虽然短，她专。念佛的时候，她真的什么都放下，一个杂念都没有，一心念去，她是这么念的。虽然她不是天天念，她那个一天确实抵得我们多少年，我们多少年都不如人家念一天。一个月念个二、三天，她就行。
所以像这种修学法，我们实在可以采取，我们或者是一个月念两次（两个礼拜来念一次），像打佛七一样。哪些人参加进到这个佛堂一句话都不能说，这一天电话统统拔掉，能有两个人（两位同修）发心护持，就是烧饭、烧水，照顾大家，外面要有客人的话，在外头挡驾，不准进来。里面真正什么拉杂事情统统放下，都不要去管、不要去问，好好的念一天佛，这样念佛的功德不可思议。念佛绕着念、坐着念，或者就用《西方公据》的方法，我们烧长香（一支香大概一个半钟点），就是一堂课；一堂课完了，第二堂马上接着，不要松懈。这一堂课的做法，就是一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，用念珠，念珠十串。一千声佛号念完了之后，回向礼佛，礼佛拜四十八拜，与阿弥陀佛四十八愿相应。四十八拜完了之后，马上接着第二支香，跟前面一样，又是一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，然后再四十八拜，就这样的不断，就这个方法循环不断。吃饭的时候，中午随便吃一点。吃饭的时候不要吃饱，这个很重要，吃饱了精神提不起来，真正用功夫肚子里是不饥不饱。所以吃饭的时候顶多吃六成就够了，就是平常我要吃两碗饭的，我在这一天念佛的时候我吃一碗。吃太饱了容易昏沉，底下功夫不能够继续，所以要不饥不饱。可以预备一点点心，如果饿的时候吃一点点。禅堂里面也是这样的，真正用功夫的时候不能吃饱。所以有两个人护持，一个月两次（就是两天），认真到此地来念两天，能够说念个一年、二年，自自然然就不一样了。
念佛这一天，进到佛门来，真的身心世界一切放下，什么事不要去想、不要去理会，就这一句阿弥陀佛念上十几个钟点；当然最好是一天一夜，就好像精进佛七，人家打七天，你打一天。一天，二十四小时，一天圆满。累了，念一天完了之后，再去休息去。但是这一天的功夫，给诸位说，抵得你平素念佛不晓得要超过多少年，没有这一天功夫有效。所以像这样念法的时候，如果继续不断念七天，真的有意思求往生，那真的就走了。可是现在你还有些牵挂，家里头还有儿女、还有父母，还需要照顾，你还不敢走；虽不敢走，自己有信心、有把握。所以这是我们应该要记取的，要效法，要认真去做的。这个道场就真正叫道场，天天讲经说法不见得是道场，道是真正去做。所以在美国这个环境，自己真正想念佛的话，比台湾好。打闲岔的人少，障缘少，自己真正用功，这个环境比台湾好。讲经、听经，就是宣传佛教，或者是培育人才，我们这个地方条件不及台湾。修行比台湾好，这个地方要是真正念上三年佛，没有不成就的。所以环境优劣也要看得清清楚楚。好，我们再看底下经文：
【师復曰。今于大梵寺說此顿教。普愿法界众生言下見性成佛。】
这个就是回向，开示讲完之后，这就是回向。所以，我们从这部经开讲以来到此地，这是六祖大师当时在大梵寺一次开示完完整整的记录，非常之难得。后面，第二章，也是在大梵寺，是答问，答复大家的疑问。这个两章是同时讲的，就是差一天；往后去，后面八章，那都是他老人家一生三十七年所说的纲要。所以每一章里面，那不定是什么时候讲的，也不定是多少次讲的，就是三十七年一生说法精华摘要的记录（就如同儒家的《论语》性质相同，是弟子们记录的），当然都是六祖所说的话。而这一篇，这是一个完整的记录，是一个完整的讲演记录，所以非常难得。
【时韦史君与官僚道俗闻师所說。无不省悟。】
『省』是反省，『悟』是觉悟。
【一时作禮。】
『一时』是同时，同时作禮。
【皆叹善哉。何期嶺南有佛出世。】
这个就是礼敬赞叹，表示衷心的感激，是这个意思。第一章到此地我们介绍完了，时间也差不多。下面这一章是解释功德与净土，就是大众问题虽然是有很多，这两个是重要的问题。什么叫功德，以及在那个时候念佛求生净土的人也不少，他们是学禅的，所以也有人提出净土往生，大师是怎么个看法，这里面有说明。说明我们要仔细来看，六祖大师没有否定净土、没有反对净土，不但他不反对、不排斥，他是更进一步的劝人，念佛要把品位向最上地方去提升，他的用意在此地。换句话说，他是直截了当教给众生，取法乎上，也得乎上，他是这个意思。我们到经文的时候再讨论。今天我们就讲到此地。