六祖坛经　　（第十六集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0016

　　请掀开经本，看「参请机缘第六」，法达禅师这一节。上一次我们把这个讲了一半，今天我们从偈子看起：

　　【心迷法华转。心悟转法华。诵经久不明。与义作雠家。无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车。】

　　从这个偈颂看起，这是六祖大师开导法达禅师，纠正他修学上的过失。他也非常的难得，听了祖师开导之后，就能够忏悔，改过自新，所以他能有成就，这都不是偶然的。他是一个念《法华经》的人，所以这一段开示当中祖师就经以及他自己的名号，直截了当的给他指出他这个病根之所在。偈颂也就是这一番开示的结论，总结。『心迷法华转』，「转」就是被境界转，因为你不悟，你念经就被经转。所以总是被外境所转，也就是我们中国俗话说「死在字里行间」，叫读死书，书呆子，这个就是被境界转，他不悟。『心悟转法华』，你要是开悟，开悟你就能转《法华》（这个「转」当活用讲），《法华经》里面的道理方法你完全能够活用在自己生活上，那就是转《法华经》。所以心迷的时候，处处被经文束缚着，死的。『诵经久不明』，你念经念了三千部，换句话说，你念了十年，念十年都不开悟。『与义作雠家』，「义」就是经义，经中的义理你不悟！不悟，你的心思、言行与经义都相违背，这就好比是冤家。天天念《法华经》，天天跟《法华经》作对，不能体会经义，不能活用经义，就是违背经的旨意，等于是仇家，仇家就是冤家，就是这个意思。

　　『无念念即正』，「无念」是没有做作念经的心，有心去念经这是有念，不容易体会到经义。无念就是正心念经，念经是每天的功课，天天应该要做的，这个里面没有什么值得傲慢的，也没有什么了不起的。这是日常功课，就跟穿衣、吃饭一样，你把功课念经就当作穿衣、吃饭，这就是正念。『有念念成邪』，这就是邪念，所以他就被经所转。譬如有许多人念经、拜佛，他用的什么心？好胜心。我每天很精进念佛，为什么念佛？我比别人念得多，别人都不如我。凡是属于这一类的就错了，心就不清净，这是「有念」，有这些不正的念头，这就是邪念。『有无俱不计』，有念要把它打掉，无念也要打掉，这个才是真正的正，真正的正念。到这种境界，就跟大势至菩萨在《楞严经》上所说的「都摄六根，净念相继」，就是有无都放下了。『长御白牛车』，「御」就是驾驶的意思，「白牛车」在释迦牟尼佛那个时候，就是比喻作大乘佛法，白牛就是马。古时候马车是最大的车，马车可以坐十几个人，比鹿车、羊车都要大。所以从前是最大的车，比喻作大乘，大白牛车就是大的马车。

　　【达闻偈。不觉悲泣。言下大悟。】

　　法达禅师听了祖师的开导，又听了祖师以两首偈颂来做总结，『不觉悲泣』，「泣」是流眼泪没有音声，就是哭了没有哭出声音，悲泣。『言下大悟』，他开悟了。

　　【而告师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。】

　　祖师这么一开示、一指点，他明白了，过去十年念《法华经》，确确实实是死在《法华经》里头，念的是死书，念成个书呆子，还贡高我慢，还目中无人，『乃被法华转』，确确实实被法华转，没有能够转《法华》。

　　【再启曰。经云诸大声闻乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根。未免疑谤。】

　　这是他提出，他自己的疑惑。《法华经》是讲成佛的经典，所谓一阐提也有佛性。佛在法华会上开权显实，把真实的话给我们说出来，一切众生皆有佛性，一切众生皆能成佛。所以在佛法里讲平等，到法华会上才讲到彻底究竟的平等。一阐提，在从前佛讲一阐提不能成佛，那是权说的、方便说的、鼓励大家说的。在法华会上宣告，一阐提也有佛性，一阐提也能成佛。所以后来的人认为这部经叫成佛的《法华》，讲成佛之道讲得最圆满。他这个疑问就在此地，经上说『诸大声闻乃至菩萨』，这是讲那些大阿罗汉与这些明心见性的菩萨们，他们总共起来，大家来思惟、来度量，想想佛的智慧到底有多大？佛说都不可能，没有办法能够测度佛的智慧。这是经上说得清清楚楚、明明白白的，《法华经》上说的。

　　他的疑问就在底下这一句，『今令凡夫但悟自心』，现在我们是凡夫，凡夫位，凡夫只要是自己开悟，开悟就是悟了自己的心性。这个开悟最简单、最明白的说法，就是你一下觉悟过来之后，我过去从早到晚待人接物错用了心，用妄心，知道错了。而今而后我用真心，用真诚之心，这就是开悟。一切虚伪心都没有，这是开悟的意思，因为这个心跟佛心没有两样，这个心就是佛知佛见。可是一悟之后你就得用，就得要用真诚之心待人接物。如果说彻底的开悟，跟诸位说，彻底的开悟就是真正相信阿弥陀佛、西方净土，而今而后一心一意求生西方，这叫彻底开悟。前面虽然讲用的真心、诚心待人接物，要想出三界还是不容易。但是可以说不堕三恶道，那是决定有把握的，来生有人天福报，不会堕三恶道的。真正要出三界、了生死、成佛道，只有念佛求生净土。所以蕅益大师说，发愿往生西方极乐世界，就是发无上菩提心。这是正确的，是没有疑问的。所以凡夫但悟自心，就叫做佛知佛见。『自非上根，未免疑谤』，自家不是上根利智，听了这样的话，听了佛经上讲的，听了大师说的这番话，免不了疑惑，要毁谤。这是一个问题。底下又说：

　　【又经说三车。】

　　这是《法华经》上的比喻。

　　【羊鹿之车。】

　　这是比喻小乘，羊车比喻声闻，鹿车比喻缘觉。

　　【与白牛之车。】

　　白牛车比喻大乘，比喻菩萨。

　　【如何区别。】

　　就是大乘、中乘、小乘，怎么个分别法？

　　【愿和尚再垂开示。】

　　这是求祖师再给他说明。

　　【师曰。经意分明。汝自迷背。】

　　《法华经》里面讲得清清楚楚、明明白白，是你自己迷失了，你自己违背了经意。

　　【诸三乘人不能测佛智者。患在度量也。】

　　这真是一句话点破。为什么佛在经上讲，这些大声闻、这些诸菩萨统统合起来，思惟、度量佛的智慧都不可能，原因在哪里？就在度量。度量是什么？他用分别心、用执着心，当然不能测佛智，这是违背自性。

　　【饶伊尽思共推。转加悬远。】

　　愈推愈远，决定没有办法知道真相。怎么样才晓得佛知佛见？你把思量、推想统统打掉，当下就是。所以凡夫能把一切思量、分别、执着统统都打掉，当下就是佛知佛见。

　　【佛本为凡夫说。不为佛说。】

　　这个两句话很重要。佛在《华严》、《圆觉》里面说得清清楚楚，「一切众生本来成佛」。佛所说的是平等法，这是我们要明了的。这个法门是圆顿法门，凡夫能不能成佛？当然能成佛。你说凡夫几时能成得了佛？悟了就成佛，迷了就是凡夫，佛与凡夫就是迷悟之间而已。所以《法华经》是为凡夫说的，不是为佛说的。

　　【此理若不肯信者。从他退席。】

　　《法华经．方便品》里面有五千人退席，退席随他退，他不肯相信，退席吃亏的是他自己。

　　【殊不知坐却白牛车。更于门外觅三车。】

　　这是《法华经．譬喻品》里面说的。『三车』是权说，「三车」就是比喻三乘。大白牛车比喻的是一真法界，一佛乘。「唯有一佛乘，无二亦无三」，佛传给我们，实实在在讲就是一佛乘，不肯相信的，再对他说大乘、中乘、小乘；肯相信的，用不着那么麻烦。今日之下说实实在在的话，肯相信西方净土，肯发愿往生极乐，当下就成佛，这就是一佛乘。不肯相信的，再讲禅、讲密、讲教，再讲其他的法门，那是不肯相信。所以这个我们自己要明了，别人信与不信，与我们自己总没有关系。不要因为什么？别人不信，很多人都不信，大概这个靠不住。诸位要知道，真正识货的人少，不识货的人大多数，识货的人他占便宜，不识货的人他吃亏。所以决定不要因为多数人都相信别的法门，都不相信念佛法门，那是他不识货。

　　【况经文明向汝道。唯一佛乘。无有余乘。】

　　这是《法华经．方便品》里面说的，「如来但以一佛乘故，为众生说法。」假如佛要不是这样说法，佛对不起众生，众生不信，再说别的，这是能说得过去的；众生要相信，再给他说别的，那是讲不过去的。

　　【若二若三。乃至无数方便。种种因缘譬喻言词。是法皆为一佛乘故。汝何不省。】

　　『省』就是觉悟，你怎么不省察？《法华经》里面讲有许多比喻、讲有许多故事，统统讲的是一佛乘。所以《法华经》初学的人不大容易看得懂，你要看的时候都看故事，就像法达一样，都被《法华》转了，《法华经》好，好在哪里不晓得，念了十年，也不知道这个经好在哪里。

　　【三车是假。为昔时故。】

　　要晓得释迦牟尼佛讲《法华经》是在晚年。他老人家一生讲经讲了四十九年，我们中国祖师把它分作五个阶段，四十九年分作五个阶段，就好像一般办学一样，有幼稚园、有小学、有中学、有大学、有研究所。我们祖师也是类似这样的分阶段，第一个阶段是华严时，《华严》因为佛在定中所说的，我们世间凡夫都看不到的，我们看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，不知道他在那里讲《华严经》。所以《华严》是二七日中讲完的，就是十四天讲完的，定中讲的。所以现在一般外国人他不承认，他对《华严经》不承认，他们讲原始佛教，从小乘讲起。像现在一般学校里面开课，讲佛教课程，讲原始佛教，都从阿含小乘讲起，他们不承认《华严经》。因为他们不相信佛定中说法，他们不相信，他们完全就事论事，佛从定中起来之后，这才在鹿野苑为五比丘讲四谛法，这是现在外国人承认的，这是原始佛教，好比佛教的小学。阿含讲了十二年，再讲方等，方等讲了八年，方等好比中学，由方等再讲到般若。般若讲的时间最长，讲了二十二年，换句话说，也是佛教课程里面主要的课程，讲了二十二年。般若以后这才讲到法华，《法华经》也讲了八年。所以《法华》是最后的阶段，好比是研究所一样。这就说了，讲三乘是过去，阿含时、方等时、般若时，这三个阶段里面讲的三乘法。

　　【一乘是实。】

　　在《法华经》讲一乘法，这是真实法，所谓「一切众生皆有佛性」。所以一乘经典除了这部经典之外，就是《华严经》，这两部经在佛法里称之为一乘经。

　　【为今时故。】

　　这是讲现前这个阶段，因为大家都有几十年薰修，可以接受大法，可以接受真实法。

　　【只教汝去假归实。】

　　这是讲真实法。

　　【归实之后。实亦无名。】

　　『名』是假名，这连我们中国老子都晓得，「名可名，非常名；道可道，非常道」，假名，说不出来的。

　　【应知所有珍财。尽属于汝。由汝受用。更不作父想。亦不做子想。亦无用想。是名持法华经。】

　　所有『珍』是珍宝，『财』是财富。这是《法华经》上的比喻，比喻什么？比喻我们的自性、我们的真心、我们的诚心，你要能够在生活当中以真诚待人接物，那就是无尽的宝藏，尽情去受用。受用的时候『更不作父想』，「父想」是比喻诸佛恩德给我们的，你也用不着这么想，你这样想法就错了。『亦不做子想』，「子」是指众生。到这种境界真是无佛、无众生，虽然一切受用自在，也不做受用自在想，这就叫三轮体空。由此可知，大师说的话不多，我们能够体会到是把整个《法华经》的经义完全用在生活上。所以这叫做持《法华经》，这就转经了，不是被经转了。

　　【从劫至劫。手不释卷。从昼至夜。无不念时也。】

　　这个就说明读经没有妨碍，读经有什么妨碍？与你自己生活、行为、用心，统统没有妨碍。不是说我悟入之后，我就可以不要念经，那也是执着，也错了。所以这个几句开示，我们多想一想，因为它这个都是原则性的，无论修学哪一个法门，统统用得上。

　　【达蒙启发。踊跃欢喜。】

　　法达承蒙祖师启示、开发，也就是他真正觉悟了。所以，『欢喜』！非常欢喜的时候就不知不觉的『踊跃』，所谓手舞之、足蹈之，欢喜到极处。

　　【以偈赞曰。经诵三千部。曹溪一句亡。】

　　经过大师一句话指点，他就把平常那个仗势一下都忘掉了。

　　【未明出世旨。宁歇累生狂。】

　　『出世旨』就是《法华经》上讲的，释迦牟尼佛为什么要出现在这个世间，出现在这个世间宗旨何在？他虽然念了三千部，他没有明白。佛为一大事因缘出现于世，这在前面六祖大师给他说明白了，这过去他不晓得。这个一大事因缘，就是到这个世间来度众生的。开示悟入，这是度众生的四个层次，四种方式。因为不明白这个道理，所以没有办法止住多生多劫狂妄的习气。这都是忏悔的意思。

　　【羊鹿牛权设。】

　　这是讲佛教化众生，不得已而用这些权巧方便法，说三乘、说五乘。

　　【初中后善扬。】

　　不管佛怎么个说法，佛总是显示第一义。这个要在佛的言语、文字当中去看他的善巧，体会他的真实义，然后你才晓得，不管他怎么说，统统说的第一义，统统说的是一乘法。这就是指《法华经》，比喻也好，因缘也好，故事也好，统统显示一乘是实。

　　【谁知火宅内。元是法中王。】

　　『火宅』，这是《法华经．譬喻品》里面讲的，譬喻我们这个三界，「三界火宅」，就是我们现前的环境。虽然是个火宅，烦恼重重、生死不断，可是你要是一悟，那问题就解决了。由此可知，一悟，现前这个法界就是一真法界；一迷，那就是十法界。十法界里头是人法界，人法界里头还是五浊恶世，可见得这个迷悟的关系太大了。所以一悟才晓得原来自性就是法王。法王是什么？法王是佛，佛称之为法王。

　　【师曰。汝今后方可名念经僧也。】

　　你现在是通达、开悟了，从今以后你可以称得上是个念经的僧，以前还不行。

　　【达从此领玄旨。亦不辍诵经。】

　　他从这个之后，他悟了，『领玄旨』，「领」就是领略、就是领会，也就是我们讲的开悟。开悟之后他天天还是念经，每一天还是念一部。《法华经》里面讲法师有五种，里面就有一种「读诵」，他是属于读诵。我们再看下面第四位，第四位是智通禅师：

　　【僧智通。寿州安丰人。】

　　这个地方在现在的安徽省寿县，『安丰』是一个小镇，在寿县的西南方。

　　【初看楞伽经约千余遍。】

　　所以我们读到这些地方，就能看到古人的功力，他为什么遇到一个善知识，他会开悟？你看法达，实在讲法达念了十年《法华经》，跟我们一般凡夫，普通法师没有两样。一遇到六祖他就开悟，这个道理在什么地方？就在他专。我们今人比不上古人的地方，就是不知道专。现在人好高骛远，要样样都想通达，结果是一样都不通，这是大病、大病。我们看到六祖底下开悟的这些人，我们就能够发现，实在讲他没有别的秘诀，就是一个专，一生专攻一部经，锲而不舍。他这一门，一悟了怎么样？一悟就一切都通了，所谓「一经通一切经通」，那是真通了。像六祖，六祖开悟了，他不认识字，不管什么经论你去请教他，你念给他听，他就给你讲，他没有一样不通。怕的是不悟，不悟是样样都不通，悟了是什么都通，这都是我们的好榜样。人家『看《楞伽经》约千余遍』，《楞伽》是唯识经论里面也是个重要的经典，唯识是六经十一论，这是它根本的经典。六经里面最重要的是《解深密经》，其次的就是《楞伽经》，所以这在唯识宗里是很重要的经典。他念了千余遍，古人常讲「读书千遍，其义自见」，所以他经过六祖这么一指点，他马上就贯通了，都是根底深。千余遍念了：

　　【而不会三身四智。】

　　这是《楞伽经》上所讲的，『三身』：法身、报身、化身；『四智』是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，这底下会讲到。这是《楞伽经》里面很重要的思想，他虽然念得很熟，他不会，所谓不会就是没有办法把「三身四智」应用在生活上。诸位要晓得三身四智应用在生活上就不叫凡夫，这个人就是菩萨。

　　【礼师求解其义。】

　　『礼』就是来参拜，特地到曹溪来拜祖师，求祖师给他说明意思。

　　【师曰。】

　　你看，这六祖真不得了，实实在在不得了，《楞伽经》好难懂！六祖非常简单就把三身四智给我们讲清楚了，我们马上就用得上。

　　【三身者。清净法身。汝之性也。】

　　你看，一句话道破了，就是自家的真如本性。我们的真如本性在哪里？《楞严经》上说得详细，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，见闻嗅尝就是本性，所以叫见性、闻性。佛菩萨跟我们凡夫不一样的，他眼睛也见，我们眼睛也见，我们用眼识见，佛菩萨用见性见，就这点不相同。我们也听，佛菩萨用闻性闻，我们用耳识听，用六识的就是凡夫，用六根根性的就是佛菩萨。那个菩萨不是普通菩萨，是明心见性的菩萨，是四十一位法身大士，他用的是六根根性。用根性跟用六识，有什么不相同的？性是平等的，性里面没有分别。六祖前头所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，见性里面本来无一物，见得清清楚楚、明明白白，决定没有分别执着，就好像镜子照外面境界一样，照得清清楚楚，里面没有分别、没有执着，绝对是平等的，这是见性见。我们凡夫见外面境界是眼识见，眼识是分别的，这一分别里面就有好恶，有好恶就有贪瞋，所以这个烦恼就连带起来了。用见性见，不生烦恼，只生智慧，不生烦恼。所以六祖见五祖说，「弟子自心，常生智慧」。他为什么常生智慧？他就是会用见性，会用六根根性，所以他常生智慧，他不生烦恼。我们今天的病在哪里？我们用六识。用六识见色闻声，分别执着、计较度量，贪瞋痴慢统统跟着起来了，这是凡夫。

　　【圆满报身。汝之智也。】

　　『智』是什么？「智」是性的起用，智慧。你只要会用六根根性，所起的作用都是智慧，常生智慧。这个智慧是般若智慧，这种智慧不是学来的，不是博学多闻得来的，这个智慧是从本性里面透出来的。所以你要会用六根根性，智慧自然现起来；你要不会用，这个智慧求也求不到的，没法子求。

　　【千百亿化身。汝之行也。】

　　『行』是行为，一切的动作、一切的行为，就是「千百亿化身」。这讲的一点都不错，要知道我们现前这个身，是刹那生灭的相续相，所以它不是个真的，就好像我们看电影一样。电影里面的影像，你看到有动作，也很灵活，其实是什么？它是相续相。你看看电影的底片，你就晓得了，它是一个相接着一个相，相续相。所以《楞严经》上讲，我们现前世界、我们这个肉身是「当处出生，随处灭尽」。所以你要说这个身相是真实的，那你是误会了，彻底误会了，它是个相续相，就跟电影银幕里头的相一样。为什么我们不能觉得它是假的？它生灭得太快了。我们看电影，现在电影片放映，它是一秒钟二十四张，镜头开关就二十四次。镜头一打开，放一个影片在银幕上，立刻关起来，再打开放第二张，一秒钟放二十四张，你就不晓得那是假的。

　　佛讲我们现前生灭的速度太大了，佛说一弹指有六十刹那（就是一弹指的六十分之一叫一刹那），一刹那里面有九百生灭。如果我们弹得快的话，我想一秒钟弹四次没有问题，就算四次，这是不算很快的，四乘六十再乘九百，你们想想，那一秒钟多少个镜头、多少开合，二十多万，二个十万八千！所以我们没有办法觉察到，我们眼前这个一切相，依正庄严是生灭相，我们觉察不出来。我们就算最笨的这个方法，一秒钟弹四次，就有二十多万个生灭，我们怎么能够觉察到？我们眼前身心世界是个虚妄的，原来是个相续相，根本就没有这回事情，所谓是千百亿化身。这是讲的千百亿化身，『汝之行也』。三身是一而三、三而一。

　　【若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即名四智菩提。】

　　这就是凡圣的区别，也就是智通禅师他迷悟关键的所在，他就在这个地方。如果说是『离本性』，另外讲三身，这三身是『有身无智』。「智」就是讲四智，四智不离本性，离四智而说三身，那就是祖师这一句话「有身无智」。你要是悟了三身，『三身无有自性』，这个「自性」当自体讲，无有自体，这就叫『四智菩提』。为什么？三身从一自性而生，不是三身当中各个有自性。这就是《华严》里面所说的，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，所现、所变统统是当处出生，当处灭尽。所以佛法讲，「万法皆空，无有一法可得」，就是从这个道理上说的，也就是这是事实真相，从事实真相上说的，无有一法可得。所以佛菩萨他心清净，众生因为迷惑颠倒不知道，患得患失，患得患失心不安。佛菩萨晓得没有得失，实实在在没有得失，所以心安，理得到了，他理明了，心安理得，道理他明了。

　　【听吾偈曰。自性具三身。】

　　每一个人都是如此，每一个人现前都有三身，就是你自己悟不悟？你要觉悟了，就是佛菩萨；迷了，就叫凡夫。

　　【发明成四智。】

　　『发明』是什么？起作用。觉悟三身，起的作用就是『四智』。

　　【不离见闻缘。超然登佛地。】

　　凡夫有见、有闻，这就是六根起作用，六根在六尘境界上起作用。佛菩萨也是如此，也是六根在六境上起作用。刚才讲，凡夫起作用，是由于我们迷了真性转变成八识，八识起作用。这个麻烦就大了，诸位要看看《百法明门》，你就明了了，把自己的四智变成了八识。八识里面与它相应的心所，不相应的心所一大堆，无量无边的烦恼统统从这起来的，这是迷。悟了怎么？悟了转八识成四智，就是烦恼心所统统没有了，烟消云散，『超然登佛地』。迷了就是凡夫，悟了就是佛，这真的，一点都不假。

　　【吾今为汝说。谛信永无迷。】

　　『谛』是你要真正相信，你要把所听的道理真正搞通，确实没有疑惑，你相信了。

　　【莫学驰求者。终日说菩提。】

　　这是教诫他。『驰求』是什么？向外去求，向六尘境界里面去求。那只是嘴皮上的佛法，『终日说菩提』，「说菩提」，实际上他不觉，天天说觉，说觉自己还迷惑颠倒，他不觉，这个没有用处的。所以佛法要向内求，不能向外求，从内心里面去求，向外求就错了。我们再看下面的经文：

　　【通再启曰。四智之义。可得闻乎。】

　　前面讲了三身，『四智』还没讲，「四智」的意思能不能请祖师给我们说说？

　　【师曰。既会三身。便明四智。何更问耶。】

　　『三身』要明白了，『四智』自然通达，还有什么问的？

　　【若离三身。别谈四智。此名有智无身也。即有此智。还成无智。】

　　这个几句话说得很有味道。可见得『三身』跟『四智』是有密切连带的关系，悟三身，必定它起作用的时候就是四智；如果没有三身，单单讲四智，这四智也是名字而已，不过解释解释名相而已。纵然你也会说，说得也没错，跟佛讲的没错，你还是『无智』，因为什么？你在日常生活当中还是颠三倒四，你并没有智慧。由此可知，祖师是希望我们真正悟三身，而在日常生活当中起心动念皆是四智，这个就是大彻大悟、明心见性。

　　【复偈曰。】

　　智通有问，祖师非常慈悲，既问了，当然还是要给他解释。这个地方这首偈子，把法相唯识的道理说尽了。他是禅宗，从这个地方我们格外的相信，真是「一经通一切经通」，他心通了，法相也通了，没有一样不通。而且通达之人说来真是简单、明了，言语简单，意思非常的圆满。

　　【大圆镜智性清净。】

　　自性清净心就比喻作大圆镜。所以古人也常讲「用心如镜」，我们平常用心要像一面明镜一样，这就是『大圆镜智』。镜子里头干干净净，一尘不染，这个心就是自己的真心，就是自家的佛性。所以「大圆镜智」就是真心的本体，下面三种智是起作用，就是你的真心起用。明心见性的菩萨，在日常生活当中他用的心就是这个，这是他跟我们不一样的，他用真心，他不用妄心，他心永远清净，一尘不染。

　　【平等性智心无病。】

　　『平等性智』是什么？就是第七识。第七识觉悟了，第七识觉悟了就叫做「平等性智」。没有觉悟，怎么样？不平等。一切众生都是如此，他有我执、有法执，既然有我，我比别人总要高一点，所以他就有我慢。如何转第七识成平等性智？这个心能够对一切人、对一切事、一切物平等，末那识就转过来了。末那识是最不平等的，末那识转过来之后，对佛、对一切众生完全一律平等，就是说不管在什么境界里面，心决定不起分别执着，决定没有执着。执着是大病，分别执着是大病，末那识也就是六道生死轮回的根本，所以这个东西要是不转过来，你就没有办法了生死、出三界。

　　【妙观察智见非功。】

　　『妙观察智』是转第六意识，第六意识的功能是分别心最重。这怎么转法？就是我们六根接触六尘境界的时候样样都明了，虽然明了里面不起乱想。只是明了而不起乱想，你的心就自在，自在明了就叫做「妙观察智」。我们今天用的第六意识不一样，第六意识接触外面六尘境界，它起胡思乱想，想前想后。菩萨六根接触六尘境界，样样明了，里头没有胡思乱想。所以诸位要是把这个纲领把握住了，你就晓得我们真正作功夫，修行用功怎么个用法？就用四智。逐渐逐渐你这样学，时间学久了，自然而然的就不转而转，就把八识转成四智。

　　【成所作智同圆镜。】

　　它这个效果等同大圆镜，它是能够成就一切的事业，所以叫『成所作智』。「成所作智」是什么？指前五根，就是眼耳鼻舌身这五根。因为意是妙观察，转过来就是妙观察。由此可知，如果你觉悟了，你的眼耳鼻舌身是成就无量无边的功德；假如你要是迷了，眼耳鼻舌身造罪业。谁去造罪业？当然是眼耳鼻舌身，没有眼耳鼻舌身你怎么造罪业？你没有东西造。所以一觉悟了，眼耳鼻舌身就是教化众生，成就无量无边的功德，所以叫成所作智。下面第二首：

　　【五八六七果因转。】

　　『五』是前五识，『八』是第八识，『六』是第六识，『七』是末那识。『果因转』是前五识跟第八识果上转；第六识、第七识是因上转。转八识成四智是有次第的。所以我们功夫用在哪里？功夫要用在六、七识，因为它是因上转。所以我们首先要觉悟，我们要以真心、要以诚心来修行，这个修行里头包括待人接物，要用真心，要用诚心。怎么做法？那就是第六、第七，我们六根接触六尘境界，样样要明了，样样要清楚，绝对不能胡思乱想。我们平常在讲席当中说得比较容易懂一点，我说四句话，六根接触六尘境界不分别、不执着、不起心、不动念，这个时候你用的心就是四智，就是妙观察智，就是平等性智。我们接触外面境界会想前想后、想东想西，这个完全落在八识里头，落在生死这一边，而不是落在菩提那一边。

　　这个说起来容易，做起来也的确很难。可是怎么样？如果我们真正想了生死、出三界，那你不能不做，你要不做，我们这一辈子出不了三界，我们念佛往生西方，跟诸位说，当然可能，没有把握。如果你平常就这样干，你将来往生西方极乐世界，你现在有把握。为什么说有把握？你对这个世间的情缘看得淡，你在这里不起心、不动念、不分别、不执着，世缘就淡；世缘淡，往生障碍少，没有障碍。世缘要重的话，你看《弥陀经要解》蕅益大师讲，凡夫生死一关最难透脱。这是真的，一点都不假，所以平常要看得淡。淡不是不负责任，要负责尽职，事上要做到，心里要淡，心里要没有执着。所以我常常劝勉同修，把家庭看作道场，把眷属看作同修，这样就好。为什么？心是平等的，纵然不平等，它慢慢会拉平等。道场同修很多，我们以对待同修，爱护同修、帮助同修这样的心情对待家亲眷属，帮助他成就。

　　看家庭，要像道场一样爱护。可是现在一般人，他这个观念错误了，他对家爱护，他对道场不爱护。这个他是没念过《地藏经》，念过《地藏经》，他就晓得那个罪过很大，因为道场的东西是十方常住，糟蹋掉的时候罪过无量无边。家里不会结罪，譬如家里面，我茶杯打掉了，打掉就算了。道场打掉茶杯，钱是十方常住，十方众生来贡献的，你打掉了你要去赔谁？十方众生凡是佛门弟子供养的，他都有分，这个罪就结不清。所以常住物不能盗！你看戒律里也是如此，为什么说盗常住一线、一针、一草，罪过都要堕阿鼻地狱？最初我们看到，哪有这么严重，怎么会这么严重？到以后想想，我想通了，真的是如此。譬如这个东西是我的，人家把我的偷去了，他只欠我一个人的，他将来还的时候也只还我一个人。如果我心量大，算了，免还了，他罪就没有了，就不需要。但是，譬如说这一个市政府，市政府公共设施，像台湾现在有人偷电话，公用电话被人偷去了，这个不得了。为什么？这是全市老百姓纳的税来建设的，你把这个东西偷去之后，你偷了谁的东西？你偷了全市老百姓，每个人都有一分，你这个债还不清。这个都市里头有一百万人，换句话说，你就欠一百万个人的债，这个决定划不来。如果这个东西是国家建设的，好了，那你负一国人的债，这个不得了，决定不能干这个事情。

　　佛门更大，佛门比国家范围还大，为什么？尽虚空遍法界十方三世诸佛弟子，在家出家的佛弟子统统都有分，所以这个债务说不尽、还不清。这就是讲，常住物决定要爱惜，要比自己家里东西格外爱惜。现在人不懂这个道理，寺庙常住的东西随便糟蹋，这不是我自己家的东西。对自己家的东西很爱惜，对常住，认为这不是我自己的东西，无所谓。所以这观念上有很大的错误。佛讲的话没有妄语，这个结罪非常非常之严重。所以对常住物爱护，功德无量无边，《地藏经》上都有，维护旧的比添置新的功德还要大。所以转识成智就是在日用平常待人接物之间，我们要把那个心换过来，错误的心要改正过来。分别执着、感情用事，这是错误的；我们要不分别、不执着，要理智用事，这个就与四智菩提接近。转的时候，诸位要晓得：

　　【但用名言无实性。】

　　转什么？换个名字而已，并不是说变了一个人，不是的。你看，我看书还是用眼看，我用眼睛看书，一面看书，一面在想里头的意思，这就是用的眼识，第六意识；我用眼睛看书一直看下去，看得清清楚楚、明明白白，里面什么意思一概不去想它，这就是用妙观察智。思惟里面的道理，往往意思愈想愈远，想错了。什么都不思惟，会开悟，会有悟处。所以用思惟、用思考，不会开悟；不用思考，用定心，用清净心，会开悟。这个也是许多人不晓得，他们怎么去看经？都是用思惟，用猜测，用推想，这不行，这不会有悟处。为什么？他落在八识里头，八识是暗的，不是明的。四智是明，不是暗。

　　【若于转处不留情。繁兴永处那伽定。】

　　这两句话很重要。心迷了就叫识，心要是悟了就叫智，一悟以后永远不退转，就叫做『不留情』。情是迷，不留情就是悟了以后再不迷，一悟永悟，不会再迷，不会再退转回来，你就成功了。『繁兴』，「繁」是繁杂，「兴」是兴起，就是我们今天处这个社会，看这些人事环境、这些物质环境，非常非常复杂。虽然复杂，怎么样？境界虽然复杂，你的心不动，在这个复杂的环境里头，能够如如不动，这就叫定。真正禅定是这个意思。『那伽定』，那伽是大定。「那伽」是梵语，翻成中文有龙的意思，龙叫那伽，象也叫那伽。龙我们没见过，象我们见过。你看象牠站在那个地方，身体很大，都好像很定的样子，走路也慢吞吞的，牠总好像很定，牠不慌不张的。所以佛法讲大定都举这个比喻，龙、象，行住坐卧都在定中。我们仔细观察大象，佛常用牠来做比喻。「那伽定」就是这个意思，处再繁杂的事情，心不乱，都像在定中。大师把四智，你看简简单单用八句话说得这么清楚，这实实在在不容易。

　　【通顿悟性智。】

　　智通禅师听了以后恍然大悟，三身四智他明白了，不但明白，他也真正不辜负六祖大师。他这一明白之后，他果然是「于转处不留情」，他就得到「繁兴永处那伽定」，他大彻大悟。他能够彻悟，悟了之后境界立刻能够转过来，而且能够不退转，这是得力于读经一千多遍的功力。他心里有疑惑，所谓「小疑小悟，大疑大悟」，经过祖师这一点，他就大彻大悟了。

　　【遂呈偈曰。】

　　这个偈子也就是他开悟的心得报告。

　　【三身元我体。】

　　一体三身，并不是在这个身体之外，另外有个法身、有个报身，不是的，法、报、化身是一体，就在现在这个身体里面具足三身。

　　【四智本心明。】

　　注意这个『本心』，「本心」是真心。本心起作用，明明白白就是四智，四智不要到外面去找，可见得三身四智统统具足。

　　【身智融无碍。】

　　『融』是圆融，三身不碍四智，四智不碍三身，三身四智圆融一体，而且互为体用，三身以四智为体，四智以三身为用，体用不二，所谓是「圆融无碍」。

　　【应物任随形。】

　　这一句话就跟《华严经》上清凉大师所说的一样，四种无碍法界，理事无碍，事事无碍。

　　【起修皆妄动。】

　　『起修』是什么？你起心动念要去修，那个就错了。起心动念去修，这是本来有的，你修什么？没有得修；所谓修就是去毛病、去障碍而已，恢复本来面目。四智三身到哪里去修？本来有的哪里去修？去掉这些障碍，本有的三身四智就现前了。所以说你起心动念要想怎么个修法，那是错误的。

　　【守住匪真精。】

　　『守住』是什么？他虽然不起心动念去盲修瞎练，他执着，他守住，听说三身四智是本来有的，那以后就不要修，那也错了。诸位这两句话要好好的去思惟，换句话说，修，错了，不修也错了。到底怎么才对？那要自己去参。修是要修，修里头不要起妄想，不要胡思乱想；守也要守，不能执着，一定要破执着。

　　【妙旨因师晓。终亡染污名。】

　　这种玄妙的意旨是因祖师开示，『晓』就是觉悟，他才恍然大悟。如果没有祖师这么一指点，虽然念经念了几千遍，还是茫然不解；换句话说，跟法达禅师差不多，得不到受用，被经所转，不能转经。所以这是一下开悟了。『终亡染污名』，这个『亡』跟无的意思相同，从此以后不再染污了，不但有不能染污他，空也不能染污他，凡不能染污他，圣也不能染污他，可见他这个心真正清净了。智通法师这一段就到此地，再看下面是第五位智常禅师。

　　【僧智常。信州贵谿人。】

　　这个地方就是在现在江西省贵谿县，在江西上饶附近。

　　【髫年出家。】

　　这是很年轻的时候，童年的时候就出家。

　　【志求见性。一日参礼。】

　　这个很难得，出家之后，唯一的宗旨、期望，就是想明心见性。像我们前一次念到，上面的法达禅师念《法华经》，祖师问他宗旨。我也特别提示到，我们一个人一生当中一定要有个宗旨，要有个目标，我们人生就有意义。否则的话，这个人一生真正是醉生梦死，糊里糊涂来，糊里糊涂去，实在是很可惜。人身难得，得人身还一辈子糊里糊涂，这个真是太可惜了。所以一定要有方向，要有目标。所以像他这就是有志，他有一个一生、毕生努力奋斗的方向。因为他有志，所以什么样的艰难困苦阻挠不了他。有志跟没志不相同就在此地。有志的人什么样的艰难阻碍不了他，这个路不通，他还有那个路，所谓是善巧方便很多，他的方向、目标不变。他有一天也来参礼：

　　【师问曰。汝从何来。欲求何事。】

　　问他，你从哪里来，你到这来想求什么？

　　【曰。学人近往洪州。】

　　『洪州』就是南昌，距离他家乡不太远。他从洪州：

　　【白峰山礼大通和尚。】

　　『白峰山』里头有一位法师，也是在那边弘法利生。

　　【蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。】

　　他参大通和尚，也请教他明心见性怎么个修法，大通和尚跟他说了一些，他还是怀疑，所以特地到曹溪来，求祖师给他指示。

　　【师曰。彼有何言句。汝试举看。】

　　『举』是教他，大通和尚怎么教你的，你说说，我听听，就是这个意思。

　　【曰。智常到彼。】

　　就是到大通禅师那里去。

　　【凡经三月。未蒙示诲。】

　　到那里去三个月，求他开示，大通和尚也没理他。

　　【为法切故。】

　　就是为法心切。

　　【一夕独入丈室。】

　　有一天晚上，他独自跑到方丈室去找老和尚。

　　【请问。如何是智常本心本性。】

　　他提出这么一句话，请大通和尚指点他。

　　【大通乃曰。】

　　大通和尚听了他这个话，就跟他说：

　　【汝见虚空否。对曰。见。】

　　这个意思好懂。

　　【彼曰。汝见虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝之本性。犹如虚空。返观自性了无一物可见。是名正见。了无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉观圆明。即名见性成佛。亦名极乐世界。亦名如来知见。】

　　这是大通和尚给他这么开示。这么开示他听了之后，他还是囫囵吞枣，不懂。当然这个开示有问题，而这个问题在哪里？所以这个开示的人，本身如果要没有见性，他没有办法帮助你见性。他自己本身见性了，他决定能帮助你见性，只要你能够听得懂，能够会得到他的意思，他就能帮得上忙。他说的这些也都是禅宗里面，所谓讲的这些公案、套语，像这些公式一样，你把《五灯会元》、《传灯录》多念念，你碰到人也会说，这叫口头禅，说得很像那回事情，实际上不管用。为什么不管用？我们看看祖师底下，他就把这个病指出来，他这底下说：

　　【学人虽闻此说。犹未决了。】

　　虽然听到大通和尚这一番开示，自己还是怀疑，犹豫不决。

　　【乞和尚开示。】

　　『和尚』是指六祖大师。

　　【师曰。彼师所说。】

　　『彼师』是指大通和尚，他所讲的：

　　【犹存知见。】

　　他这个里头知见没断，没除，还有知见在。所谓知见就是见惑，见惑要没有除，当然不行。

　　【故令汝未了。】

　　所以你听了之后，你当然不能够明了，不能够悟入。

　　【吾今示汝一偈。】

　　祖师底下就开示告诉他。

　　【不见一法存无见。】

　　这就是大通和尚开示的那个病就在此地，『不见一法』。前面祖师也曾经说过，「本来无一物」。诸位要晓得，如果我们心里存着本来无一物，这就存了一个『无见』；本来无一物这个知见也没有，才是真正无一物。佛法讲的无，不是有无之无，有无之无去掉那个有还有个无，还是一个障碍。佛法里面讲无，是有无二边都离开叫无，无知见也无无知见，这样才行。所以大通和尚不彻底，他落在无的这一边，他有那边离掉了，他无这边执着了，他这边没有离掉。所以，这一关不能够透过，当然不能见性，这是障碍。

　　【大似浮云遮日面。】

　　这是从比喻上说，就好像一块浮云，依旧把太阳遮住，太阳比作本性，你真如本性还是有障碍。

　　【不知一法守空知。还如太虚生闪电。】

　　这都是指出大通和尚开示不究竟的处所。因为大通和尚教他执着『空知』，教他「了无一物可知」，是名真知；了无一物可见，是名正见」，这个不行，这还是落在知见里头，你要是执着这个，这叫「守空知」，落在空里面去了。『还如太虚生闪电』，「太虚空」比喻真心，真心里头本来什么都没有，里面还有「闪电」，闪电还是有。

　　【此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。】

　　大通所讲的这些知见还有，你还存在，『瞥然兴』，「瞥然」就是暂时，虽然是短暂，就是虽然不很严重，但是这一种见解还在，还没有能够把它断除干净。『错认何曾解方便』，这是错认以无知无见就是真如本性，这个错了，这是错认了。

　　【汝当一念自知非。自己灵光常显现。】

　　这两句话是指导他悟入之门。你自己应当一念自知非，『自知非』的意思，就是自知「见」与「知」都非。你有一个见，你有一个知，就是麻烦事情。你看楞严会上，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，无明从哪来的？释迦牟尼佛答得很妙，「知见立知是无明本。」无明从哪来的？无明的根本是什么？就是有知有见。所以我们一般人，世间人天天求知求见，天天要求知识，天天要求见解，见解、知识都要比别人高一等，这种人永远不能见性，他所成就的就是佛法里面所讲的「世智辩聪」，不是真智慧。真智慧是从清净心里面生出来的，有没有知见？没有知见。所以《般若经》里讲得好，「般若无知」，般若里头无知无见，这是般若之体，就是清净心；起作用的时候是无所不知，这就对了。体是无知、清净，起作用的时候无所不知，「般若无知，无所不知」。

　　我们凡夫是情识，凡夫心是有知有见，结果变成知见不圆满，就是有所不知、有所不见，因为你有知有见；你几时心清净了，到无知无见，你就无所不知，无所不见。所以这讲的，「汝当一念自知非」，你只要有心求知求见，这个就错了。『自己灵光常显现』，如果说把求知求见的这个心断掉，你心清净了，清净心生智慧。六祖是如此，六祖没求过学、没念过经，他也不想到外头跟哪个学，也不想到外面去研究、去学东西，他不想，他就是修清净心。念佛人也一样，能够老老实实，一生就一句弥陀念到底，什么妄念不想，这个人将来要成大功，那个成就不可思议！天天到外面去参学、去研教，那决定比不上他，因为天天参学、研教，他的知见没有断除，这个人已经知见打掉了，这两个人的成就不能相比。

　　【常闻偈已。心意豁然。】

　　他听六祖这一开示，他就开悟了，豁然大悟，可见他平常很用功。

　　【乃述偈曰。无端起知见。着相求菩提。】

　　这个真的，这是讲他过去的毛病。他这种毛病，我们想想，可能我们自己也有，一天到晚想东想西，这是『无端起知见』，清净心里头本来没有的。『着相求菩提』，就是存着有无见，守着有空知，都是着相，着了空相、着了无相，着空相、着无相要想求明心见性，这是做不到的。

　　【情存一念悟。】

　　『情』就是私心。这个私心是什么？我怎么还没有开悟？我怎么还没有得一心？这个都是「情存」，这个都是得一心、开悟的障碍。所以，一句佛号念下去，管它开悟不开悟，这样才行。常常挂着我怎么还没有得一心？诸位想想看，他怎么会得一心？一心里头还有个：我还没有得到一心。这不就乱了吗？哪里还能得一心。开悟的心，悟性是清净的，他常常说：我怎么还没有开悟？这就把开悟障碍住了；我怎么还没有得一心？就把一心障碍住了，就得不到。所以这个叫情存，不可以有这种妄念。

　　【宁越昔时迷。】

　　因为他常常有这个念头在，所以他怎么能够超越得了迷惑颠倒？这是第一首偈子，说他过去在修学里面所犯的错误。

　　【自性觉源体。随照枉迁流。不入祖师室。茫然趣两头。】

　　这首偈是讲他开悟。『自性觉源体』，「自性」就是自己的真如本性，也就是自己的真心、诚心，是觉悟的根源，是万法的本体。『随照枉迁流』，「随照」是随着知见起作用；「枉」是冤枉，天天在起作用，没有功德；「迁流」就是念念迁谢，就是刹那不停。你看我们眼见色、耳闻声，心里面胡思乱想，当然最重要的是第六识、第七识，第七识是随着六根在执着，第六识随着前面六根在分别、在打妄想。诸佛菩萨也是随照，人家随照都成了功德。我们随照，这是冤枉了，不但没有功德，搞了一身的罪业，搞了是无量无边的烦恼。这个原因在哪里？就是佛菩萨随照觉，他起觉的作用，我们随照迷，差别就在此地。所以迷悟不相同，随照没有两样，都是自性觉源体，诸佛如来是自性觉源体，我们凡夫还是自性觉源体，就是随照的迷悟不相同。『不入祖师室，茫然趣两头』，如果不经过祖师这一指点，不是迷在有，就是迷在空，「两头」。不懂修行的人，一般凡夫都迷在有，着世间名闻利养，着这个相；学佛的人，着了法相，着了空，多半着空。哪里晓得空有是两头，两头统统是障碍。所以经过祖师这一指点，把这个两头才打掉。时间到了，后头还有一段，智常的还有一段。我们把它念下去，念到带子完了为止。

　　【智常一日问师曰。佛说三乘法。又言最上乘。弟子未解。愿为教授。】

　　『三乘』是小乘、中乘、大乘，小乘是阿罗汉，中乘是辟支佛，大乘是菩萨，『最上乘』就是佛乘。所以《华严》跟《法华》讲，「唯有一佛乘」，这是讲最上乘的。『弟子未解，愿为教授』。

　　【师曰。汝观自本心。莫着外法相。】

　　这是教给他。

　　【法无四乘。】

　　连最上乘，『四乘』。『法』哪有？「法」没有。

　　【人心自有等差。】

　　所以佛讲这个四乘法是什么？是从众生迷悟浅深上说的。法哪里有？法没有。

　　【见闻转诵是小乘。】

　　这就为他说了，小乘人见闻转诵，小乘不开悟。诸位要知道，小乘能得定，小乘不开悟，这是一点都不假。小乘的功夫能够修到九次第定，超越三界，不开悟，所以他不能见性。

　　【悟法解义是中乘。】

　　缘觉比他高，比小乘高，他有相当的觉悟，他悟法，他解义，但是他不是彻悟，依旧还是不见性。所以小乘人着重在读诵，缘觉他聪明，他能够有相当的觉悟。

　　【依法修行是大乘。】

　　彻底觉悟之后，能够把义理应用在生活上，这个叫修行，这是『大乘』。「大乘」能把心性本具的智慧、德能，统统显露在日常生活当中，这是大乘。

　　【万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得。名最上乘。】

　　所以讲一乘法，一乘法就是讲的这个，确实《华严》跟《法华》都是讲这个，『万法尽通，万法俱备』，理事无碍，事事无碍，所以『一切不染』。外离相，内不动心，外不着相就是此地讲的『离诸法相』，『一无所得』是内不动心，这是『最上乘』。

　　【乘是行义。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中。自性自如。常礼谢。执侍终师之世。】