六祖坛经 （第十九集） 1986/11 美国达拉斯 档名：09-005-0019
二十九面第六行，末后的两句看起，或者我们从头念也可以。
【曰。昨蒙和尚舍罪。今虽出家苦行。终难报德。其惟传法度生乎。弟子常览涅槃经。未晓常无常义。乞和尚慈悲。略为解说。】
上一次讲到这个地方。行昌也就是志彻禅师，他在家姓张，叫张行昌。这个人也是很有善根，你看六祖在前世还欠他十两银子，六祖还借过他的钱，可见得他是有来历的，也不是一个平常人。欠钱一定要还债，决定躲不过，躲得过这一生，躲不过来生，躲得过来生，躲不过后生。所以，你要是真正通达事实真相，你才晓得，人与人之间，没有说哪个人占哪个人便宜，哪个人说吃了亏，没有，决定没有。欠钱的还钱，欠命的还命，在这里也能看到因果的定律，可以说是果报丝毫不爽。他觉悟之后，想到祖师的恩德太大了，如何才能报佛恩、报祖师之恩？只有一个方法，『传法度生』。这桩事情，只要肯发心去做，没有一个人做不到。
过去曾经跟诸位说过，李老师门下那些讲经说法的人，一半以上是小学毕业的。小学毕业都有这个能力，如果你们说没有能力，那是任何一个人都不能相信的。你们为什么不能？你们不肯发心，这个是很大很大的一个障碍，尤其是我们一般所讲的自卑感。我们今天这个学佛社有严重的自卑感，这个观念要不突破，学佛社没有前途。当年鲁哀公那个时候是诸侯之一，也就是一个小国家的皇帝，请教孔夫子，你底下学生有没有好学的（好学就是有学问的）？孔老夫子推荐的人，颜回。颜回跟鲁哀公，真是门不当户不对，一个是王侯、贵族，一个是家里吃饭的饭碗都没有，「一箪食，一瓢饮」，孔子极力的赞叹，可惜他短命死了，现在没再听说有一个好学的了。如果像我们学佛社的人遇到这个事情，不敢说，为什么？门不当户不对，不敢讲。所以这自卑感要把它打掉，别人能，我们为什么不能！
我离开台北这么久，我台北那些学讲经的，一直到今天没有中断，今天我还收到一个录音带。他们在讲堂讲现场录音，录来给我听听，很不错，很像个样子。这个人什么程度？小学毕业。你们诸位可以听听，录音带刚才我放在这上面，就是《普贤行愿品》。「天下无难事，只怕有心人」，不肯发心就没有法子，他要像这样不断的练习个十年、八年，将来就是法师；如果不出家，就像李老居士一样的，一方教化众生。我们自己不肯干，说这个太难了，不发心干，这个没有法子。一定要认真，要肯发心弘法利生，这样才真正是「上报四重恩，下济三途苦」。这是确确实实的，他这个见地一点都不错，他不但是这么想法，他也认真的干。
看底下这一句，『常览涅槃经』，可见得他在经典上真下功夫，「常」是不断的在那里读诵、在那里研究，这是一部大经，一共有四十卷，可见是相当之长。他对里面有一段经文，他有疑惑，就是『常』与『无常』的道理，这个在《涅槃经》第十三卷，所以他提出来，求六祖大师开示，给他解释。这一段解释非常非常重要，给我们以后修行人很大的一个启示。
【师曰。无常者。即佛性也。有常者。即一切善恶诸法分别心也。】
这个讲法，会叫志彻禅师大吃一惊，为什么？跟佛讲的完全相反。所以他底下就说：
【曰。和尚所说。大违经文。】
和尚所讲的，跟经文完全相反。
【师曰。吾传佛心印。安敢违于佛经。】
六祖大师就告诉他，我是一个『传佛心印』，代佛弘法度生的人，我所说的话，决定不敢违背佛经。志彻就讲：
【曰。经说佛性是常。】
这是《涅槃经》上说的，『佛性是常』。
【和尚却言无常。】
六祖你说无常。
【善恶诸法乃至菩提心皆是无常。和尚却言是常。此即相违。】
这个说法明明跟经典里面所讲的相违背，明明相违，你又说绝对不违背佛经，这个叫人听了愈加疑惑。
【令学人转加疑惑。】
本来他对于常与无常就很疑惑，这么一来加倍的疑惑，不但不能够把这个疑惑打破、解除，反而加重了疑惑。
【师曰。涅槃经。吾昔听尼无尽藏读诵一遍。便为讲解。无一字一义不合经文。】
《涅槃经》六祖的确是很熟悉，因为我们根据记载里面来看，《涅槃经》六祖大师从头到尾曾经讲过一遍。因为他那个时候逃难，刚刚离开黄梅逃难，路上遇到无尽藏比丘尼，就是在曹侯村。在那个地方住的时间也久，住了差不多有八、九个月，遇到这个比丘尼，比丘尼天天念一段，他就给她讲一段，这一部经他从头到尾讲完。其他的经我们在《坛经》里找不到迹象，《涅槃经》有。所以他说没有一个字意义不合经文。
【乃至为汝。终无二说。】
乃至于今天对你，我也是没有两种说法，没错！志彻禅师就说：
【曰。学人识量浅昧。】
『识』是知识，『量』当程度讲，我的知识程度都不够，『浅昧』。
【愿和尚委曲开示。】
求六祖大师委曲婉转的详细给我说明。
【师曰。汝知否。佛性若常。更说什么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。】
《涅槃经》上所讲的佛性是常，六祖所讲的佛性是无常，这个常跟无常是一个意思。而我们今天所以听不懂，我们认为常跟无常是两个相反的意思。所以这一点就迷惑了，不晓得他这个说法，跟释迦牟尼佛那个说法是相同的。为什么释迦牟尼佛说佛性是常，而六祖又说是无常？诸位要晓得，佛无有定法可说，佛无法可说，佛所说的一切法无非是破众生执着而已。众生执着佛性是无常，众生执着，为什么？迷，不知道自己有佛性，所以佛就说佛性是常，无非是鼓励大家认真的来学佛，佛说的话没错。六祖今天说佛性是无常，专对志彻说的，为什么？志彻读了经，他就执着佛性是常，要把这个观念给打掉，要晓得佛法是本来无一物，一定要晓得这个道理。佛性确实是永恒存在的，没有变易的（就是我们六根根性），所以佛才说一切众生本来成佛。但是它这个现相，相呢？迷的人好像是没有佛性，好像是无常，觉悟的人的确是常。虽然是常，不能有常的这个观念，有常这个观念就错了，那你佛性里头还有一物，有什么一物？有一个常在，常的对面是无常，那你又迷了。
因此佛祖说法，无非是教我们破迷开悟而已！执着就是迷，打破执着就是悟。迷就是十法界、无量法界；悟了，法界是一真，一真法界。所以说无障碍的法界，事无碍、理无碍，事就是相，就是像此地所说的善恶诸法乃至菩提心，这是事，事无碍；理，就是这里讲的佛性，这是理，理无碍，理事无碍、事事无碍。我们今天起心动念、一切造作统统有障碍，障碍从哪里产生的？是我们错误的观念，错误的执着，从这产生的。离开一切错误的分别执着，一切障碍都没有了，无障碍的法界叫一真法界，就是《华严经》的境界。有障碍，这是六凡、二乘、权教菩萨，那是有障碍。如果我们要把自己境界向上提升，提升到无障碍的境界，在我们这种情形，坚固的执着，妄想执着决定打不破，唯一的办法就是求带业往生。除这个办法之外，没有第二个路子可以走，为什么？事事都有障碍。在念佛人要达到无障碍的境界是理一心不乱，这个要懂得，圆教初住、别教初地的这个地位。
大师给他开示里面主要就是发明这个道理。所以开示就问他：『汝知否』，你晓不晓得？『佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？佛性要常，那人不都是佛吗？应该都是佛才对，还有什么六道凡夫？可是佛性是真常，因为你迷了常，所以就以为是个无常。所以六祖说的话，就是针对迷惑颠倒、执着的人说的，『故吾说无常，正是佛说真常之道也』。你们想想看，他们两个人说的话，有没有矛盾，有没有违背？佛说佛性是常，是教人开悟的；六祖说佛性无常，是叫志彻开悟的，正是放下屠刀，立地成佛。所以这个地方一定要晓得，六祖所说的无常，跟佛所说的常是一个用意，破当人的执着，话说的不一样，目的一样，意思是一样的。
【又一切诸法若无常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。正是佛说真无常义。】
佛，因为一切众生执着一切善恶诸法分别心有常，这个的确是一般人的执着，都认为自己有一个心。心什么？心能够思惟、能够想像、能够分别善恶，这都是心，这就是自己的心。总认为身可能是无常的，这心是常的，因为将来六道生死轮回，谁去轮回？这个心轮回，不是身轮回，身不会轮回。这就是我们佛门里讲的神识，一般人讲的灵魂，外道讲的神我，认为这个东西很灵。要晓得，八识是无常的，将来转识成智，如果识心要是常的，怎么能转成智？没有法子转成智；可以能够把它转成智，可见得它是无常的。所以佛对一般凡夫讲，一切诸法无常。而六祖说常，六祖因为志彻念《涅槃经》，死在字里行间，执着佛说的话，牢牢的不放，所以这个经就把他的悟门给堵塞了，必须在这个地方，要用这个方法把他堵塞的地方打通，他就会恍然大悟。所以六祖这个说法是针对志彻说的。他执着一切善恶诸法分别心，这是无常的，生灭心。所以大师说有常是打掉他这个执着。
就现相上来观察，自性往往被一些生灭法，所谓是有为法所掩盖了，就好像太阳被云彩遮住了。我们也可以说太阳光无常，你看一会儿被云遮着就没有了，一会儿云散就有了。从现相上来看，确实有这个现相。实际，实际上没有。六祖这个说法，就从这个现相上说；佛是从真实上说，太阳光是永恒的。我们在云彩底下看，太阳光是无常的，一会儿有、一会儿没有，有没有说错？两个都不错，两个说的是一个意思。所以我们要懂得佛祖说法的义趣之所在，这个样子才能开悟。
【佛比为凡夫外道执于邪常。】
你看佛是对这些人说的，以这个为对象。
【诸二乘人于常计无常。共成八倒。】
二乘声闻、缘觉，把真常他以为也是无常。所以一共成了八种颠倒。这个八种颠倒就是常乐我净，我们凡夫这四个字确实没有，可是以为什么？以为有，以为我们自己有常、有我、有乐、有净，凡夫自己认为有，其实确实没有，所以叫四种颠倒；阿罗汉跟辟支佛，他迷在佛性上，他认为佛性上也是无有常乐我净。我们执着有常乐我净，这是错误的，确实没有，执着；他是已经有以为没有，以为是无常、无我、无乐、无净，所以他也是个颠倒错误的知见，这样一共就成八种颠倒。要知道你迷了，就好像日光是在，被云彩遮住了，你现在见不到，常乐我净是真有。所以有真常、真我、真乐、真净，这是一点都不假，佛能够证得，我们也能证得，问题在我们自己肯不肯修，肯修，没有一个人不能证得的。所以要晓得，经典上说常、说无常要通达它的义趣，常跟无常它是一个义趣，都是破我们执着而已。再看底下的经文：
【故于涅槃了义教中。破彼偏见。】
『偏见』就是执着一边。
【而显说真常。真乐。真我。真净。】
这个实实在在有，有在哪里？跟诸位说就在现前，就在自身，可是我们自身一天到晚苦得不得了。这又是怎么回事情？就是迷了自己的『真常、真乐、真我、真净』，你迷了。你要晓得你那些苦恼、烦恼，你自己如果去找一找看？像禅宗，禅宗达摩祖师到中国来的时候，住少林寺的时候，冬天雪下得很深，雪下得很大、下得很深，慧可去找他，达摩也不理他，自己在那里打坐不理他。慧可看到这个样子，好像不能感动，达摩理都不理，于是自己发了狠心，拿个刀把自己手臂砍掉。砍掉一条胳臂，一个手拿着它，达摩一看：你何苦，你这干什么，你来干什么？他就说：我心不安，求你老人家替我安心。达摩就说：好，行，你把心拿来，拿来我替你安一安。他回头再想想，去找我的心在哪里？找不到。所以只好回答他，我觅心了不可得，我心找不到。他说：我替你安心竟，替你安好了。没有心，你还有什么烦恼？他这才一下恍然大悟。所以这个就是二祖，二祖慧可大师断了一条胳臂的。
所以烦恼从哪里来的？自己找来的。你自己心里不打妄想，你哪来的烦恼？烦恼都是想前想后，可是那个想是空的、是假的，决定是虚妄的。所以叫妄想，你只要有想，统统叫妄想。《金刚经》上说得很好，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你还有什么妄想？你晓得三心不可得，你就会觉悟到，我们今天所有的知见、所有的思想统是虚妄的，统是叫自找麻烦。你本来没有，那是假的，不是真的，虽然不是个真的，你要不放下叫活受罪。所以佛菩萨看到你，叫你「可怜悯者」，真是可怜。为什么？他本来不要受罪，他自己找罪受，真是可怜。他如果说真有罪，那不是可怜，受罪他是应该的；他可以不受，他偏偏自己找罪受，这有什么办法？这个没有法子的。所以慧可被达摩一句话点醒，他的妄想从此以后就打掉了，打掉妄想就明心见性，所以成为禅宗第二代祖师。所以佛门讲这个术语叫「妄想」。凡是想都是虚妄的，凡是有想，那个人都叫不正常；正常的人，正常的人没有妄想，这是正常的。正常的人就叫做佛，就叫菩萨，除了佛与菩萨之外，统统不正常，为什么？统统打妄想，就是妄想多少就是了。妄想多的，六道凡夫；妄想少的，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，比较少一点；没有妄想，那就是佛与那些大菩萨，就是明心见性的菩萨没有妄想。所以我们自己要晓得，一天到晚在那里干的统统错了，也想错了，也做错了。
【汝今依言背义。】
这是六祖大师责备他。
【以断灭无常及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。】
这就是他经虽然念得很熟，把经里头的意思搞错了，完全搞违背了。以为什么？『断灭』叫无常；『及确定死常』，「死」是什么？死呆板，一成不变的，这个就叫常。哪里晓得佛祖的言语活活泼泼的，常他可以说无常，无常他也可以说常。听听他讲的统统有道理，人家字字句句是活的，他把它看死了，所以死在字里行间。这就是他错解了佛最后的遗教，因为《涅槃经》是最后讲的，佛讲完这个经就入灭了。
【纵览千遍。有何所益。】
如果还是这样继续的执着下去，死在字里行间，你就是念上一千部也没用处。
【行昌忽然大悟。乃说偈言。】
『偈言』就他的心得，他听了之后就恍然开悟。我们看他这底下两首偈：
【因守无常心。佛说有常性。不知方便者。犹春池拾砾。】
这把他的病说出来了，他的病在哪里？就是『守』，「守」就是执着，执定了经上的文字，以为佛讲的有常性就是一成不变。『不知方便者』，「方便者」就是佛，佛是个善巧方便的人，佛说常、无常，这个意思都是破凡夫、二乘的执着。由此可知，佛所说的一切法都叫方便法。佛有没有真实法可说？没有。你从方便法里头一悟入，那叫真实法。真实法决定说不出的，只有你自己去悟。能说得出的都是方便，方便是诱导你悟入真实，没有方便决定不能入真实。他是过去不晓得事实真相，所以底下有个比喻『犹春池拾砾』，「砾」是瓦砾，小石头，等于说到了宝所没有去捡宝，去捡那些石头回来，这个很冤枉。《涅槃经》是宝所，从宝所里头捡了些石头回来，不但没有好处，还惹一身麻烦。下面这就说明他的悟处，第一首是说他自己以往的过失：
【我今不施功。佛性而现前。】
这一悟就是见性。他因为过去执着，你看《涅槃经》念那么久，他不悟、不见性，现在在这个地方他见性了。『不施功』就是不假功用，豁然就见性，佛性就现前。为什么？执着一打掉，真相大白，就是佛性现前。佛在《华严经．出现品》里头告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是真的，这就讲的佛性是常；「但以妄想执着而不能证得」，我们今天变成凡夫，变成这么样的苦恼，原因在哪里？就是妄想执着害了我们。志彻禅师也是因为有妄想执着，所以念《涅槃经》不会开悟。被六祖点醒，他把妄想执着放下，这一放下就开悟、就见性。你看跟《华严经》讲的没有两样，妄想执着不放下，不行。后面是感激六祖的话：
【非师相授与。我亦无所得。】
如果不是六祖大师给他开导，他还是没有办法证得，所以这是感激的话。
【师曰。汝今彻也。】
六祖说：行了，你现在贯彻、通达了，没有障碍了。
【宜名志彻。】
他就给他起个名字，你名叫『志彻』，他就叫志彻禅师。
【彻礼谢而退。】
这个就是张行昌。所以这些参请机缘里头，许许多多都是非常重要的启示，也就是我们一般人常常犯的过失。再看底下一段，下面这一段是神会禅师，这个就是荷泽禅师，是禅宗史里面非常了不起的一个人。六祖顿教法门在北方弘传就是他，他是最有力的一个人，把六祖大师顿教法门，传到北方去了。他的年岁很小：
【有一童子。名神会。】
凡是讲『童子』，都是年龄不满二十岁，这个才叫「童子」。二十岁以上就不能称童子，可见他不满二十岁，十几岁，人很聪明，『名神会』。
【襄阳高氏子。】
『襄阳』在现在的湖北，俗家姓『高』。
【年十三。】
所以他称童子，十三岁。在六祖大师道场是小沙弥，聪明，很顽皮，你从这边看，你能看得出来。
【自玉泉来参礼。】
他是从玉泉寺这边来的。刚才说了，这个人实实在在是有宿根，有很深厚的宿根。所以这么小的年岁，他就出去参学，而且去参访当代第一位大善知识。
【师曰。知识远来艰辛。还将得本来否。】
诸位要知道，这十三岁。六祖大师对任何一个人，你看看在称呼、在礼貌上，我们看不出他有个怠慢的地方。他称神会，十三岁的一个小孩，也称他『知识』，就是善知识，尊称。从玉泉到曹溪，在当时差不多是一千多里路，那个时候步行，要靠走路，恐怕也得走一个月，才能走得到。所以说『远来』，非常艰难，非常辛苦，这么远到这来。『还将得本来否』，这一句话是禅机，也就是试验他的，测验他的程度。就是说你有没有明了根本，禅家所谓讲「本来面目」，你有没有明白这回事情？
【若有本。则合识主。】
如果你根本明白了，这就是『有本』，那你应当认识自己的主人公，就是自性，换句话说，你应该见性了。
【试说看。】
你试试说给我看看。这十三岁来参学的小朋友，六祖大师也得考一考他。
【会曰。以无住为本。见即是主。】
这个小沙弥也很厉害，话说得是没错，但是是不是自己真正的境界？还是常常听别人讲的，自己套着人家的话来说？
【师曰。这沙弥争合取次语。】
『取次』就是太草率，就是说得太容易了，话的确讲的是不错，那是道听涂说，不是自己的境界，答得也很快，这是太轻慢了。所以这个问答，答的时候不但是听言语，还要看他的态度，能够看得出来，他是记问之学，还是自己真有悟处。真有悟处，跟在外面所听的、看得多，这种东西不一样，神情态度都不一样。神会他是听的不少，到处听这些禅师、法师讲经说法，听了不少，他记得也不少，年轻记忆力好，所以不是自己的境界。
【以拄杖打三下。】
这个时候因为他太草率的答复，看他不是自己悟处，道听涂说的，六祖就拿拐杖打了他三下。
【会乃问曰。】
神会他也问了。
【和尚坐禅。还见不见。】
他来考和尚了。他前面讲「见即是主」，他反过来问，和尚，你坐禅的时候还见不见性？从这个问话里面就晓得神会这个时候没有见性，因为见性不一定在坐禅，行住坐卧都见性。哪里说我坐禅的时候就见性，不坐禅的时候就不见性，哪有这个道理？没有这个道理的。
【师云。】
祖师也不答复他，再翻过来问他。
【吾打汝是痛不痛。】
我打你痛不痛？你问我坐的时候见不见？现在我问你，我打你痛不痛？
【对曰。亦痛亦不痛。】
所以这就是很顽皮，小朋友。
【师曰。吾亦见亦不见。】
你说你亦痛亦不痛，我说我亦见亦不见，我这个亦见亦不见是真的，你那个亦痛亦不痛是假的，是有问题的。
【神会问。如何是亦见亦不见。师云。吾之所见。常见自心过愆。不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。】
这个话就正是教训神会的，神会毛病在这里。六祖说我也见也不见，我也见的是什么？常常见自己的过失。神会是不晓得自己过失，专门看到别人不对，不知道自己不对。今天下午丁居士带了一个同学来，这个同学不是个佛教徒，很难得，姓徐，我劝他以后星期五来参加我们这个研究讨论会。这个人有志气，很难得的一个青年，他有抱负，可是自己想（他今年三十六岁）如果这个时候再要没有机会做事，将来一生一事无成，就一生空过了。我说的确是如此，一个抱负要实现，事业要成就，不简单！这里头第一个因素，我们中国人讲福报。他说这个说法好像太空洞了。我说不空洞，很踏实。他要我举个例子。我说你要做一个事情，得到很多朋友帮助你，这是不是踏实的？这个不是虚妄的。你要没有人帮助，你的事业决定做不成功，人缘好就是福报。
所以诸位要晓得，我就举一个例子给他说，你看看历史，古今中外，人家建立一个政权，建立一个王朝，你打开历史看，他一共几个人。少的三、四个人，多的十几个人，二十个人以上的我们找不到，没有。十几个人同心同力就能建立一个王朝，就能建立一个国家，真是人要同心。所以我就跟他讲，我说今天你们虽然是一家人，你这个一家人不是一家人，每一个人一个想法，每一个人一条心。他点点头，一点没错。你一家人一个人一条心，你这个家怎么会能够起得来？起不来的。你要晓得，你看看历史上《三国演义》，刘、关、张三个人，三个人一条心，他就能够霸占一个地方，也建立一个政权，也搞了好几十年，三人同心。今天一家人，一个人一个心，他家不能兴。我们这一个团体，一个人一个心，这个团体不能起作用，就这么个道理。所以我今天劝他，如何叫别人能跟你合作？你事先要跟别人合作。你不能以至诚待人，想别人也真诚的拥护你，那是作梦，这就叫因果。他今天接受了我这个道理，他懂得了。你要别人待你好，你先要对人好。我看别人不顺眼，要让别人看我顺眼，这个讲不通，没有这个道理。我看他不顺眼，他看我也不顺眼，这理所当然，这个就是因果报应。
所以六祖话说得对，人人都能够常常看到自己过失、自己毛病，而不看到别人的毛病，这个人就是圣人，这个人就是佛菩萨。佛菩萨跟别人不相同的地方，就是这一点。因为你天天看到别人过失，你一天到晚烦恼就多。你看到别人都没有过失，只有自己有过失，烦恼就没有，心就清净，这一句佛号就念好了，决定就能往生。所以人最大的毛病，就是看到别人的毛病，诸位要记住。众生相是外面的，我们六根接触外面境界，自己这个感受，你看唯识里面讲的，你以善心所与外面境界相感，你看到外面境界是善的；你以恶心所去感应，外面境界是恶的。外头境界实际上没有善恶，所以要知道一切人、一切事、一切物，都没有善恶，它是中立的。问题就是在我们自己怎么用心？你要用清净心看外面境界，没有一法不清净，正是所谓相随心转，外头境界随着自己转。我用善心看一切人，一切人都是善人；我用佛心看一切人，一切人都是佛；我用瞋恚心看人，每一个人都可恶，相随心转。所以修行，是修心，不能修境，修境永远不成功的，修心很快就成功，一定要晓得这个道理。六祖给神会开示，神会的毛病就是专门看别人毛病，你看，见六祖还要挑六祖的毛病，你坐禅的时候还见不见？还在找他的麻烦，不晓得自己的过失。所以六祖在这里针对他这个说法教诫他，这是真实法。所以他是自己常常见到自己的毛病，见到自己的错处，这是他『见』；他要有不见，不见是什么？『不见他人是非好恶』，别人的是非好坏与自己不相干，他「不见」。所以他说我『亦见亦不见』，这个话讲得很有道理，讲得通。再反过来问他：
【汝言亦痛亦不痛。如何。】
反过来问他，你问我「亦见亦不见」，我答复你清清楚楚，我现在再问问你，我打了你，你说你『亦痛亦不痛』，你说给我听听。
【汝若不痛。同其木石。若痛。则同凡夫。即起恚恨。】
他说你要是不痛的话，我打你不痛，那你不跟石头一样吗？你跟一个木头、石头一样，你没有知觉。如果你要说痛，那你是凡夫，你是凡夫你就会起瞋恚心，你就会生烦恼。这就是说明，他讲「亦痛亦不痛」，虽然说套禅宗这个话，讲不通的。这个人很聪明、很伶俐，说话很快，头脑动得很快，但是后果他没想到，没有考虑后果，只晓得套公式。像这样的人有，确确实实有，有许多是戏论，你也能见到。像有些人《金刚经》念多了，《金刚经》里面有许许多多的这些名相，譬如「如来说人身妙大，即非大身，是故如来说名大身」。人家套的时候，我吃饭就是没吃饭，是名吃饭。这就跟神会一样，套着这个术语胡说八道。被祖师这一逼，逼得他没话说。
【汝向前见不见是二边。痛不痛是生灭。汝自性且不见。敢尔戏论。】
这是责备他，他并没有开悟，但是说的话，都是听到人家开悟的人说那些话，他听多了，他在这里套了也说给祖师听。祖师到底是识货，没被他蒙骗住。像他这种人要是到现在来，我们会被他骗，唬得一怔一怔的，因为我们不晓得。现在跟你说，头脑聪明的很多，拿着禅宗的术语、密宗的东西就跟神会一样，到处去招摇撞骗，把人唬得一怔一怔的，假的，不是真的。那些人没有碰到高人，碰到高人他也就不敢了。所以他们很聪明，看到你能骗他就骗你，看到不能骗，他也装乖一点他走了，他不来跟你打交道。
【神会礼拜悔谢。】
神会还算不错，孺子可教，他还忏悔，礼谢祖师的教诲。
【师又曰。汝若心迷不见。】
『心迷不见』就是没有见性。
【问善知识觅路。】
这就是你要常常请教『善知识』，要求一个入门的方法。
【汝若心悟。即自见性。依法修行。】
这是对的。
【汝自迷不见自心。却来问吾见与不见。】
这是他的过失，你自己还迷惑颠倒，你还来问我见性不见性。确实，这是开玩笑的，这是戏论，戏论就是开玩笑。
【吾见自知。岂代汝迷。汝若自见。亦不代吾迷。何不自知自见。乃问吾见与不见。】
『见性』是当人自家的事情，谁也代替不了谁。佛门里头常说，「父子上山，各自努力」。学佛这桩事情，明心见性，一心不乱求生净土，什么人都帮不上忙。这个诸位要记住，谁都帮不上忙，一定要靠自己努力。前清时候有一个老太太往生，走的时候预知时至，没有病苦，逍遥自在，说走就走了。人家问她，你到底怎么修的（这在《往生传》上有）？她告诉人，我一天到晚就念佛，什么事都不管，所以她有个外号叫百不管老太太。什么事情都不管，儿女已经长成了，他们已经成家立业，各人管各人的，什么都不管，一心念佛，她能够这么逍遥自在的走。所以说什么人有福？跟诸位说，什么不管的人就有福，大福报，他心清净。管事就有烦恼，就要操心。
所以我们想建一个居士林、建一个弥陀村，这个目的就是希望年岁大的、退休的人到那个地方去住，什么都不要管，每天听经、念佛，这个样子将来个个确确实实都能往生，这是无量无边的功德，这是大事情。经上说得好，你能够帮助两个人往生，胜过你自己念佛求生净土；你能帮助两个人真的往生，你自己决定往生，功夫差一点，到你临命终时，他会告诉阿弥陀佛，我们两个人所以能来，都是他帮的忙，现在看他寿命快要终了，咱们赶快去接他，他会把阿弥陀佛拽着一起来接引，这是一定的道理。所以我们对于帮助别人往生，要认为是我们一生当中最大的事业，能有这种机会，能有这种缘分，我们决定不轻易的把它放过。再继续看底下的经文：
【神会再礼百余拜。求谢过愆。服勤给侍。不离左右。】
神会的确是非常乖的一个小孩，真的很聪明，六祖大师这样的教诲、开导、责备他，他非常感激，拜了一百多拜，这是真正求忏悔。以后他就做六祖大师的侍者，一天到晚跟在祖师旁边，侍候祖师，『不离左右』。在祖师身旁时间久了，当然他得的好处非常之多，他也是四十三个大彻大悟的入门弟子之一。
【一日。】
这是有一天。
【师告众曰。】
六祖大师在开示的时候跟大众说。
【吾有一物。】
这就是讲的自性，看看大众境界如何，等于说来考验考验大家，『吾有一物』。
【无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。】
你们晓不晓得？六祖就说了这么几句话，问大家你们晓不晓得我说的是什么？神会他就出来说了。
【神会出曰。】
『出』是离开他的坐位，站出来，他就讲：
【是诸佛之本源。神会之佛性。】
他就说出来了。
【师曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。】
我跟你讲没有名、没有字，你怎么把它叫做『诸佛之本源』，你的『佛性』？它没有名字。由这个地方可以能够看到神会聪明之处，很小就聪明。
【汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。】
这个话说的是很有道理，这是警惕大众的话，学佛要踏实、要真诚，不能够草率随便的说话。『汝向』，就是你将来要是自己有个小道场，『有把茆盖头』，「茆盖头」就是茅蓬，这是道场里最小的。你有个小茅蓬，自己做个道场，有个小道场，你也不过是一个『知解宗徒』而已，「宗」就是禅宗。换句话说，不是一个真正明心见性的人，是个随语知解之人，拿现在的话来说，叫道听涂说，不是自己的真实见地。这是祖师警告大众的话。实际上，神会确实有见地，所以六祖大师对神会也很爱护他，他年岁最小，也是最令祖师照顾的一个人。
【会后入京洛。大弘曹溪顿教。着显宗记。行于世。】
神会禅师，六祖圆寂以后他离开曹溪到洛阳，也就是长安、洛阳一带，首都所在地，那个时候洛阳是东京，陪都，皇帝京师是在长安。这两个地方距离很近，他到北方去弘法，而且他写了一篇文章叫《显宗记》，确立禅宗顿教法门是禅宗的正统。换句话说，是直接跟北宗，就是神秀大师他们针锋对立，这是真正对立。但是最后还是他胜利，这个很难得，真正不容易，所以把顿教传到北方去，这是他的功劳最大。敦煌发现的《六祖坛经》就是神会的本子，他里头有一些修改。修改的原因，是因为要拿这个做王牌，去要驳斥别人，所以他那个本子跟我们现在这个本子里头有一些出入，他有他作用的。这是神会禅师的一段公案。
【师见诸宗难问。咸起恶心。多聚座下。愍而谓曰。学道之人。一切善念恶念应当尽除。无名可名。名于自性。无二之性。是名实性。】
『诸宗』，也包括了教下；『难问』就是找麻烦的，故意来刁难的，来搞得你下不了台的，这种情形自古以来就有之，现在也常常有。我在头一次到香港，是一九七七年，我第一次到香港讲经，一下飞机是畅怀法师接待我。那是我跟畅怀法师第一次见面，过去不认识，第一次见面，住在图书馆，馆长就是他。当天晚上他就警告我，他说香港讲经不容易，听众不多。许多老法师，有名的大法师到这边来讲经，他们因为自己有皈依的徒弟来捧捧场，有个二、三十人来听。他说：法师，你也没有名气，人家又不晓得你。他说：你心里有个准备，可能只有一、二个人听。我告诉他，这个没有关系，一个人听也行，我也一样讲。他说：还有一点你要特别注意，这个地方找麻烦的人很多，常常有些人故意刁难，叫你下不了台。他叫我在心理上做个准备。
有很多法师讲经说法的时候，底下马上当场发问，就叫你面红耳赤，搞得你很难为情，他们拿这个来开心，整人，这就是「难问」，自古以来就有之。不过我在香港讲的时候，叫畅怀法师出乎意料之外，那一次我去讲了四个月，一个礼拜只休息一天。讲了四个月，天天都满坐，他的讲堂椅子都坐不下了，后来是铺了被单铺在地下，地下都坐了人。他跟我说法师你法缘很胜，他说我们香港从来没有过这个样子。还有那些平常问难的人，故意找麻烦的人，也常常来听经，他们也一句话都不说，一个问题都不问，没有问题了，而且这一帮人还请我吃过饭。讲东西的时候真诚、踏实、肯定，不要讲得模棱两可、犹豫不决，人家抓到话柄，他就找你麻烦。你讲的东西非常的坚定，这能把人摄伏，气势就把他压倒。
问难的人、找麻烦的人很多。『咸起恶心』，「恶心」是嫉妒心、瞋恨心，看到别人有长处，他心里就难过，恶心是这个，想方法来破坏、来障碍，总是这些不好的这种心意。『多聚座下』，他这个会，因为六祖名气很大，宗门、教下来参学的人很多，所以他那个道场人多，也是龙蛇混杂，但是六祖能压得住，他真正有智慧、有德行。可是六祖看这些人也非常怜悯他们，也替他们忧虑，因为这种心，将来都是要堕恶道的。祖师虽然慈悲，他要不肯听话，也救不了他。救自己要靠自己，别人不行，别人劝你，你自己真肯干，自己才能得度，自己才能够救得了自己。别人劝你，自己不听，不以为然，不肯去依教奉行，那还是照样的堕落。
所以常常讲经说法就劝大家，这底下就是他的重点，这些话都是六祖常常说的，『学道之人，一切善念恶念应当尽除』。前面曾经说过「本来无一物，何处惹尘埃」，清净心里头什么都没有，恶念不清净，善念也不清净，诸位要晓得这个。有念不清净，无念还是不清净。怎么说无念也不清净？因为你心里头有个无念，无念也是一个念头，所以还是不清净。必须有念、无念都没有，这样你的心才清净。《金刚经》上说得好，「应无所住，而生其心」，应无所住就是无念，而生其心就是有念，有念跟无念是一不是二，一定要懂得这个意思。有念，念从哪里起的？从无念起的。所以念还是无念，生心还是无住。为什么要起念？念是作用，有体有用，活活泼泼，他不是死的；如果要是一切念都没有，那是死的，那不是活人。住是什么？分别执着。虽有念，你在念头要有执着的话，这是凡夫，这不是圣人；虽有念而不执着，虽有念而无分别，没有分别执着，这个念就是灵知。真性起用，这才能得大自在。所以说亦有念亦无念。
无念是本体，有念是起用，体用是一不是二，所以有念跟无念是一不是二。前面讲过志彻，就是这个关口解不开，他认为有常跟无常是对立的，所以他不能见性，他迷惑。六祖跟他这么一说，把他这个概念打破，他才恍然大悟。所以要知道，佛法里头没有一法是对立的，是圆融没有对立的，对立就有障碍，圆融就没有障碍。所以《华严》里面讲的，「理事无碍，事事无碍」，无有一法不圆融。为什么法法圆融？因为一切法都是自心变现之物。这一切法不管它怎么样多，全是自性变现的，《华严》说得很好，「应观法界性，一切唯心造」。所以觉悟的人是圆融的，迷的人有障碍，迷人不圆融，但是圆融是真的，不圆融是假的。所以祖师教给我们，不但是恶念要不得，善念也不要。那善事要不要做？要做，作而无作这就对了。怎么说作而无作？做不着相，这就对了。
前天康国泰问我一个问题，就是问周太太要送我们Motel的事情，他说这事情这么样艰难，平常听到我讲我们要随缘，不要攀缘。他说我们这样积极去进行，这不就是攀缘吗？他说攀缘跟随缘分别在哪里？他来问我。我说这叫随缘，不叫攀缘。为什么要那样积极去做？我说如果不积极去做，我们就不随缘了。他说这跟攀缘有什么两样？我说有两样，攀缘有得失心，你念念计较，要把这个事情做成，这叫攀缘；随缘是没有得失心，但是有这个机会来了，必须要做。万一我们所讲的种种条件都圆满，都没有障碍，这是一种机缘成熟，我们不做，对不起佛菩萨，这是违背了自性；我们要是努力去进行，当中一个问题有障碍，譬如说如果那个小城不准我们设佛教道场，那就没有法子，我们的心尽到了，缘不足。我们对这个事情绝对没有得失，我们做得很自在。拼命去做，心理上没有负担，很自在！他明白这个道理了，原来是这么一桩事情。我说这就叫随缘。
满人家的愿望，我们要不努力进行，人家对我们很失望。你看，我们好意送他，你看看，人家不接受。同时，在佛教弘传上来讲，形象也坏了，人家一看达拉斯学佛社的人一个个都势利眼，送他东西稍微有一点麻烦，刁难，他都不要。这样障碍了我们以后弘法的发展，人家以后有这个机会，他不肯给我们，为什么？你们这些人都是心地不诚。我们尽心尽力做了，不能成功的时候：他们这些人的确是不错，虽然晓得不成功，他还是努力进行。人家对我们看法不一样。所以从许许多多各方面看，我们应当要这样做法。如果我们有个得失心，那是我们的错误；我们没有得失心，做成功了，是这一方众生的福报，一定要明白这个道理。所以善事一定要做，决定没有得失心，决定没有自利的心，自私自利的念头放在里面那就错了，那就是恶念。纵然是弘法利生，弘法利生里头还有我得名闻利养，甚至于我还得功德，这念头就叫恶念，都是恶念。尽心尽力去做，绝对没有个人的名利，这个是善念，这是善行。所以善念恶念统统要除尽，就是自己以清净心去行事。
『无名可名，名于自性』。这就是自性现前，我们常说的就是以真诚之心待人接物，以真诚之心为众生服务，这就是自性。佛菩萨跟我们不一样的，就是佛菩萨用真诚心，就是用自性。而我们的心不诚，所以我们是用分别妄想，我们用心里面有私心，私心就是严重的我执。诸位要晓得，有我执真正的禅定得不到，像阿罗汉，阿罗汉要得九次第定，要破我执。如果有我，纵然他修的定功修得最好了，也不过是非想非非想定而已，不能出三界。为什么？他有我执。没有我执的定就出三界，就证阿罗汉果。所以诸位要晓得，我执是大病！所谓「我」就自私自利，这个东西很麻烦。大乘修法，我们起心动念都想众生、都为众生，把自己给忘掉了。所以大乘破我执比小乘容易，小乘破我执很难。大乘破我执容易，那就是起心动念想别人、想众生，不想自己，不是为自己利益而做的，是为大众利益而做的。为大众利益而做的一切事业，自己没有一丝毫得失的念头在里头，所以你做得自在。做成功了是大家的福报，做不成功是大家没有福，与自己都不相干。做成功了自己没有好处，做不成功自己没有坏处，自己不相干，这个多自在。自己要掺杂在里面麻烦就大了，决定避免不了造罪业，误了别人也要误自己。我们再看底下这一段，『无二之性，是名实性』，「实性」也叫做实相，就是真如本性。
【于实性上建立一切教门。】
这里讲佛法的教学，从什么地方建立的？要从『实性上建立』；换句话说，要从真心、诚心上建立，真心、诚心就是「实性」，这是永远不会变的。诸佛如来教学法门，都是从真诚上建立的，这是我们应当要学习的。从什么地方学？把自私自利的念头排除，从这个地方学起。这是我们入佛门唯一的一条道路，不二法门。一个人没有私心，舒服、自在，太自在了，于这个世间一切法没有得失，得失都是众生的，得了，众生有福；失了，众生没福，与自己毫不相关，你说多自在。
【言下便须自见。】
实性，祖师说了之后，自己就要见到，这个见是悟，不是肉眼见，是心眼见，就要恍然大悟。悟了之后，就要用真心、要用诚心，待人接物唯一真诚。人家对待我们虚情假意，这是理所当然的，不足以为怪，为什么？他是众生。他要不是用虚情假意对待我，他不就成佛了吗？他不就成菩萨了吗？他不是凡夫。我们今天到这个地方来，要学佛，而且要度众生，他以虚情假意对我，我要用真诚待他，诸位要明白这个道理，这个叫学佛。学佛从哪里学？就是学一个会用真心、会用诚心，像六祖讲的，「只见自己过，不见别人过」，这个叫学佛，这叫用功。念这一句阿弥陀佛，无非就是把真心、诚心念出来，念念觉！阿弥陀佛翻成中国的意思是无量觉，六根接触六尘境界，正在接触的时候觉而不迷，那就是阿弥陀佛。如果我们口里念的阿弥陀佛，心里想的、身上做的还是迷惑颠倒，那这个佛号念了没用处。这个佛号念的时候就是把我们的诚心、真心、觉性念出来，常见自己过，不见他人过，要把这个念出来，这个佛号念得就起作用了。
【诸人闻说。总皆作礼。请事为师。】
这是大众常常听祖师的教训，所以都恭敬、礼拜请他老人家做自己的老师，『请事为师』。所以十方大众到这边来的都拜他做老师，听从他的教诲。六祖跟常人有什么不相同的地方，你们诸位好好想想，无非就是真诚待人而已！除这个之外，有什么不一样？就是真诚。我们继续再看底下这一段，第八章：
【唐朝征诏第八】
【神龙元年上元日。】
这个日期记得很清楚，『神龙』是唐朝中宗的年号，『上元』是正月十五，我们中国讲灯节。
【则天中宗诏云。】
『则天』是武则天，是皇太后。『中宗』皇帝，实在这个时候，虽然是有皇帝名，没有权，权都在武则天的手上。就跟清朝的慈禧太后跟光绪一样，光绪是名义皇帝，真正的权是在慈禧太后手上。这个时候也是这样的，「中宗」是高宗的儿子，也是名义上的皇帝，权力都在武则天的手上。诏书就是平常人讲的圣旨，皇帝有圣旨：
【朕请安秀二师。】
这是两位国师，前面也提到过，『安』国师就是中岳嵩山慧安国师，『秀』就是神秀大师，这两位都是在朝廷常常为皇帝、这些王公大臣们说法。
【宫中供养。万机之暇。每究一乘。二师推让云。南方有能禅师。密受忍大师衣法。传佛心印。可请彼问。】
这就是他们两位向武则天、中宗推荐，这两个人常常是受到皇帝的供养，尤其武则天是一个非常虔诚的佛教徒，也是佛门的大护法。我们晓得，我们印的《华严经》，《八十华严》就是武则天时候翻译的。经翻译完成送到她那个地方，她在封面上题了一首偈子，「开经偈」。开经偈是武则天题的，你看后来多少法师、多少名人，这些文学家想再作一首开经偈作不出来，怎么作没有她作得好。她这个四句偈说尽了，大家看了都不作了，现在的开经偈武则天作的，人有学问。所以『宫中供养』。万机之暇』，这是讲皇帝每天处理这些公务，就是公事，再抽出一点闲暇的时间，来跟这些法师们讨论佛法，讨论一乘佛法。可是这两位国师都很谦虚，都推让，推荐说南方有惠能禅师，他是受五祖所传的衣钵，『传佛心印』的，最好能把他请到宫廷里面来，皇上有什么疑问，可以请教他老人家，就是这个意思，他们推荐。
【今遣内侍薛简。】
『内侍』就是我们俗称叫太监，派个太监去送诏书，特别派遣太监『薛简』。
【驰诏迎请。】
『驰』是快速的，快马加鞭，快速的，带着诏书，就是皇帝的圣旨去迎请，请法师。
【愿师慈念。速赴上京。】
这都是诏书里头的话。所以帝王对于六祖大师非常的恭敬，愿师慈悲，能够快一点到京城里面来，这是诏书的大意。
【师上表辞疾。愿终林麓。】
六祖大师接到这个诏书不去。不去，有什么理由不去？说自己身体不好，有病，不能去。其实，『辞疾』就是装病，不是真的有病，是假的。诸位在这个地方，我们要特别留意他的用意。世间最令人迷惑的就是名利，帝王来召请，这还得了！人家是巴不得，还不赶快去。你看六祖表现的态度，一个真正修道人，名闻利养都不要。像武则天、中宗，这些王公大臣学佛，他心里想一想，慧安国师、神秀国师这两个人教他们，绰绰有余，我用不着去了。如果没有，他可能去一趟，已经有这么两个好的老师在那里，没有必要。如果去了，那就是好名，用不着，也教诫后人不要羡慕这些世间的虚名，用不着，认真踏实的修行。『愿终林麓』，「麓」就是山下，他住在山上，不愿意出山。学道人要清贫，这一点我们一定要明了。
台中李老师，在我们这一代当中是第一等人，当代我们可以说找不出第二个人。他一生就在台中正气街，住的小房子，一点点大。他住那个房子只有我们学佛社三分之一，只有我们这个房子三分之一，没有人看在眼里头。走进去，房子窗户都没有，因为它是直的，窄的、直的，长的。所以一共三小间，前面一间做客厅，当中做佛堂，后头是他的卧室，后面有一点点小的空档，他的厨房。那真是人不堪其忧，他也不改其乐。一生在台中教化的他的学生，我给他最保守的估计超过三十万。实际我相信不止，因为我跟他的时候，我在台中的时候，已经就有二十多万。我离开台中十多年了，将近二十年，决定不止三十万。所以真正学道的人，不要名闻利养。
如果说是看表面，好像穷教书匠，不愿意理他，那是那个人没有福报。他底下出来讲经说法的，一半以上小学毕业的，经过他的训练个个成就，那是有福的。为什么能训练得出来？听话，教他怎么学，他就肯怎么干法，这就行。自以为聪明，自以为高明的，那个人学不出来。自己认为自己很笨、很愚痴的，个个都学出来，都成功了。为什么？他谦虚，他恭敬，他晓得自己样样不如人，对待任何人都恭敬，这种人是有善根的人。书念多了，这个眼睛愈念愈上去、愈念愈上去，就瞧不起人，那个人就很可惜，这是真的。有很多人书念多了，博士学位得到了，连父母都瞧不起，父母跟他一块走的时候，他就跟朋友在一块，他都不愿意说这是他的父母，为什么？土气，不认识字，没念过书，好像说出来丢人，你说怎么得了。所以不如那个没有念过书的，小学毕业的那些人谦虚、恭敬，因为他觉得样样不如人。所以个个教成功，他有一分谦敬之心，谦虚、恭敬，这是我们应当要学的。
六祖在此地给我们做了一个示范，不求名、不求利，绝对不爱慕虚荣，绝不巴结有钱有势的人。真正学道的人要有这一副清高的臭骨头，要有这个骨气。那个贫穷的人、可怜的人，我们要去找他，有钱有势的人决定不去，为什么？我们去会有嫌疑，他来巴结我了。那个穷苦的人、可怜的人，我们帮忙是应当的，这种人我们要亲近他，我们常常跟他往来。有势力的人不往来，他来找我们可以，他不找我们，我们决定不能去找他。何况是皇帝，皇帝找上门来也不理，也不答应他。高，清高，给我们后人做了一个榜样，做了一个模范。但是佛法要弘传，刚才说了，他已经有两位法师在教导了，而且这两位法师都是正知正见，这个大可放心。另外就以台中做例子，我们做学生的人要替老师宣扬，宣扬老师的道德学问，使那些有钱有势的人听到羡慕，他到那里去拜访、到那里去请教，这是我们学生应当做的工作，老师他不会教我们做的。我们自己报答老师的恩德，唯有弘法利生，我自己没有能力来说服这些人，劝这些人学佛，我就给他介绍、给他推荐，用这个方法。像此地我们前面念过玄策禅师，不就是到处去游访吗？他就是推荐，拉了好多人拉到曹溪来了，这是一个方法。所以佛弟子应当为佛介绍新的学生。好，我们今天时间到了，就讲到此地。