地藏经　　（第一集）　　1985/10　　美国达拉斯　　档名：14-009-0001

　　莲池大师这个序我们应当要好好的把它读一读。「地藏经译于唐实叉难陀」，这是先说出翻译的人，这个在唐朝译经目录上列得很明白，实叉难陀大师翻译的。至于大师，我们到讲人题的时候再跟诸位介绍。实叉难陀到中国来，对于中国佛教有相当的贡献，现代人所读的《华严经》（《八十华严》）就是他翻译的。「而时本译人」，这个时就是时尚，我们一般讲流通本，就是当时的流通本。这是什么时候？明朝末年的时候，莲池是明末人。在明朝末年，一般流通的的本子，《地藏经》的本子，翻译的人不是写的实叉难陀。写的什么人？写的「法灯、法炬」，翻译的是这两个人。「不着世代」，这两个人到底什么朝代的人？没有写。「不载里族」，他是哪个地方的人？也不知道。这在译经体例里面都不可以的。

　　你看任何一部经我们展开，翻译的人一定有他的时代，「唐」就是时代，经文上写得很清楚，「于阗国沙门」，于阗国就是实叉难陀他的籍贯，他是什么地方人，是什么样身分，统统都记得清清楚楚的，实叉难陀大师翻译的。唐，那是时代，实叉难陀大师，有名、有籍贯，又有年代。这个法灯跟法炬没有，查不出来，「于藏无所考」，藏就是《藏经》，在《大藏经》里面找不到依据。「虽小异大同，理固无伤」，这实叉难陀译的本子跟流通的一般流行的法炬、法灯所译的本子对照一下看，里头大同小异，实在讲差不多都是一样的，就是换一个名字。「而核实传信，必应有据」，这就是莲池大师为什么要写这个序文来给后世做一个交代。核实，就是要把这个真相查得清清楚楚、明明白白，我们才能够相信，才能取信，才能够传，才能够叫后人相信。必应有据，一定要有凭据，要有证据，没有证据是决定不行的。

　　当时流通的本子到底是什么一回事情？底下就说明了。「乃比丘性安者」，这是一位出家人，「承先志刻唐译易之」。这就是他不对的地方，他把实叉难陀翻译的本子，把人家的名字去掉，换上自己的名字，这是不应该的，这是很大的一个过失。「其详具如冢宰陆公序矣」，陆大居士他有篇序说得很清楚、说得很明白，对考证讲得很清楚。我们从这段文当中我们有一个很大的启示，你就看看古人说话的含蓄，纵然别人有过失，是真正的过失，他也不说，轻描淡写一句话就带过去了。这就是什么？厚道之处。厚道，又得要把事情表明，事情表明还不失厚道，这是我们应当要学习的，学佛从这个地方学起。这一段就是把翻译误传的给我们说出来了。

　　底下一段就是解释疑问。「或谓是经」，这个几句话是或者有人提出这样一个疑问，是经就是《地藏菩萨本愿经》，就是这部经。「谆谆乎众生因果，地狱名相，无复玄论，不足新世耳目，恶用是订正为」，莲池大师前面把翻译的人给它订正，也许有这么一个人说，这事情没有什么了不起，里面所说的都是讲这些因果报应，地狱名相，没有什么玄妙的道理，不足以一新世人的耳目，没什么要紧，何必下这么大的功夫去考证？我们想想，这样的人在今天实在是太多太多，《地藏经》没有人把它看在眼里，《弥陀经》也没有人看在眼里，好像都没什么了不起。而一般人学什么？学般若去了，学禅去了，学唯识去了，这个里头有谈玄说妙的。可见得现代人好奇务怪，喜欢玄谈，古时候人也不例外。

　　我们看看莲池大师他老人家给我们的开示，「噫！布帛菽粟，平时不如明珠，凶年则为至宝」。他先举一个比喻来说，这东西的确是不起眼，大家没看在眼睛里面。布是讲粗布，布帛是做衣服的这个布，菽是豆，豆类的总称，粟是稻米。这些东西平常的确比不上黄金、比不上珠宝，是没错。可是要是到了饥荒的时候，那些黄金、白银、珠宝都不能饱肚子，还是这些东西真正能够让我们度过荒年，饥年它就是至宝。「救末法之凶年，是经其可少耶」，这个意思就说得很明白了，《地藏经》、《弥陀经》像什么东西？就像我们平常吃的不值钱的粮食，不值钱的粗布，但是这个可以御寒、可以充饥，真能得受用。那些大经大论谈玄说妙，犹如那些金银珠宝之类的东西。这是说明这一部经的重要性。「若夫众生度尽方证菩提，地狱未空誓不成佛。探玄上士试终身味之」，这个地方大师这几句话语重心长，恳切的为我们开示，这是地藏的本愿，「众生度尽方证菩提，地狱未空誓不成佛」，你能做得到吗？所以称这些专门探求玄妙上乘的这些人，你自己多多的去想想、多多的去体会这个意思。

　　底下这是「香赞」，这是诵经的时候通常都是不能够缺少的，先赞，赞佛。既然在此地，我们也简单的跟诸位说说。香表信、香表敬，如果在净土法门里面来说，这个香就更为殊胜，净土法门里面常有香光庄严。「乍𦶟」是刚刚燃着，燃着的时候。「法界蒙熏」，诸位要晓得，我们燃的这支香，法界它能薰得到吗？薰不到，法界薰不到，大概我们这个房子之外都闻不到。但是你要晓得，从你燃这个香，你燃把你自己的心香燃起来，你的心香的确是尽虚空遍法界。你心地的一念虔诚、恭敬，具足戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法身香。我们燃这个香，自己一定要体会到自己的五分法身香，这个五分法身香确确实实是尽虚空遍法界，法界蒙熏。不管你这个心是一心还是乱心，都是尽虚空遍法界，这个意思特别显示在《地藏经》里面。因为《地藏经》里面，它不讲菩萨，不讲那些大彻大悟的人，它讲谁？讲那些迷惑颠倒一天到晚造作罪业的人，它讲这个。它的结论告诉我们，迷悟不二，那个觉心尽虚空遍法界，迷心还是尽虚空遍法界。所以一悟一切悟，一迷一切迷，迷悟不二。这是我们不懂的地方，我们要在这部经里面详细的来探讨。

　　「诸佛海会悉遥闻」，这是与十方一切诸佛菩萨起感应道交。「随处结祥云」，这是瑞相，这一句里面实在的意思就是随处吉祥，真正学佛的人无论在什么地方，没有不吉祥的，随处吉祥，是这个意思。云这个字在佛法里面用得非常的广泛，一切经里面我们常常看到，它代表什么意思？代表着非有非无。当然我们看到云，有；可是你走到云里面，没有。这个意思就是告诉我们，一切法的真相都是非有非无，你不能执着它有，也不能执着它无，非有非无是一切法的真实相。

　　「诚意方殷，诸佛现全身」，这两句是说的圆满功德。什么时候你能够见到十方三世一切诸佛，什么时候能见到？你意诚了就见到了。诸佛如来见尽虚空遍法界的一切众生本来成佛，为什么？因为他诚意。所以见到的时候，是一切情与无情同圆种智，你才能够见得到。你一见到了，你自己就成佛了。你自己意不诚，见到诸佛菩萨也是凡夫，也没有见到真佛，也没有见到真正的菩萨。这个意思我们在唱赞的时候一定要明了，唱这个赞，懂得意思，起这个观想，自己才能够得真实的受用。「南无」，皈依的意思，「香云盖」，香云结成了宝盖，宝盖什么作用？宝盖能够遮灰尘，不要叫这些灰尘（五欲六尘）染污了我们的清净心，是这个意思。这就是真正的香云盖，自己五分法身香，才真正能够不让五欲六尘染污了自己的身心，这个名号里面含着这个意思；换句话说，就是皈依觉正净。这香赞我们附带在此地给诸位说明。

　　下面是「觉林菩萨偈」，这十首偈非常重要，我在此地有一些小字的眉注，诸位要特别的注意。「华严第四会，夜摩天宫，无量菩萨来集，说偈赞佛。尔时觉林菩萨承佛威力，遍观十方，而说颂言。」特别注意那个小字，我这里有些小字，小字可以放大，放大看看。《华严经》一共是有七处九会，这是第四会，这首偈子是非常著名的。诸位要详细的研究，可以读《华严经疏钞》。什么叫觉？「照心本末名为觉林」，这是先解释菩萨的德号。照是观照。在《般若经》里面教给我们，观照功夫有三个层次，开头就是观照，观照还是用的意识心。我们晓得佛法这个修学一定是要离心意识，才能够转识成智，破迷开悟。由照住再到照见，《心经》里面讲，「照见五蕴皆空」，那个照见一定是破无明才能照见，断烦恼才能照住。烦恼没有断，只能够用观照的功夫。

　　这个三层功夫我们念佛的人不可不知，为什么？我们念这一句佛号，如果时时刻刻提得起观照的功夫，这个佛号就得力，佛号才能得力，才能够念到功夫成片；如果照住，那就得事一心不乱；到照见，就得理一心不乱。由此可知，禅家所讲的功夫与我们念佛所讲的没有两样。我们念佛用的方法比禅要方便太多，因为我们只用一句名号，一句名号念到底。念这句名号，时时刻刻要提得起觉心，这观照的功夫就在其中。譬如我们一天到晚念阿弥陀佛，我们这心里面有杂念了，杂念就是迷，南无阿弥陀佛，皈依觉。我们待人接物，于世出世间一切法中我们要觉而不迷，念这一句佛号是提醒自己的觉心，念念觉而不迷，这就叫观照，这是开始。一直到终了，就是照心本末，到大彻大悟，明心见性，这个觉林菩萨他名号的意思就是如此。换句话，我们念佛从功夫成片念到理一心不乱。这位菩萨是明心见性的大菩萨，是十行位里面第九行位的菩萨。

　　承佛威力，遍观十方。菩萨说法都非常的谦虚，不敢说自己能说，你看看经里面所说的，他还要承佛的威力；换句话说，要靠佛力加持他才能说，这些话都是谦虚恭敬。遍观十方是同学，除了佛之外，佛、老师加持，还有同学们加持。对老师恭敬，对同学一样的也恭敬。所以普贤菩萨十大愿王第一愿，「礼敬诸佛」，那个诸佛是什么？当然包括了十方三世一切如来、一切菩萨，乃至于一切恶道众生，就是十法界有情统统是诸佛。凡夫只有自己一个，除自己之外，个个都是诸佛如来。如果我们能常常存这个心，常常用这个心，你一生不怕没有成就，求生净土决定靠得住。所以印光大师说，学佛要从恭敬当中学。断除自己无始以来迷惑颠倒贡高傲慢的习气，要把这个除掉。

　　底下他说的有十首颂，这个十首颂统统是发明，这个小注里面写得很清楚，「十偈皆发明生佛心地法门」。十首偈分为两段，第一段，就是前面五首，「约喻显法」，前面五首，统统是从比喻里面显示不可思议的心地法门。第一首、第二首，这是就事上说，约事，「真妄依持即真如门，摄一切法」。请看经文，「譬如工画师，分布诸彩色。虚妄取异相，大种无差别」，这是第一首。「大种中无色，色中无大种。亦不离大种，而有色可得」，这是第二首。这个两首是说一桩事情，我们先看看这两首的意思。

　　工画师就是现代的画家，他能画画，画家。他常常作画，作画的时候就要这些彩色。前面这一句总喻一心。一心就好比是那个画画的画家，十法界依正庄严就是他画的画，诸佛的世界，佛法界、菩萨法界、声闻缘觉，乃至于六道，都是他画的。所以一心是根本，十法界都是一心变现出来的。所以用工画师来比喻一心。分布诸彩色，这是讲他作画，他在那里造作，随缘成依他。《华严经》也是唯识的六经之一，这个里面讲到相当深度的唯识理论。一心随缘就现种种的现象，这个现象是依他起性，画出这些画。所以十法界依正庄严是依一心而变现的，一心是能变，十法界依正庄严是所变。

　　虚妄取异相，这一句就是我们凡夫迷了，迷了怎么样？把那个画当作真的，这就是迷了。虚妄取异相，是不了依他，成了遍计所执性。遍是普遍，计是计较，就是分别计度，计是计较，度是度量。换句话说，就是在一切境界里起了分别、执着、妄想，起了这个东西，这才把自己的真性失掉了，真性的体失掉，真性的作用失掉了，经上称之为「可怜悯者」，称之为凡夫。如果在一切境界里面不起遍计执，那你就叫菩萨、就叫佛，你就是觉而不迷。第三句，这就成了过失。

　　第四句是大种无差别，这就是觉了的境界，觉悟的境界。大种是说什么？就是讲真如本性，本性没有差别，「依他相尽，体即圆成」。这是唯识里面讲的三性。圆成，圆是圆满，成是成就。圆成实性是纯真无妄，这就是我们大经里面所讲的一真法界，一真法界就是圆成实性。净土经里面所讲的实报庄严土、常寂光净土就是讲的圆成实性。其实诸位一定要知道，佛法用的名词很多、术语很多，种种的名词术语都是说一个道理、一个事实，宇宙人生的真相，也就是禅家所谓「父母未生前本来面目」，这是说我们自己，与自己之外的没关系。

　　十首偈这一首偈是总纲，这首偈是用比喻来说明宇宙人生的真相，理事都非常之深。诸位要是真正把这事情搞透彻、搞明了，那就一定要研究《华严经》。我相信我们将来有这个机缘，有这个缘分，我们共同来深入大经。为什么？深入大经，对于净土法门你才会真正的理解，才会真正的相信。净土，《弥陀经》相信了，你对《地藏经》就深信不疑。所以他这十首偈放在此地，就说明《地藏经》的理论依据，我们才晓得《地藏经》里面说的是些什么事情。

　　色中无大种，亦不离大种，这是讲不即不离。大种中无色，大种中无色就是不即，真不依妄，真如本性是真的，一切的现象是虚妄的。色中无大种，大种中无色，虚妄相里面没有性。亦不离大种，而有色可得，这就是不离。性是性体，色是色相。体不是相，相不是体，前面两句；后面两句说不离，体就是相，相就是体。必须要这样你才能把真相搞清楚。这些话要很细心的去体会，不能够错意了。迷了，怎么说都是错的；悟了，怎么说都是对的，问题是在迷悟。悟了是现量境界，迷的时候是种种妄想猜测，必定与事实不相符合。

　　这底下讲，妄必依真，迷了真才叫妄。可是真不依妄，真决定不依妄。妄一定依真，换句话说，妄里头有没有真？当然有真。真里面有没有妄？真里面没有妄，真里头决定没有妄，妄里头有真。既然妄里头有真，真里头决定没有妄，那我们也可以说妄里头有真，真里头也有妄，真是带着妄。真里头本来没有妄，是带着妄。这个说法恐怕还不容易体会，我们举比喻说，古人所讲，「以金作器，器器皆金」。金是真的，黄金是真的，我们把黄金做一个佛像，像是虚妄的，金是真的，金里面有没有佛像？没有。佛像里面有没有真金？也没有，佛像里头哪有金？我们用木头雕个佛像，它有佛像，绝对不能说佛像也有金，好了，那我纸上画个佛像，它也变成金了，没有这个道理，妄里头也没有真。可是现在这个像是以金做的，换句话说，那个妄相里面就带着有真，妄必依真，它是依真变现出来的。

　　真里头没有妄，真变现出妄，妄里头带着真。换句话说，你如何能见到金？你不要着相就见金。譬如我这里很多金的这些器具放在这个地方，有金的佛像、有金碗、有金首饰，许许多多摆在这个地方，我叫你去拿，你把金拿来给我。你到那里去一看，找不到金，金在哪里？找不到。为什么？看这个是佛像，那是碗，那是个镯子，没看到金，那就什么？着相了。着了相，没有见到金，见不到了。如果离相不着相，样样都是金。希望诸位从这里去体会。如果你要不着相，样样都是大种，样样都是真如本性，离相就见性，就见到本性。凡夫不能见本性就是处处着相，迷在幻相、假相里，这样才生了无量无边的迷惑颠倒、妄想分别执着。要追究它的根源，就是因为着相，吃亏的是自己。

　　再看底下这一段，下面这一段是从心上说的，前面从事，这是约心。「心中无彩画，彩画中无心。然不离于心，有彩画可得」。这第三偈到第五偈一共有三首，三首都是就心来说，喻唯识生灭门。底下我们把它一首一首的分开。这个第三首，明心境不即不离。见分合心，相分合画，这个心就是见分，彩画就比喻的相分。这就讲画画的人，画画的人心里头有没有彩画？没有。那画家不是说心里头有彩画，没有，他画画的时候是兴之所至，随手拈来，他没有心的。这个最适合于我们中国人，我们中国人画画都是写意的，不像西方人，西方人画画，他写实、他写真，他画那个树就要找那个树，照它的样子画，画得一模一样。不像我们中国人的，中国人他是不照那个样子，他就跟写字一样，他有他自己的意思在里头。所以他心里面原来没有彩画。画出这个画，画里头也没有他的心。前面两句是不即的意思，后面两句是不离，比喻前面，然不离于心，有彩画可得。彩画，的的确确他在画的时候，随他心里面想，他在那里落笔就画出来了，他看到哪里不如意，他立刻又修改了。

　　第四首是，「彼心恒不住，无量难思议。示现一切色，各各不相知」，这是比喻能变、所变的行相。彼心恒不住，恒就是不断的意思，它不会断掉；不住，它又是不常。或者我们讲恒是不灭，不断灭；不住，它又是不常住。这就是非常非断，这是讲的妄心。这个妄心是念念相续，一个念头接着一个念头，念念相续。所以你说它断，它一个念头接着一个念头，它不断；你说它常，它下个念头与上一个念头彼此不相知。所以它的真相是无常无断，非常非断。无量难思议，无量是指含一切种子，难思议就是行相非常的深，非常的微细。这都是说的阿赖耶里面的种子，含藏无始劫一直到现前的种子，我们打一个妄念，阿赖耶里头就落一个种子。

　　底下在说不相知，示现一切色，各各不相知，这个地方是比喻不相知的意思。心变境界，这个心就是说我们的阿赖耶识。这是重喻不相知。现代有许许多多的人都在那里探讨、在研究我们这个宇宙怎么开始的，是从哪里来的，来研究这个问题。这个问题恐怕再研究个千百年可能也没有结论。虽然那个科学家有许许多多的讲法，说宇宙最先是大的爆炸，生出来许许多多的星球。佛法不是科学，也不是哲学，它有结论，它不需要做推论，这是它的特别的地方。佛给我们讲，宇宙是怎么形成的？是刹那之间形成的，并没有先后次第。《唯识论》里面所讲的，一念不觉而有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗。这是说从真如本性迷了之后变现十法界依正庄严这个过程。过程是有，但是速度太快，简直没有办法分辨。

　　正如同我们作梦，大家都有作梦的经验，梦中的境界就好比我们现在的十法界依正庄严。能作梦的是什么？能作梦的是心，心能作，梦是所作。你作梦的时候，那个梦中那个境界，是不是先梦到开天辟地，然后再梦到有山河大地，再梦到有很多众生出现，有没有这个情形？没有。好像一起统统都来了。宇宙的形成就是这么回事情，一下就来了，那个相并没有先后次第。所以诸位时时从梦境当中去体验，作了梦醒过来好好的想一想，会开悟。我们这个人生无非是时间长一点的梦而已，人生的确是如梦。《金刚经》里面讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，是真的，绝对不是假的。所以在理上讲，有先后次第；事上讲，没有办法觉察先后次第，它太微细，就是速度太快了，叫你没办法感觉到。譬如我们用一条电线连着十几个灯，这个开关一开，好像灯全都亮了，其实那个理上说，一定是第一个灯先亮，第二个后亮，第三个再亮，一定是这个顺序，可是它速度太快，我们没办法觉察到它是有次序，好像它一下都亮了。宇宙形成就是如此。示现一切色，各各不相知。为什么不相知？太深，太密了。「所变境离心无体」，我上面有一个小注，清凉大师注解的，「境无体性」。所以这一切有为法都没有自性，没有自性就是无体性。那个心是念念生灭，心念念生灭，故不相知，所以说各各不相知。这些讲的统统是事实真相。

　　第五首就是重喻不相知的意思，底下就说明。「譬如工画师，不能知自心」，这个自心是念念生灭。「而由心故画，诸法性如是」，这末后一句，合法。那个画画的人也是如此，他不晓得他自己的心，所以他画画的时候是兴之所到，而由心故画，心想到哪里画到哪里。所以宇宙人生都不是一个定法。这个事情佛在《楞严经》上可以说讲得相当透彻。《楞严》，自古以来，大家公认为开智慧的一部经典，所谓是「开慧的《楞严》，成佛的《法华》」，《法华经》里面对于成佛的道理讲得很圆满，《楞严经》把宇宙人生的真相可以说说得非常的详细，反复的辩论。如果诸位要问，那些奇奇怪怪的东西到底有没有？我可以告诉诸位，绝对是有。有没有天、有没有鬼、有没有龙、有没有麒麟？绝对是有。为什么说绝对有？心有事就有，它是随心所变。没有心就没有了，只要有心就有。那是假相，幻相。所以这个像画画一样，也是如此。

　　而由心故画，诸法性如是。众生迷境唯心，方显妄境。几时见到妄境，你就觉悟了；见到妄境，你就得大自在了。为什么？那个境界是你自己变现的，变现的境界自己可以快快乐乐的去享受，那就是古人所讲的「大作梦中佛事」，他不当真。梦里面梦到发财，金银珠宝从天上掉下来，也不生欢喜，你如如不动，晓得是假的不是真的；梦里头遇到冤家对头，你也不在乎，也不是真的，也不生气；梦到一头老虎要吃你了，你很慷慨，好了，我就给你吃，也不在乎，你就自在了。我们人生确确实实如此，他就是迷惑颠倒，他不觉悟。所以悟的人心开意解，他在一生当中确确实实能得到最高的享受。方东美先生所说的，「佛法是人生最高的享受」。我们要是读了佛经，学了佛，在生活上不能达到最高的境界、最高的享受，我们这个佛法叫白学了，那个就冤枉。佛法确确实实开智慧，确确实实认识自己、认识环境，了解宇宙人生的真相。

　　后面这五首是合法，就是合前面所讲的比喻。「心如工画师」，前面讲的譬如工画师，这是心如工画师，「能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造」。五蕴是色、受、想、行、识，十法界依正庄严不离开这个原则，要是把它归纳就是五蕴。我们这佛经里头常讲万法，宇宙人生森罗万象，无量无边，要是把它总归纳起来，不外乎这个五大类。这个五大类要一展开就是宇宙人生一切法，无量无边的一切法。在唯识《百法明门论》里面，这个百法就是讲的一切法，把一切法归纳成百法。

　　我们再看看那个百法如何归纳成五蕴？五蕴里面第一个是色法，色法就是百法里面是十一种色法。五根是色法，六尘是色法，六根里头的意根是心法，它不包括在这色里头，所以色法有十一类，在百法里头色法展开为十一类。受是相应的行法，就是五遍行里面，五十一个心所法里头，第一类是五遍行，五遍行是作意、触、受、想、思，所以五蕴里头（色、受、想、行、识），受是五遍行的一种，想也是五遍行的一种。五遍行里头，这两个它的力量最大，作用也最大，特别提出来，建立成单独的一类。行法，这就包括多了，行就多，受、想、行、识，行就多。五十一个心所除掉这两个，还有四十九个，都在行里头。不但包括那四十九，而且还有二十四个不相应行法也包括在里面，统统包括在行里面。末后那个识，就是八识，八个识。

　　所以这个五蕴在百法里面就是把前面九十四种有为法统统包括尽了，无为法没说。但是有为法的对面，就相对的，就是无为法。所以无为法虽然文字上没有，意思包含了，这里头五蕴就是百法。百法就是一切法，五蕴也就是一切法，世出世间一切法统统用五蕴可以做为总代表。心就像画家一样，能画诸世间，这个诸世间就是讲的十法界依正庄严。或者把它说之为有情世间，我们六道凡夫，正觉世间是讲的四圣法界，器世间是讲的山河大地，讲的这些植物、矿物。五蕴悉从生，绝对离不开五蕴，都是五蕴变现出来的，五蕴是我们自己心里头变现出来的东西。无法而不造，是我们自己造的，自作自受，决定不能怨天尤人。

　　好，我们再看底下的偈子，「如心佛亦尔，如佛众生然。应知佛与心，体性皆无尽」，这一首说明五蕴从心起的。从谁的心起？从我们自己心起。而诸佛也不例外，正是《华严经》所说的，「心佛众生，三无差别」，是一而三，三而一。这个地方这讲到缘起，缘起有染有净。如果从染缘，那就是迷惑不觉，你所造的就是六道的法界；如果从净缘，净就是觉，净觉，染就不觉，从净缘起，就是四圣法界。十法界就是从这么来的，十法界统统是自己变现的，不是什么人制造叫你去受的，没有，全是你自作自受。诸位一定要记住这个话，你今天享乐也好、受苦也好，你欢喜也好、烦恼也好，全是你自作自受，绝对没有说是人家给你的，「我这个痛苦烦恼是他给我的」，没有这个道理。他给你，你可以不接受。你譬如他骂你，我生气了；他骂那个人，为什么我不生气？他骂他，我没有接受，所以我不生气；他一骂我，我就受，受了我才会气。如果我要晓得，他指着鼻子骂我「净空」，净空不是我，我这个人本来不叫净空，名可名，非常名，那是假名，我本来没有名字，随便安一个名字。好，你骂「净空」，我改个名字，没事情了，那就是骂他，我就不生气了。你迷惑颠倒，你把这假名当作自己。所以赞叹你，你就欢喜，心就动了；骂你几句，要气几天，这冤枉，自作自受，与外界不相干。与外面境界的的确确是不相干，你愿意接受，那有什么法子？所以一定要晓得，要知道宇宙人生的真相。

　　这个地方就是，你知道了叫看破，看破宇宙人生。放下什么？放下一切喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，放下一切分别、执着、妄想，确实多自在！这叫恢复你的本性，恢复你自己本来面目，就如此而已，佛法真正的功夫就在这个地方。所以要真正觉悟，带到生活里面，你的生活怎么不美满？佛法没到中国来，我们古圣先贤也曾经说过一句话，「仁者无敌」。敌是什么？冤家对头，敌人。仁慈的人心里头没有敌人，与佛法讲「大慈大悲」的确是一个意思。仁慈的心是真心，真心里面没有怨敌，没有烦恼，没有分别、执着，只有妄心里面、迷心里头、不觉里面才有这些拉拉杂杂的东西。所以这里讲心、佛、众生是一样的，佛也是这个心，众生也是这个心。佛随净缘，他觉而不迷；凡夫随染缘，迷而不觉，其实是一桩事情。佛与凡夫只是迷觉不一样而已，除了迷觉，没有一样不一样，可是他的享受那就大大的不相同了。

　　再看底下一句，「若人知心行，普造诸世间。是人则见佛，了佛真实性」，这是第八首。「妄取异色，则不知心行」，这意思我刚才说过，「若知心行，大用则无虚妄」，这是这一首偈里头的大意。什么叫见佛？今天有很多人迷惑颠倒，以为什么？我见到佛现了相，显了灵，你感应了，那叫见佛。这个魔也能变现，你看看《楞严经》的最后，《楞严经》最后一卷半，第九卷下半到第十卷，一卷半的经文讲五十种阴魔，魔会变现，魔能变现这些幻相来迷惑众生。佛不干这个事情，佛教我们什么叫见真佛？你要知道心行普照诸世间，你就见了真佛，你就了佛真实心，这叫真见佛。真见佛的，见到一切众生个个都是佛，没有一个不是佛。不但有情众生个个是佛，连山河大地无情众生也是佛。佛者觉也，觉而不迷，见觉性就叫做见佛。所以禅家讲，「明心见性，见性成佛」，是这个意思。绝不是见那个相叫见佛，没有说见相见佛的，只有说见性成佛，那有说见相成佛的？

　　好，我们今天就讲到此地。