《论语讲要》上论学习分享 成德法师主讲 （第十三集） 2022/4/11 台湾高雄 档名：55-229-0013
大家吉祥。
我们在四月三号大家一起祭祖，等于各地的华人大家一起参与，我想每个地方应该也都有办祭祖。《论语》里面教导「慎终追远，民德归厚」，人心要淳厚、仁厚都要从孝道来学习，所谓「孝弟也者，其为仁之本与」。而我们教导孝道的手段、方法，就是用祭祖的方法。那么远的祖先都懂得感恩，怎么可能会忘了把我们拉扯大的父母恩德？我们祭祖感念祖宗的恩德。《孝经》当中有说「无念尔祖，聿修厥德」，我们念着祖先之风范，我们还要进一步向他们效法学习。而且要能体会祖宗把这么宝贵的文化承传下来，我们知道不容易，五千年假如有一代断了，我们就学不到了，承先启后、继往开来是我们每一个人的本分责任，所以祭祖也让我们承传文化的使命要更强。
承传也不能是口号，也不是一时激动。《论语》里面又教导我们「人能弘道」，怎么传承、怎么发扬文化道统？靠我们自己去把经典做出来，把《孝经》做出来、把《论语》做出来，这才能弘道。我们没有做出来，只是讲，社会大众就很难接受。不要说社会大众，光是自己家里的人、自己的孩子都不一定能够接受，因为身教一定是在言教之前，身教是言教的基础。知所先后很重要，知所先后，则近道矣。我们自己随时都要很清楚什么先、什么后、什么是本、什么是末，不能先后本末倒置，这样自己受益不了，可能还给大众带来负面的影响。比方一个讲课的老师，假如他的妈妈说：「他还在讲孝道给人家听，他对我又不孝顺。」大众听了之后人家会质疑、会不认可，流弊就会出来。
《大学》两纲八目，格物致知、诚意正心都是内圣的功夫，要在自己身上下功夫，后面四个目，修身、齐家、治国、平天下，那是外王的功夫，内圣是外王的基础。我们也要检查一下，我们重不重视身教，重不重视先从自己修起、先从自己提升起，还是我们在境界当中总喜欢先讲讲孩子、讲讲家里的人，就是时间精力还是比较容易用在看别人、讲别人。真正下定决心，我要尽心尽力来改我的习气，这是身教的决心。其实这一点就不容易，看到家里的人一些情况，我非说说他不可，一说又说个止不住，最后还让人家觉得很啰嗦。
修行是修正错误的行为，首先我们先后要清楚，身教要在言教之前，我们也要把这个认知落实下去，那种喜欢先讲别人的习惯也要把它转过来。真的能够止得住去批评别人，相信家里的人会感觉得到，会对我们刮目相看，因为家里的人对我们是最熟悉的。我们假如真的现在先不批评别人，我现在先全心全意提升自己，这也是做一个转变，这是心境的调整。
当然我们领会这个心境，它不能偏在言语行为上。比方有人说「子女不用管，全凭德行感」，这里就是强调还是要自己的身教，自己积阴德。但是他听到子女不用管，他就一句话都不说了，适当的提醒一下，「孩子，把衣服加上，今天天气比较凉」，一些关怀的话都不用讲了，都不用管了，就用德行感就好了。重要的是我们在心上放下对人的控制要求，放下都是盯着别人看的习惯，在自己的身上下功夫。而且每一个言语他都是用真心去表达，不是带着情绪、不是带着对立。所以也不能大家一听说身教为基础，我从今天就不讲话了。我们听，依义不依语，要把义理听明白，不能着在语言的相上面。
我们上次跟大家探讨怎么建立修学正确的观念态度，我们谈到第八点，只有自己是学生，这暗合善财童子五十三参的心境。我们要知道善财的表法是当生成就，诸位仁者想不想当生成就？这很重要，人之有志，如树之有根，要有志向才有源源不绝的动力。我们假如想我可能比较困难，这个念头就自己给自己漏气。自助者天助，自救者天救，你自己自立自强就会感来帮助自己的增上缘，自己自暴自弃就感来让自己退转的缘。什么都离不开感应，能感是自己的心，所感是境界。我们已经遇到传统文化了，只要肯依教奉行，万修万人去，一个都不会漏。祖师为什么说万修万人去？因为圣贤佛菩萨讲的都是真理，我们真的照着做，铁定都能成。而且一切众生皆具如来智慧德相，人之初性本善，我本来就有本善，本来就有如来智慧德相。所以本觉本有，一定可以恢复；不觉本无，一定可以去掉。这是《大乘起信论》的教导，给我们信心。
怎样才能当生成就？善财童子是代表。哪个人愿意这一生成就，那他就是善财，但是也得看懂善财的表法他才好效法，善是善根，财是德能、福报都在里面。人的善根、福德、能力怎样才能不断增长？那就是善财的心境，只有自己是学生，其他的一切人事物都是老师。好像上次还跟大家提到，为什么大乘佛法在神州大地发扬光大？因为我们老祖宗的心境跟学大乘的心境相应。《易经》是群经之母，它有六十四卦，这是天地的万象，我们都向天地的万象学习，这就是只有自己是学生，其他一切人事物都是老师。其实我们也潜移默化受到祖宗文化的薰陶，这就暗合善财童子的心境。
人在面对一切境缘，都是我们第二点里面提到的，「三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之」。我们感觉一下，他不管遇到善人恶人、顺境逆境、善缘恶缘，他都在学习，他都在提升。他随时在学习、随时在提升，怎么可能当生不成就？怕的是这个心境不能保持，能够保持真的每一天都在提升自己。
刚刚跟大家有提到，我们依义不依语，比方只有自己是学生，这个义理就是在我们的心里面我们见到一切境缘都是能够反观，善的向他效法，不善的我们即内省，有则改，无加警，自己都有很大的领悟、收获。这是在内心里面的心境，不能今天我们一起学习了这一点，然后跑去跟孩子说你是老师我是学生，跑去跟自己的学生说你们是老师我是学生，那我看你的孩子都有点搞不清楚状况了。都要用心去体会，比方面对自己的孩子，为什么说他是老师？他好像来考我们的耐性，忍辱功夫，当我们脾气快要忍不住的时候，他就是来考我的耐性的，所以孩子也是善知识。一切境缘都在提醒我们，我们内心还有哪些习气，就是遇到这些境缘它起现行，我们就会感谢一切境界，它们都是来提醒我还有哪些习气要改。做一个比喻，一切境界就像发考卷的老师，我们就认真作答，不能题目写不出来跑去打老师，这不行，这就有点颠倒了。
我们只有自己是学生提了两点，第一个是自己是当机者，就是讲给自己听的。假如我们这个心态不够，很容易就觉得这在讲谁在讲谁，就很难受用，就随着学的东西常常去见人家的过失，这也不容易改。有时候成德在台上分享，其实在台上看底下的人还看得满清楚。以前自己读书的时候在桌子底下还在想，我这样老师看不到，自欺欺人。在台上的时候就常常看到，有些人听了一段话，眼睛就瞟到旁边去盯着某一个人。有一次特别明显，刚好一对夫妻去听课，儿子就坐在他们中间，先生听着听着就转头看他太太，看他太太没有注意到他，他就用手去拍他太太的肩膀，绕过孩子，还没给孩子看到，绕过孩子拍太太的肩膀，我在台上看得很清楚。他在拍的时候，眼睛的意思就是说「老师在讲妳」。然后我就看到太太转过头来狠狠瞪了她先生一眼，这中间有火光，刀光剑影。假如这么学麻烦了，会造成家庭纷争，这是成德很不愿意看到的。
所以还是要自己是当机者，不能听着听着都是先盯着别人错。心态错了自己得利不了，自他不二，自己得利不了说家里人能得利不大可能。而且家里的人是我们的依报，随着我们正报转，我们学习的心态偏了，怎么可能他们会得很大的利益？而且尤其往往我们都是全家人学习传统文化最早的，可能有满大的比例我们都是全家最早的，最早的假如表错法，就让家里的人误会传统文化。所以大家任重道远，在家庭里面也是任重道远，我们得要学好，正己来化人。
我们翻到二百九十八页来看一下，《论语讲要》二百九十八页。「子曰：三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。」注解里面提到，「言我三人行」，我跟两个人在一起，「本无贤愚」，我们「择善从之，不善改之。故无常师」。注解里面主要强调的，我们能够择其善者来从之，不善者改之，善人、不善的人都是我的老师，学其中善者的行为或者是改去其中不善者的行为，都是就改正自己的身行来受用，所以都是老师，那就没有常师。
另外，《皇疏》有个说法：「我师彼之长，而改彼之短。彼亦师我之长，而改我之短。既更相师法，故云无常师也。」这是另外一个诠释，它针对没有常师，那可以互相为老师、互相来学习。照这个说法，善的我们随着他学习，不善的我们去改正人，这里提到的「改彼之短」，这个说法我们就要去判断一下。交浅不可言深，君子信而后谏，交情不够或者信任不够，我们要去改正他可能让他误会，觉得是不是我们对他有看法。经典是圆融的，「交浅不可言深」，「君子信而后谏」，这些教理不会冲突，它是圆融的。交情够了才能「善相劝，德皆建；过不规，道两亏」，这是缘具足了这么做，不能看到别人不善我就去纠正他、改正他。都要在境界当中判断，所以这个说法就不够圆融。我们自己在看注解，我们现在是跟着李炳南老师的指导，我们来深入《论语》，也从中学习他如何判断，有一些说法可能还有待商榷。
学《论语》，面对注解要能够判断这个注解妥不妥当，合不合情理法。同样的，我们每一天跟亲戚朋友同事会有谈话，他所谈的内容妥不妥当自己也要能判断得出来。判断出来首先不能被人家误导，再来，听得出来他偏颇之处，有缘分的时候还可以护念、还可以提醒。我们要知道，一些想法、看法错了慢慢慢慢都会偏掉，而且思想观念的偏颇是满严重的，舍身容易舍见难，错误的见解要承认挺难的。人常常都是我觉得怎样怎样、我觉得怎样怎样，他一些认知错了之后一般就不容易改变。为什么师长说四十岁以上不能讲、不好劝？他一些认知很固执，你硬去提醒，他恼羞成怒都有可能。
所以我们听人家讲，要判断思想观念有没有偏颇。我曾经就听过长辈之间谈话，孩子有孩子的想法，我们管不了了。另外对方听了怎么样？对呀对呀。这个说法对不对？当然孩子还小你不能抱着这个想法，孩子已经成年你也要善巧方便去提醒，都有责任在。孔子说，「老者不教，幼者不学，俗之不祥」，风俗就愈来愈偏。《三字经》提醒我们，「养不教，父之过；教不严，师之惰」，父母老师都有护念教导孩子、学生的责任。甚至包含官员、领导者，古代官员叫「父母官」，当然也要教导子民，延伸到这个时代，要教导下属，怎么可以说孩子有孩子的想法，我们管不了了。这种说法可能我们在言谈当中都有，你判断不出来不妥当，你就被这个说法影响。
回到我们自己身上，我们也要护念自己不能有错误的认知、知见。我们不要去误导别人的话，我们自己一言一行还要提醒自己随顺圣贤佛菩萨教诲，要述而不作。像我们讲课的人都听过一个公案，叫「离经一字，便是魔说」。这个公案是唐朝百丈大师遇到一个狐仙，这个狐狸已经修成人形了。他为什么堕到畜生道？畜生道愚痴，他师心自用，他前世是讲经的人，没有照佛经讲，没有述而不作，他居然跟大众讲「大修行人不落因果」。后来他遇到百丈禅师，就把他这个情况告诉百丈禅师，百丈禅师说你明天再来听经，再以同样的问题问我，因为有人问他大修行人落不落因果，他说不落因果。隔天他来问百丈大师，百丈大师说「不昧因果」。就一个字，所以这个公案叫「下错一个字转语，堕五百世野狐身」。
有人听了这个公案，那我不敢讲课了，一讲课堕五百世野狐身，不好玩。这个故事是祖师给我们表的法，是师长讲给我们听的，结果我们听完之后产生恐惧，那就不善听、不善学。诸位仁者有没有听了师长哪段教诲听完之后很害怕、很担忧？那铁定听错了。善听也不简单。善知识对我们最大的帮助是什么？帮助我们放下忧虑牵挂、分别执着。这个故事我们得用心去观察，他讲错一个字，那是在言语的相上，在他的心上他已经不照佛讲的教了，很狂妄，是吧？佛没这么讲，而且佛还给我们表演，他都成佛了还有马麦之报，三个月吃不上东西，吃喂马的食物。那是他前世刚好还在修行的时候，有佛出世，很多人去听佛教导，他就起嫉妒心，说他们只配吃马的食物，结果变成自己成佛的那一世恶报现前。当然，虽然果报现前，佛不受这个境界影响。
有时候我们会很害怕，我以前做很多坏事情。只要觉悟了，以前那些恶因恶缘也不担心。马麦之报，这是恶的因现前，可是变成什么？变成给大众一个示现，大修行人不昧因果，成佛了还是因果不空。万法皆空，因果不空，假使百千劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受，它还是要现前的。可是我们看到现前的时候，刚好可以给大众提醒不能种恶因，一定要受恶的果报。
包含我们现在家庭里面，佛说是四种关系，报恩、报怨、讨债、还债。可是我们不感情用事，不变成冤冤相报，我们深信因果，我们用觉悟的态度面对家庭的关系，修忍辱，看起来也是逆境恶缘，可是修忍辱自己提升。再来，其他家里的人也都学到怎么忍辱，比方一个母亲面对先生不妥之处她修忍辱，为家庭大局着想，孩子都体会得到的。而且我们想一想，我们的孩子往后的人生是不是全部都是顺境善缘？不可能的。什么时候教给孩子忍辱？随缘顺受为忍辱，当下就可以教导他。成德也都有遇过，母亲很坚强、很负责任，爸爸比较不负责任，但是孩子都感念母亲的恩德，这都是一种表法，后面先生（人之初性本善）也被她感动，也向她忏悔了。所以哪怕是逆境恶缘，只要自己能忍辱，只要自己觉悟、自己提升了，身边的人都会有榜样可以学。真的，觉悟了事事是好事，没有坏事。
这一句还有另外一个我们可以去体会的，就是就一个人他就有善跟不善，为什么？因为人非圣贤，他有他的优点，他有他的缺点，他善的部分我们可以跟着他学习，至于他不善的言行我们就不跟他学。而且还能够如《弟子规》说的，「见人恶，即内省，有则改，无加警」。而且真的对方的缺点我们能够内省，然后把它改掉，有可能对方的缺点就因为自己他也慢慢去改正，因为正己就可以化人。这个说法也很可贵，因为我们不能求全责备，不能求备于一人，都要求别人是圣人，没有要求自己要是圣贤人。这个心态也要转过来，应该是要严以律己，宽以待人，别人有缺点觉得也很正常，自己有缺点就要尽全力去改正，这就是忠恕之道。我们不能变成我有不少缺点都没有用心去改，都盯着别人的缺点，这就颠倒了。
我们刚刚说，我们可能是家庭里面最先学传统文化的，我们这个法就要表好，不能学得让别人生埋怨。《论语》里面就有讲，「躬自厚而薄责于人，则远怨矣」，躬自厚就是自我反省比较严格，就是要求自己严格，薄责于人就是要求别人不苛刻，这样才能远怨，才不会招来别人的埋怨。躬自厚是忠，薄责于人是恕道。我们学传统文化，「道也者，不可须臾离也」，道就是我们的真心，「忠恕违道不远」，我们都是用忠恕的心境就跟道慢慢相应。只要离了严以律己宽以待人的忠恕的心境，自己的习气就会现前，自己会生烦恼，别人也会生烦恼，招来别人的埋怨，所以不能求全责备于他人。
这一段我们看这些注解对我们去体会这句经句就很有帮助。
我们接着看第九点，修学的心境、观念，「用心如镜」。学传统文化最重要的，师长说就是用真心。孟子也说：「学问之道无他，求其放心而已矣。」其实就是把我们迷失的真心找回来，在一切境缘当中能够用真心。真心这么讲有点抽象，古人也很慈悲，他用一个具体的东西让我们去感受，用心如镜子。庄子有说，「至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏」，至人是道家的说法，应该就像儒家的圣贤境界，他用心像镜子。镜子很清净，镜子假如镜面很肮脏，它照东西就照不清楚，一定都要把镜子擦干净，它是清净的。镜子不将不迎，我们想一想，我们现在事情还没来就担心老半天，这就有将迎。
《金刚经》里面说，「未来心不可得」，担忧未来都是未来烦恼；「过去心不可得」，奇怪，过去的事我们怎么老想、老提？因为落印象太深。庄子说「应而不藏」，藏就是落印象。尤其人年纪大了尽讲都讲过去的事，一讲又很长，人年纪大了就是刚刚发生的事马上就忘，尽说都说过去的事。我现在也有一点这种感觉，跟人家打个电话还想着跟他说什么，一打我怎么忘了我刚刚要跟你说什么。过去烦恼往往就是心里放太多过去的事，才会遇到一些情况就开始抱怨，开始在那里说个不停。
庄子把真心感悟得很深入，要不将不迎。镜子谁要来它不预设，不将不迎；谁照完走了，它也不会落在心上，这个人走了，它的镜面还是清清净净。而镜子照任何人事物，它没有分别，它也没有执着。我们往往会去分别执着，分别美丑，分别富贵、贫贱。谄富骄贫，厌故喜新，我们的心就不真，不真诚。
用真心很重要，用真心就积功累德，生活工作、处世待人都积功累德，但是用分别执着的心就造轮回业。虽然用心如镜不容易，我们一定要往这个方向去努力，在面对一切人事物提醒自己不要分别、不要执着、不要落印象。不要落对方不好的印象，他不觉本无，他只是一时间糊涂而已，都记人家的好，不要记人家的不好。
不落印象，连自己付出都不要放在心上。有个女士，有一次刚好她听了课说回家可以多做做家务，结果一个礼拜之后回来她有点生气。她说我回去也是满努力在做家务的，结果我先生一句称赞都没有，后来我做得实在有点生气，我就跟他说，「我做了那么多你都没看到？」她做的当下就有一种希求心，要让别人看得到，甚至于还求别人肯定，甚至回报。这样的心都不清净，真心是真诚清净没有所求的。
自己付出有放在心上，就会求好的果报、求别人肯定，这就违背真心，就没有功德，真心才有功德。梁武帝的个案是千古的公案，梁武帝遇到达摩祖师，他假如肯受教达摩祖师就省很多事，也不用面壁九年，他就有传承了。但是梁武帝，真心是作而无作，他是作而有作，全部放在心上。
我们去观察真正孝顺的人，他做了之后不会放在心上，说我很孝顺，我做了什么做了什么。诸位仁者，你们假如听到有个人说我很孝顺，我做了什么做了什么，你当下听会不会觉得有点怪怪的。刚刚我们说，你要会判断人家讲的话见解对不对，你还能够判断这个人讲话心态对不对，偏在哪。我们也见过，有人一开口就是我做很多好事，做了很多功德事，那你要小心这个人，他的修养有限。《太上感应篇》说「不衒己长」，哪有一开口就在炫耀自己做了什么？真正用真心的人，他做过的事情不求有功，但求无过，而且他做这些事他觉得是他应该做的，他就生怕做不好而已。我们去观察孝子，你一说他孝顺他诚惶诚恐，他不敢当，他觉得这都是应该的，我还做得不够。我们都要从这些地方去观察、去体会，这样看得清楚自己、看得清楚他人、看得清楚境界。
梁武帝给我们提醒，好事善事要做，不要放在心上。整个大乘的法印叫「诸恶莫作，众善奉行」，接下来最重要的，「自净其意」，清净心，「是诸佛教」。假如我们有诸恶莫作，众善奉行，但是有求果报的心，心就不清净。这样是福德，不是功德，功德是从真心、从清净心来的。我们都要往真诚、清净、平等、正觉、慈悲的心去用功，去下功夫。
我们再来看三百七十三页，我们念一下经文。「子曰：吾有知乎哉，无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。」
明朝的大儒焦竑在他的《焦氏笔乘》里说，「孔子言己空空无所知，唯叩问者是非之两端，而尽言之，舍此不能有所加也」。我们刚刚才讲到真心，真心作而无作。有人来问，孔子也很尽力跟他结法缘，而竭焉，也是很尽力，竭尽全力给他分析清楚，但是作而无作，无作是空空如也。在传统文化里面好多的词都是让我们去体会真心，「寂而常照」，他有因缘，它起作用去帮助鄙夫，他有照，但是他的内心是什么？空寂，空空如也。空空如也是什么？应无所住；人家来问，而生其心。做得很尽力，但是心地是清净的，空空如也。
这里讲「盖孔子自得其本心，见闻识知泯绝无寄，故谓之空空」。我们华人比较常接触的经其中有《心经》，《心经》有「照见五蕴皆空」。我们想到六祖大师本来无一物，心里有个空，那还是有一物，连空都空，就是空寂，就是很清净。但是它寂又能照，假如寂而不照，那它就是死的东西。但是照而不寂，我们的心就会随着这些境缘乱动。大家看我们应对，跟人家讨论事情，讨论完就一直在那里想，止都止不住，那就变成乱动。事情都已经探讨，刚刚谈完话了脑子还一直在那里转，别人来找我们魂都还没回来。有时候我们在听人家讲话，刚刚的事还在那转，心念就都被这些境界影响，就变成乱动。要寂而照，照又能寂。
这里提到「见闻识知泯绝无寄，故谓之空空，然非离鄙夫问答闲也」。我们看他进一步的诠释，焦氏所说的「本心」假如依儒家来讲，就是参以《中庸》的「天命之谓性」，这句天命之谓性就是我们本来的真心、我们的本性。焦氏所说的「见闻识知」就是普通人的错误见解。本性空寂，真心是空寂的，毫无妄见，所以孔子说：「吾有知乎哉，无知也」，「空空如也」。把一切错误的见解都放下了，烦恼障、所知障都放下了，泯绝见闻识知，就彻见本性。我们从神秀大师跟六祖大师的偈子就可以体会一些，「身是菩提树，心如明镜台」，他心上还是有东西的，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，但是六祖大师「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。
只说一个空字，犹恐落在空相上。这很不简单，人学了空又着在一个空上。五蕴皆空，那我什么都不用做了，都是假的、都是空的，他又产生一个执着。犹恐落在空相上，学经教都不能产生执着，无为不能解成什么都不用做，无作，什么都不用做，无愿，什么都……都是指什么？指心地要空寂。无为、无作、无愿，这都是不要起心动念，因为一起心动念用的就是妄心。用佛家讲，一有起心动念，一念不觉生三细，自己的妄心产生，无明的业相产生，然后又会产生精神，受想行识都是精神，精神又会变出物质来，物质是念头相续产生的幻相，三细相就出来了。都是因为一念不觉，有起心动念。当然理上我们知道，一下子把起心动念都放下不简单。师长说，我们分两个阶段做，现在在这个世间尽量做到不要分别、不要执着，放下起心动念去到极乐世界，阿弥陀佛来带我们放下就比较快。
又怕我们落在空相上，所以再说一个空字，连空都要把它空掉，空其空相，所以说「空空」。「空空」仍是文字，所以叫言语道断，心行处灭，用言语要去表达真心不简单。佛门也有比喻，指路牌或者我们手指，月亮在那里，请问这是不是月亮？不是月亮。文字是要说明本性，但是你不能着在文字上，就像你不能执着指路牌说那就是目的地，是透过它让你去找到目的地。「空空」仍是文字，并非本性，所以再说个「如也」。一般经典都说「如是我闻」，如就是宇宙人生的真相，如就是真如本性的状态。
本性空空，而有大用。我们去观察大用，佛陀本性空空，学生一发问一部经典就出来，四十九年讲的经典很圆满，所有人世间的问题怎么解决他都讲得很彻底、很透彻，而有大用。我们好好学，学得心地愈来愈清净，任何亲戚朋友有问题来你都能帮他解答，都能给他契理契机适合他的建议，孔子就给我们表演了。
所以一个没有学问的鄙夫来问孔子时，孔子只问明鄙夫所问之事的利弊两端，然后将两端说清楚，把要说的话都说尽了，这是「竭焉」。这也给我们启示，一般的大众，跟他讲利害没有人不重视，谁都希望自己愈来愈好，这些事攸关他的利，可以让他愈来愈好，他会重视；弊，对他有什么坏处，他都会希望能避开害处。事实上，世间的事大小事都不简单，都有利有害，而且利弊当中利又有大小，害也有大小。有时候在分析一件事情也是多面向的，方方面面给他分析清楚。
这里面提到说问明鄙夫所问之事利弊两端，要给人家建议以前一定要对他的情况掌握清楚。《格言联璧》里面有说，建言者，你要给别人建议，要置身于利害之中，不然你一讲话人家一听，你是站着说话不腰疼。甚至于我们有时候听人家在叙述一件事情有点不耐烦，你不用说了，我觉得应该怎样怎样做。你都还没有客观了解情况，你就给人家建议，这样都不是很妥当。你清楚情况了，又设身处地的跟他讲。
所以孔子必得问他所问之事的情况，问明白了，然后进一步利弊两边给我们分析清楚，至于如何选择，主权在问的人。这一点也是我们要注意的重点，进退的分寸。我们能不能讲「这件事你就怎么做，我保证没问题」？这样说话，到时候人家出点什么问题都是你的问题。处世应对进退分寸要拿捏好，不然会进退失当。
佛法讲主伴圆融，每一个人对他的人生他是主角，其他的人是什么？配角。我们自己的人生我们是主角，其他的是增上缘，配角。师长那么好的老师，他也是我们一个增上缘，而且他老人家能帮助我们多少谁决定？自己决定，我一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，还不是他老人家决定的。所以佛门说万法因缘所生很有道理，因在自己身上。而且缘能帮助自己多少，比方所缘缘，你得要去亲近他老人家的教诲；无间缘，你得不间断的学习、听，听一天休息一天效果就大打折扣；还有增上缘，我们对缘的珍惜程度、依教奉行程度都是我们的心态决定的。我们知道一切都是因缘生法，我们就会对自己负百分之百的责任，对别人我们不会攀缘，我们不会硬拉着别人的鼻子走，我们知道分寸，该讲的我给他讲清楚，至于他自己要怎么做是他自己要决定，是他的造化。
所以不能一时激动，给人家拍着胸脯保证。不知道你们有没有经验，话给人家讲得太满，最后人家出点状况统统把责任归你身上来。当然有时候我也会拍胸脯保证，比方就有家长问，我的孩子假如从小就学传统文化，甚至于在成熟的私塾里面，现在有些地区私塾是合法的，像台湾有在家自学的，在加拿大的办学都比较宽松，每个地区的情况不一样。他假如从五岁就开始读，可是读到汉学院毕业了没工作怎么办？这时候我就拍胸脯了，他能够学这么久，出来没工作找我。当然，一个孩子有福报可以学那么久也不简单，他的福报因缘都不简单，而且他能学下来还没跑掉，我相信他一定在传统文化里面有得到受用。天生我材必有用，更何况他还下那么多功夫，而且传统文化确实缺人。
后面又有提到，《中庸》说舜「执其两端，用其中于民」，这是《中庸》提到的舜王的风范，此处是说孔子叩其两端。舜是自用，他自己受用，而且他执其两端，用其中于民，他也听取很多意见，但是他决断都会依循中道去决断，他不会过，也不会不及，不会一听人家这个说法整个感情就被他拉过去，他不会感情用事，不会意气用事，不会太理想化。太理想化也不行，会做不成事，你得要平衡现阶段的一些情况才能继续发展下去。不取空、不取有，取中道，舜王是在决策，他循中道。孔子「叩其两端而竭焉」，他是在应对人事，在解答别人的问题，他不是在决策，他是在应对，解答别人问题。李炳南老师说这是活动辞，活动的辞。「用其中」是什么？决断，决断的辞。用的词语不同意境都不一样，我们学这些心要很细致去体会。李炳南老师说，舜是用中，孔子是用竭，孔子与舜一样不一样？讲到这里李炳南老师说，这一章句句都是精华。一不一样没有说，点到为止，自己要用心去体会。
真心在不同的因缘呈现的相有不同，可是它的根本都是真心起用。《大学》里面讲，「为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信」，这是在不同的五伦因缘里面流露出来的德行，但是都是从真心里出来的。八德相上好像不一样，其实都是真心在不同境缘当中起用。真心在决断的时候则用其中，真心在解决别人问题的时候是叩其两端而竭焉。《讲要》里面说从相上不尽相同，虽然不尽相同，但都是循着中道，都是用真心去应。
李老在《讲记》里面还提到，这章里面又说「我」，又说「吾」，为什么有不一样？其中有《集释．余论》引《四书纂笺》云：「就己而言则曰吾」，这是对自己，「吾有知乎哉，无知也」，那是对自己用「吾」；「因人而言」，跟人对应，「有鄙夫问于我」，跟人在对应，「我叩其两端而竭焉」，跟人应对是用「我」。论自己用「吾」，跟人应对我跟你用「我」字，所以李老说认字真不容易。
感觉《论语讲要》、《论语讲记》学一遍要学得很明白也不简单，所以我们研讨过的大家有空就温故而知新，也都可以多再复习。读书百遍，其义自见，要不断薰习可能我们对这些经句的理解才能够更深入。
今天就跟大家交流到这里，可能都快影响到很多仁者上班的时间了。谢谢大家。