佛說阿彌陀經　　（第二十集）　　1983　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-001-0020

　　《佛說阿彌陀經》第二十次，前面將流通分裡面六方佛勸信的一段經文，給諸位介紹過。也許同修們讀過《六祖壇經》，《壇經》裡面有幾句話，很容易引起我們產生疑惑。這個法門既然為十方諸佛共同讚歎，為什麼六祖大師要說，「東方人造罪念佛求生西方，西方人造罪念佛求生何國？」這個地方我們必須要曉得，六祖大師所接引的，就是他所度的對象都是上根利智，所謂禪宗裡面頓教之人，這點是必需要跟大家解釋的。《法寶壇經》裡面對象是「上根利智」，他的教，「禪宗頓教」，因此這些人的見解，不是普通人可以相比擬的。大師在《壇經》裡面所說的話，都是接引這些上上根人，並不是排斥淨土，實在是為一般著相念佛的人解黏去縛而已。這個黏、縛都是說的執著，凡是用執著心去念佛不能夠達到實相，沒有辦法達到實相，沒有辦法見性，他老人家所教的就是教你離相，即相離相。由此可知，《壇經》實在講它是「讚揚實相念佛法門」，這在四種念佛裡面，實相念佛法門最為殊勝的。

　　既然曉得實相、一真的道理，當然就明瞭像前面所說的，「心外無佛，佛外無心，一一無非當人自性」。我們淨土宗的大德也說「念自性彌陀，生唯心淨土」；又有所謂「生者決定生，去者實不去」。由此可知，西方依報、正報全是自己心裡面所現的境界，決定不可以執著言語文字，而將它的真實義給忘了。這個樣子不但你得不到念佛的功德利益，反而造毀謗的罪業。經裡面說性、說相，又說無佛道可成，也有所謂無眾生可度，如果你要執著這些言語文字，那就大錯特錯。這些話都是從心性、從真諦上而建立的。

　　佛在滅度之前，教給後世的學人，有所謂「四依法」，四依法就是給我們以後人一個修學的準則。四依裡面第一是「依法不依人」，法是經典，佛所說的經典，以它為依據。任何人所說的法必須不違背經典，我們才可以依從；如果違背經典，我們就可以不必去依它。第二「依義不依語」，這句是教給我們不要執著言語文字，言語記錄下來就是文字，我們要依言語文字裡面所詮的道理、理論、方法，不必死在字裡行間。第三條叫我們「依了義不依不了義」，什麼是了義？凡是說了生死的道理，凡是講證菩提大涅槃這些方法，就是了義。如果講人天福報，這是不了義；換句話說，人天福報再大，也不能夠超越生死輪迴。第四條叫我們「依智不依識」，智是理智，我們現在講理智，識是感情、情識，不能感情用事，要以理智來做主宰，這是我們隨順現在世間來說。佛法這個智是講智慧，就是根本智與後得智；我們世間凡夫所說的理智都還是識，不是真正的理智。真正的理智在佛法裡頭才有，所以叫你要依靠真實的智慧，不能夠依世智辯聰。如果我們明白四依法，將來你讀經、讀論，或者是讀祖師的語錄，聽一切大德們的開示，你就有所依從，不至於盲目隨境所轉，自己就有了主宰，才能夠得到佛法真實受用。請看下面經文，下面經文這是解釋本經經題的意思。

　　【舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。】

　　這句就是釋迦牟尼佛徵問的話，叫著『舍利弗』尊者給他講，在你的意思，這個『於』就等在講，在你的意思以為怎樣？以為如何？為什麼這個經名字叫做『一切諸佛所護念經』？實際上經題是十六個字，佛在此地只取後半段。後半段要是明瞭，一切諸佛之所護念，他意思自然就明瞭了。「有名必有義」，義要是明白，這樣他才能夠受持，「乃可受持」，義要是明白，信心才懇切，這是一定的道理。這段只是徵，就是徵問，解答在底下一段經文，當然這是大事情，沒有人能夠問得出來，也沒有人能夠答覆得出來。所以佛自己提出問題然後自己再來解答，我們看這段經文，這是佛解答的。

　　【舍利弗。若有善男子。善女人。聞是經受持者，及聞諸佛名者。是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。】

　　這是佛給我們解釋，「得蒙諸佛護念，正是由於具足三慧，聞即聞慧，受即思慧，持即修慧，即淨土三資糧」，前面說三種必須具備的條件，這個條件統統都具足了。我們要詳細跟諸位說一說，聞慧是聽了以後就深深的相信念佛這個法門，在八萬四千行門裡面，真實是最妥當的一個法門，最妥當、最可靠，我們真正能夠信得過，這就是聞慧。思慧是講領納、接受在自己的心中，對於娑婆世界確實生起了厭離之心，想擺脫這個世界。而對於西方極樂世界，也是真正的生起欣求之願，發願往生西方極樂世界，這就叫做思慧，真動了這個念頭。換句話說，這個地方的身心世界真正把它放下，一心一意求取西方極樂世界，這才是本經所講的思慧。持名就是修慧，修慧就是執持名號，淨念相繼，一心不亂。這些話在前面已經說得很多，希望大家要特別的留意，這樣具足三資糧才能夠直取西方淨土。

　　經上講『及聞諸佛名者』，諸佛名字就是念阿彌陀佛，這點大家要特別留意到，「諸佛名字，即所念彌陀名號，以彌陀乃法界藏身」。諸位在早晚課誦念八十八佛，你會念到「法界藏身阿彌陀佛」。所以「念彌陀一佛，就是念一切諸佛，故曰，諸佛名字」，此地這個經裡面講「及聞諸佛名者」，這個諸佛名就是阿彌陀佛。「此處不可錯會」，你要是錯會了意思，你以為是諸佛名號，好，你到《藏經》裡把《萬佛名經》找來，去念這個萬佛名，那你就喪失了大利，最大、最殊勝的利益。為什麼？你念萬佛名不容易得一心。你不曉得，阿彌陀佛的名號就是一切諸佛的，等於說是總名號，共同的名號。念這個名號十方三世一切諸佛，你統統都念了，一尊佛都沒有漏掉，這是千萬不能夠錯會，不能錯會這個意思。

　　在大本經裡面說，這是讚歎的話，就是《無量壽經》有這麼首偈子，「若不往昔修福慧，於此正法不能聞」。往昔就是過去生中，無量劫以來你要沒有修福修慧，正如同前面經文所說的，「不可以少善根福德因緣」。你總是在往昔修了多善根、多福德，善根是慧，多善根、多福德，你才在這一生當中聞到正法。「已曾欽奉諸如來」，不但是無量劫當中修福修慧，你在無量劫當中你是欽仰、侍奉許多的佛菩薩。「故有因緣聞此義」，你現在才得到這樣殊勝的因緣，能夠聽到淨土法門這樣的教義，這是實在的難得。

　　在《華嚴經》裡頭也有首偈子讚歎說，「寧受地獄苦，得聞諸佛名」，我寧願去受地獄那些苦楚，只要我能夠聞到諸佛的名號，這個諸佛名，剛才講就是阿彌陀佛，希望能夠聞到佛號。「不願生天中」，天上享福，福報非常之大，享福怎麼樣？享福「而不聞佛名」。在此地要曉得，聞佛名就有解脫的機緣；換句話說，他有了生死出三界，也就是超越六道輪迴的機會。不聞佛名，雖然在天上享福，不能夠超越六道，所以才不願生天中，只希望得聞諸佛名。這都是說『皆為一切諸佛之所護念』，因為這部經的功德利益，實在像經名所說不可思議。諸佛名的功德，也就是一句阿彌陀佛的功德不可思議，聽到這句佛名必定有大因緣，必定能夠得十方三世一切諸佛之所護念。常途的修行，就是普通修行完全要靠自己，必須破無明、見法身，才能夠與諸佛菩薩感應道交；換句話說，得明心見性以後佛菩薩才護念。這個法門特別，只要一聞佛名就蒙諸佛菩薩來護念，真正是不可思議。

　　經上說「若能夠皈依三寶，受持一佛名者，現世當獲十種利益」。現世就是現在世，現在世他就能夠獲得十種不可思議的功德利益。在此地我們先要說皈依，前面跟大家詳細的講過，所以，經典裡面講的話我們不能不信，我們也不能夠誤信。如果你看到皈依三寶，受持一佛名號者，就能夠得這樣殊勝的利益。我現在也皈依三寶，我天天也念阿彌陀佛，我有沒有得到殊勝的功德利益？不能說沒有，雖有而不顯著。原因在哪裡？許多人是誤信了這句話，就是對於這句話真實意思沒能了解。皈依這兩個字他沒有做到，只是在形式上做個皈依的手續，請個法師在佛菩薩形像面前將三皈依念個三遍，受持乃是有口無心。這十種利益他怎麼能得到？

　　皈依，必定要像《六祖壇經．傳香懺悔第五章》所說的真正皈依。皈是回頭，從前我們的心都在五欲六塵上，都是隨著境界遷流；現在把我們的心從五欲六塵，從一切虛妄境界上給它拉回來，回過頭來。回過頭來依什麼？依三寶。三寶，佛寶是覺的意思，覺而不迷，我們依覺而不迷；法寶是正的意思，我們依正而不邪；僧寶是淨的意思，我們要依淨而不染，這才是皈依三寶。想想我們二六時中，六根接觸六塵境界，是不是覺而不迷？果然覺而不迷，我們是從迷回過頭來依靠覺，這叫皈依。果然是正而不邪，我們從邪知邪見裡頭回過頭來，現在依正知正見；以往我們是染污，現在我們從染污也回過頭來依清淨，淨而不染，這才叫真正的三皈依，才有下面十種殊勝的利益。

　　第一種，就是「晝夜常得諸天神將隱形守護」，這句話決定不是迷信，而是千真萬確的事實，確實有天神。這個諸天有天神，我們肉眼看不見，我們叫他做隱形，他守護我們；換句話說，這些諸天善神日夜的都在我們身邊保護我們。他為什麼來保護？因為你有德，皈依三寶的人這是有真正的德行，這是要記住的。你看世人都迷，你覺悟；世人都邪知邪見，你是正知正見；世間人都是染而不淨，你是清淨無染。所以，這些諸天神將他們是敬佩你的道德，才來保護你。像唐朝時候李通玄長者，在家居士；終南山的道宣律祖，這是出家人，都蒙諸天神將守護的，這是確實是有證據。

　　第二「常得觀音（就是觀世音菩薩）等二十五位大菩薩保佑」。我們求佛菩薩保佑不見得能求得到，為什麼？佛菩薩畢竟不是感情用事，必須自己有真正的德行，佛菩薩自然來保佑你。

　　第三「諸佛護念」，就跟此地經文所講的一樣了，「阿彌陀佛光明攝受此人」，這是在一切經論裡面，佛常常給我們開示的。

　　第四說「一切惡鬼夜叉不能害」，他不但不敢害你，他也來保護你。「毒蛇毒藥不能中」，如果有人想謀害你的話，用這個毒藥你吃了也沒有關係，也不至於中毒。

　　第五這是講不受一切災害，像大水、大火、冤賊、刀兵、橫死，不會受這些。

　　第六「先作罪業，悉皆消滅」，這都是不太容易理解的，為什麼過去造的罪業都能夠消滅？皈依三寶念阿彌陀佛的人，為什麼他能夠消滅？能夠滅罪？諸位必須要曉得，前面曾經跟大家講過因緣果，罪業的業因雖然存在，但是緣斷掉了。因為你從今以後是皈依覺正淨，覺正淨不是罪業的增上緣；換句話說，縱然有罪業的種子在阿賴耶識裡面，它因為沒有緣，它不會結果。所以這個地方講消滅，是講罪業的果報，它不會再有罪業果報出現，這是滅罪的意思在此地。

　　罪業的業因有沒有方法消滅？給諸位說，有。因為業因的種子含藏在阿賴耶識之中，到你一功夫成就，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉八識成四智，這個罪業的種子就沒有了。這個沒有也不是完全消滅，諸位要曉得，為什麼？它變了。這個罪業種子變了，變成什麼？變成智慧。所以你在經上看到所謂「煩惱即菩提」，煩惱是罪業種子。轉八識成四智，也就是轉八識裡面的罪業種子，都變成四智菩提。所以這個罪業種子，我們可以說它消滅了，因為以後所起的作用是菩提，是後得智，無量的智慧，不會再作業因，也不會再作業緣，當然更不會有罪業的果報。這是講轉業，的確有它理論的依據，不是隨便說的。

　　第七「夜夢吉祥，或見彌陀金身」，這是講做的吉祥之夢，決定不會做惡夢。夢雖然是虛妄的，如果天天做惡夢，那絕不是一個好的預兆；天天有吉祥之夢，這夢好。

　　第八是講的法喜充滿，「心常喜悅」，常是常常不間斷的，心裡面非常的歡喜。「色澤力充」，這個色澤是你的顏色，所謂講紅光滿面，氣色非常之好；力充是講精神飽滿。「所作吉祥」，起心動念一切做為無不吉祥。諸位想想，一個真正皈依三寶念佛的人，他起心動念、所作所為自然都是吉祥的。假如起心動念、所作所為不是吉祥的，他就沒有皈依三寶，他又皈依迷而不覺，又皈依邪而不正，又皈依染而不淨，顛倒了！那是生死凡夫。

　　第九「常為一切人民禮敬，猶如諸佛」，不但是為一切人所禮敬，一切眾生都禮敬你。鬼神禮敬你，你自己看不到，鬼神的確有許多地方比我們人要來得敏感一些。一個善人他的光彩跟普通人不一樣，鬼神能夠看出他的放光，就是身光，前面也跟諸位講過，他見到光明殊勝必定禮敬，猶如諸佛，像禮敬諸佛一樣的禮敬你。

　　第十「臨終正念」，正念諸位要記住，正念就是阿彌陀佛。臨命終時，你這句阿彌陀佛沒忘掉，念念在懷，求願往生，「金台接引，往生淨土」。這是經裡面給我們講，一個真正皈依三寶，念阿彌陀佛的人，他得這十種殊勝的利益。

　　末後這句，我提醒諸位同修，「學貴圓解，行貴專一」，我們才不至於迷信。解要解得圓滿，不能夠解偏了，要解得圓；行是講修行，修行一定要貴專一，這樣我們才能夠在很短的期限裡面，收到最殊勝的效果。請看下面經文：

　　【皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。】

　　『皆得』，這兩個字是說凡是聞到經，聞經就是聽到這部《佛說阿彌陀經》；聽到這句佛號，就是阿彌陀佛的佛號，可以說無有一個人而不得。得什麼？講了「皆得」，得是『不退轉於阿耨多羅三藐三菩提』。這句話是梵語，「阿耨多羅」，我們中國的意思是無上，三藐是正等的意思，三菩提是正覺的意思。這句梵語翻成中國意思，是無上正等正覺，古來大德在一切經裡面，依舊用「阿耨多羅三藐三菩提」，為什麼不用無上正等正覺？這在譯經體例裡面來說「遵古不翻」，我們尊重它，所以還是保存著梵音，再解釋這個意思。

　　這個地方我們略為跟諸位說明一下，正覺揀別凡夫不覺，一般凡夫的確是醉生夢死，他不覺悟；縱然有些覺悟，他也是妄覺、也是邪覺。佛在經上常常給我們講，六道的眾生從無始劫以來迷失真性，這種迷失是愈迷愈深很難回頭來。即使有些學問家，乃至於宗教家，那是比較上曉得有點覺性，覺得不真，是虛妄的；覺得不正，這是邪的。所以正覺揀別「不覺、妄覺、邪覺」。

　　正等正覺這是講的二乘，揀別二乘，因為二乘他有覺，就是聲聞與緣覺這兩類的人，他們的聰明智慧比一般人高得很多。聞法之後他就覺得三界沒有安穩的所在，正是所謂三界火宅，一心一意就求超越三界，求解脫生死輪迴之苦。他非常的努力精進，將三界之內見思煩惱斷掉，證得了偏真涅槃。諸位要記住這個偏真，他的修學因為不能夠真正的等觀真俗二諦，所以落在偏空。因此他們的覺悟，乃是一種「偏覺」，可是覺是正確的，他不圓滿，偏在一邊。所以他不能夠稱為正等正覺，他只能夠稱為正覺，而不能稱為正等正覺。這是當中這條偏覺，他「證偏空真理，未能等觀真俗二諦」。講到「菩薩」，菩薩是正等正覺，他雖然能夠等觀真俗二諦，分證菩提，可是還沒有到無上。所以阿耨多羅三藐三菩提，就是正覺不是凡夫，正等不是二乘，無上不是菩薩，這個稱呼就是如來極果上之稱。

　　「聞經」，這個經就是《彌陀經》，你聽到這部經，你有緣分聽到這部經；「聞名」是阿彌陀佛，你有緣分聽到阿彌陀佛的名號。最要緊的聽了以後你要「深信」，決定沒有懷疑，真正的相信。信了之後要發願，要「願求」，發願求生西方淨土，深信淨土法門求願往生。第三要真正修行，修行就是念佛，「持名」就是念佛。念佛要像前面所講「齋戒清淨，一心不亂」，常念阿彌陀佛，功夫熟了自然就不退轉，一生當中必定能夠圓滿的證得無上正等正覺。

　　「無上正等正覺，有因果之別」，我們從這四個階段裡頭說，「信解行證」，他在信位、在解位、在修行位，在這三個階段都叫做因地，如果在證後那就是果地。本經經文兩次提到，兩次稱他名號都是指的因地，為什麼？它說不退轉。信位對於無上正等正覺，不會退轉到不信，解位上也不會退轉到信位，行位上也不會退轉到解位，只有往前精進，而不會後退的，這統統都是因位上來說的。如果是在果位上，那哪有退轉可言？那要說個不退轉，那不叫廢話嗎？所以，給你講的不退轉，意思就是說在因位。在因位對我們來講是堅定我們的信心，使我們明瞭這個法門，不要說是往生西方得三不退，現前我們真正發心三皈、執持名號，可以說念念皆不退，這是多麼殊勝的法門。

　　「遇三寶」，這是講住持三寶，你遇到。你遇到三寶就有求福、求慧的機會，這個機緣就有了。「求福求慧，雖亦有殊」，這是有不同，有人求福，有人求慧。大概一般大多數的人，在三寶門中求福的人多，這是講比較起來，求福的多，求慧的人數沒有求福的多。但是這個地方要記住，「必當存有三寶觀念」，你才能夠真正求得到，常言說得好，「佛氏門中，有求必應」，沒有求不到的。但是求要有正確的理論依據，要有正確的方法修學，才會有求必應；如果不懂理論，不懂方法，盲目的去祈求是求不到的。這個地方教給你有求必應的要領，就是你心裡面一定要有三寶的觀念。三寶觀念是什麼？是淨（清淨）、是正、是覺，覺是佛寶，正是法寶，淨是僧寶。自己的心要覺、要正、要淨，你要常存這個三寶！

　　你存了這種三寶，前面不是跟你說了嗎？諸天神將佑護你、保佑你，諸佛菩薩保佑你，你求福、求慧都能夠得到。所以說「仗此觀念」，就是覺的觀念，覺觀覺念，正觀正念，淨觀淨念。「薰入識田」，八識田中，「種子」就是三寶種子，覺正淨的種子「遲早現行」，這是有求必應的理論、道理。我們懂得這個道理，佛氏門中，有求必應我們才深信不疑。真是求什麼得什麼，求成佛都能成佛，何況其他的？「況又有諸佛護念」，本經裡說的。「故曰，皆得不退菩提，夫復何疑」，你還有什麼疑惑？像這些地方，我們要不把這些道理真正的把它透徹明白，你怎麼個求法？你又如何能夠真正做到有求必應？到求不應的時候，你說佛菩薩妄語，你自己造的罪業更大。實在講是你自己沒有把道理搞通！是你自己有障礙，而不是說求不應。有求必應的原理是一切唯心造，所謂說是「萬法唯心，萬法唯識」，這是根本的原理。

　　所以你要求向哪裡求？不是向外求，是向你自己心地上求。因為一切唯心造，那一切唯心造，我心裡想什麼就得什麼，那不是這個。因為你現在這個心，能夠想像的心是妄心，不是真心，妄心造不出來真實相，妄心所造的這是煩惱。所以你要求真心，真心是什麼心？是覺心。真心就是三寶！真心是正心，真心是清淨心。我們中國儒家確實也是了不起，儒家教人「格物致知，誠意正心」，誠意就是覺心，就是佛寶；正心就是法寶與僧寶，就是正心與淨心。可見得儒、佛的道確實是相通的，佛門裡面講有求必應，儒家也是講有求必定可以得到，正如同孔夫子在《易經》裡面所說的。世出世間的聖人都教給我們從心地裡面去求，修自己的覺心、正心、清淨心，然後才能夠隨心所欲有求必應。請看下面經文：

　　【是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。】

　　『是故』，就是前面所講「諸佛護念，不退佛果之故」。世間之法，諸位想想，還有什麼能夠超過的？所以釋迦牟尼佛一而再，再而三的囑咐我們，叫著『舍利弗』以及與會的這些大眾，乃至於末法時期，像我們這些眾生在內。佛這句話我們要好好的記住，『皆當信受我語』，「我」是釋迦牟尼佛自稱，他老人家在這一會所講的每句話，我們都應當要相信。在前面正宗分裡面，一共有三個大段落，第一個大段落，是將西方極樂世界的依報、正報種種殊勝莊嚴，給我們說出來，目的勸我們要相信。第二段裡面信了之後就應當要發願，求生淨土；第三個大段教給我們往生的方法，「執持名號，一心不亂」。這三大段的開示「皆當信受，信則諦信不疑」，諦是真正相信，決定沒有疑惑，諦信不疑。「受則受持不忘」，決定不能把它忘掉。

　　大本經裡面有幾句話，這幾句話是對於老同修說的，真正入門的人講的，不是對初信的人講的。這說法有善巧，對初學的人要有善巧方便，我們都要尊重他，不能傷害他的自尊心。可是對於弘法之人，不可以不知道，「不信佛語者，乃惡道中來，餘殃未盡」，所以他不能相信。「愚痴不信，未當解脫」，就是在這一生當中，他解脫的機緣沒成熟，怎麼曉得他不成熟？因為他不信佛語。信字很難！

　　我自己學佛七年，就是第七年出家，我是四十二年開始學佛，方東美先生介紹的，將大乘佛法介紹給我。四十八年我出家，五十年我受戒，我受了戒之後回到台中去看我的老師，李炳南長者，我去看我的老師。老師一見到我很歡喜，隨著就告訴我，教我要信佛。諸位想想，學佛這麼多年了，而且出家又受了戒，不但出家受戒，我是一出家就開始講經。一出家就教佛學院，我在十普寺三藏佛學院就兼了有課，一出家就教學，就從事於弘法。受戒回來之後，老師說「我今天再教你這個信，信佛」，他就給我說明、解釋，信佛不容易，不要認為出家受了戒，未必是真正的信佛。所以，佛在此地是一而再，再而三的勸勉我們，是有他的道理，就說諦信很難，諦信相當的不容易。當年老師給我開示也就是這個意思，真正信佛的人一定是依教奉行，而且是百分之百、不折不扣的依教奉行，這才叫做信佛，才叫信，才叫做受。信受兩個字不簡單！

　　我在這個地方要勸勉諸位同修，「此處應當深省」，深深的去反省，「吾人誠信否」，吾人是指我們自己，我們自己是不是真相信？誠信就是此地講的諦信，經裡面這種名詞很多，諦信。我們世俗文學裡頭講的誠信，誠信裡面沒有懷疑，諦信裡頭也是沒有懷疑。問問我們自己是不是真正信？真正要是信了，那就是前面所講的有十種殊勝功德利益。利益的淺深，利益的顯著，就看你諦信功夫的淺深，完全是講的信心，一分的深信就得一分的利益，十分的信心就得十分的利益。勸信流通，到這個地方就告個段落。下面經文是「勸願流通」，所以正宗分裡面分信願行三大段，流通分裡頭也是三大段，彼此互相照應，非常之密切。請看經文：

　　【舍利弗。若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。】

　　這個地方要注意，已經往生的，現在往生的，將來往生的，注意這些字樣，這段經文要把它看清楚。在前面經文是說的「勸信」，這段勸我們「發願求生佛國」，就是願生阿彌陀佛極樂國土。「已願已生」，這是講已經發願的人，發願是自己的力量，接引是佛的力量，這個法門稱之為二力感應，只要有發願的，佛沒有不接引的。所以是從前已經發願的都已經往生，這是講「過去前哲」，求生淨土的人實在是不勝枚舉，太多了。我們曉得的，像《淨土聖賢錄》裡面所記載的，像《往生傳》裡面所記載的，那是我們曉得的。還有許多已經往生，我們不知道的更多；曉得有傳記留下來的，這人數不多。

　　「今願今生」，今願就是「現今願求往生者」，現在真正有願求生極樂世界的人，他有信願，再加上持名力行，他這個世間的緣分盡了，必定往生，這是講今生，佛一定來接引他。

　　「當願當生」，當是講當來之世，這個經是釋迦牟尼佛給我們講的，當來就是把我們現在都包括在其中。這個『今』是釋迦牟尼佛在世的時候，那個時候當時的人發願往生的，也已經往生了。將來這指我們，將來的人他要相信，諦信不疑，他要有切願求生淨土，必定像以往那些往生的人一樣，必定蒙佛接引，絕對不會落空的。這是說明西方導師阿彌陀佛他無盡的悲願，盡未來際接引信願持名往生之人。

　　在這個地方，前面講過「聞信受持，亦只持誦而已，然亦獲大利」，這段希望大家要特別留意，聞就是聞經，或者是聞佛的名號，就能夠生淨信，就能夠領受，就能夠持名，我們一般講三資糧具足了。這只是誦持而己，已經獲這麼大殊勝之利益，這個利益是不可思議。「但是初心」，就是初發心的人，「或止於福報」，這大家特別要注意的，我們曉得念佛同修，的確這是佔大多數，他的信願行求什麼？求世間福報，求功名富貴，求健康長壽，求家庭老少平安，求這個，這個心量太小了。「於大道則未敢承當」，大道是什麼？無上正等正覺這是大道。要是於大道不敢承當，那太可惜了，則辜負這個法門。

　　故特別在此地說明，「欲生淨土不難」，不要認為這是很難的事情，不要認為這是我們做不到的事情。不難，只要你真正具足信願行，前面說已願已生、今願今生、當願當生，怎麼難！所以「能於信行之外，再加發願即可成辦」，你要是真正肯發願，這個事情就解決了，就辦到了。所以說是「信願行」這三個條件全都具備，那你就是決定往生。像前面經文講的，已經發願的已經生了，這就是為我們做證明的，我們應當要相信。你要是不信，那實在是太可惜了，這樣殊勝的機緣，比武則天提《大方廣佛華嚴經》開經偈裡面所講，「百千萬劫難遭遇」，還要難得的機會。如果當面錯過，諸位想這個多可惜！百千萬劫難遇到的這麼個機會，我們在這一生當中，就這麼巧遇到了，遇到了，具足信願行三個條件就成就了，我們要相信，難信也要信。請看底下經文，佛再勸我們發願往生，這一次勸我們發願是第三次，「此是第三番勸願」。

　　【是故舍利弗。諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。】

　　這是第三番，前面兩番諸位要記住，第一次我們所讀到的，經文裡面是佛講的「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，這是正宗分裡頭第二大段，經文當中有這麼一段話。到第三大段的末了，佛又給我們講「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」。第一次講這是初次聽佛說明西方極樂世界，依報、正報種種莊嚴，凡是生到西方淨土的人，各個都證三不退，所以佛才勸我們發願，這就是第一番的，第一次的。第二次聽佛講「念佛見佛，命終往生西方極樂世界」，第二次勸我們發願是這一段。到此地這是說明，你想到西方極樂世界去就可以到，剛才講過往生這個事情不難，不是我們想像當中那麼困難的事，而且『皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提』。

　　承上面既然你相信佛語了，這釋迦牟尼佛的意思，既然是相信他的話，你也相信六方諸佛所說，這是理應發願往生西方極樂世界。從這段經文裡面，足見本師釋迦牟尼佛，他老人家大悲心是如何的懇切，不怕麻煩，不怕多費口舌，一而再、再而三的勸勉我們。如果我們要把這些話都當作耳邊風，那就大錯特錯。因此自當依佛的開示，依佛的教誨深信不疑，真正的發願求生淨土，成就無上菩提，才不辜負本師釋迦牟尼佛的無盡悲心，大慈大悲！勸願流通經文到這個地方，也告一個段落。向下經文是最後的一個大段，「勸行流通」，行是講執持名號。請看經文，經文勸行流通：

　　【舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。】

　　在上面是稱讚阿彌陀佛，這個地方是講『稱讚諸佛』。玄奘大師的翻譯本子，也是說的稱揚讚歎，也是稱揚讚歎無量壽佛。我們細細想想，翻譯人的意思是在說明一個道理，這個道理就是講的佛佛道同。彌陀就是諸佛，諸佛就是彌陀，像前面所說法界藏身阿彌陀佛。如果我們就事論事來說，在前面六方諸佛都讚歎阿彌陀佛，我們要讚歎阿彌陀佛，豈不就是讚歎六方一切諸佛了嗎？這是就事論事。所以，無論在事上、無論在理上，大家一定要明瞭，千萬不可以像世間人感情用事，讚歎這一個、沒有讚歎那一個，那要怪你，沒有這個道理。譬如說我在你面前讚歎某個人，你聽了之後很歡喜，也讚歎某個人，我聽了一定很高興，決定不會說你怎麼讚歎他，沒有讚歎我？不會的，人同此心，心同此理。由此可知，你念佛，佛名是無量無邊，最為殊勝、最為第一無過於阿彌陀佛，所以，讚歎阿彌陀佛就是讚歎十方一切諸佛。

　　再說到本師『釋迦牟尼佛』，敘說十方三世一切諸佛如來勸信的話，這個裡頭就含著有讚歎諸佛，幫助阿彌陀佛弘揚淨土，接引十方世界一切眾生往生西方國土的功德，所以才說「稱讚諸佛」。像這些意思我們細細的去想想，其中的道理就愈來愈明顯、愈來愈清楚。經文裡面『而作是言』這個兩句，以及後面所講「五濁惡世」，能夠成佛說法，不但說法而且能夠說這樣殊勝的法門，這都是諸佛輾轉讚歎的話。本師釋迦牟尼佛特別的給我們敘說，這才告訴『舍利弗』尊者，告訴他當然就是告訴我們。

　　本師釋迦牟尼佛的德號，在此地簡單跟諸位說一說，「釋迦牟尼」這四個字是梵語，釋迦翻成中國的意思是「能仁」，仁是仁慈，這是就悲德所建立的；而牟尼翻成中國的意思是「寂默」，是從智德上建立的。前面也曾經為諸位說過，諸佛菩薩的名字是沒有一定的，它是表示德行，或者是功德、智慧、因果，由無量法門當中而建立的。我們曉得佛法就是諸佛說法，必然是契機契理，由此可知，諸佛菩薩名號也不例外，也是契機契理。佛在我們這個世間示現成佛度生，他的名號就叫做釋迦牟尼。你要問為什麼？因為在這個地區教化，這個名號是最適合於這一個地區現階段的根性，道理在此地。

　　娑婆世界的眾生，就像《地藏菩薩本願經》裡面所講的，「剛強難化」，罪業深重，是這樣的眾生，缺乏慈悲。我們看看古今中外的歷史，你就能夠發現到這個世界的眾生，哪一天沒有戰爭？哪一天沒有互相殘殺？這是造作極深的罪業，深重罪業，剛強難化。所以佛在這個世界，對於這些眾生教化，他所提出來的教學綱領，或者我們叫它做教學的宗旨，那就是慈悲。一般常常說，佛法是「慈悲為本，方便為門」，能仁就是慈悲，所以世尊的德號就是在娑婆世界教化的宗旨。我們念這句德號就是念釋迦牟尼佛教學宗旨，諸位要記住這個意思。

　　牟尼兩個字翻成中國意思是寂默，寂默就是寂靜的意思；換句話說，也就是清淨心的意思，清淨就寂，默就是不動。由此可知，娑婆世界眾生的心，正如同那些文學家形容詞所講的，心猿意馬，心裡的妄念從來就沒有止住的時候。佛提出這個教學的宗旨，教我們這個心靜下來，寂默就是修的定，定才有真正的智慧。我們提到本師的德號，就明白了佛陀教育的方針和宗旨，同樣佛陀的教學，諸位從這個名號當中就已經得到一個大概，已經把要領抓到。我們學的是什麼？心地清淨，如如不動，就是牟尼的意思；大慈大悲、救苦救難，能仁的意思。這叫真正學佛，這才是釋迦牟尼佛的真正弟子。

　　你曉得這個道理，佛要到西方極樂世界去教那邊的眾生，你們想想這個方針、宗旨能用得上嗎？極樂世界的人都是一心不亂；換句話說，牟尼的意思各個成就，都圓滿了。極樂世界的人人人都是上善之人，大慈大悲！能仁兩個字他也做圓滿。釋迦牟尼這四個字在西方極樂世界的眾生，他們都圓滿；換句話說，佛在那個地區教學，這樣的宗旨、方針就用不上的。必須要適合於那個地方的根性，提出適合於那一個地區的教學宗旨、方針，這才稱之為阿彌陀佛。

　　阿彌陀佛的意思，諸位曉得是無量覺，他們已經是覺悟了，現在要把這個覺心擴大。他們已經是慈悲，把慈悲心再擴大；他們已經是得清淨心，現在清淨心也要擴大。無量的清淨、無量覺、無量慈悲，用這樣的教學方針與宗旨，才能夠滿足那一方眾生的需求。所以十方有無量無邊的世界，當然每個世界又有無量的眾生，而這些世界的眾生，他們的根性並不完全都相同，所以聖人的教學宗旨與目標，也都各個不一樣，他的名稱當然就不相同。這是諸佛名稱的大意，名字的大意。佛名如是，諸菩薩的名號也不例外，也與佛陀教學意義相應，不相應就不叫做佛法，所以說是必定相應。在這個地方簡單把這個名字的意思，給諸位透露一些。

　　經上說『能為甚難希有之事』，這句就是指底下所講的兩大類難事。如果在淨土成就無上菩提，已經是難事，就拿西方淨土來說，如果是個帶業往生的人，他生到西方淨土之後，雖然圓證三不退。可是從凡聖土提升到方便土，由方便土再升級到實報土，實報土再升級到寂光土，也要相當的時節，不是樁容易的事情。何況在我們娑婆世界，五濁惡世示現成佛，五濁惡世底下一段經文就要講到，所以這是難中之難。如果在為五濁惡世眾生說法，說什麼法？說人天福報之法，這些人聽到他能接受；要跟他講出世間的佛法，能夠聽得入耳的人就不多。給他講大乘佛法，給他講這種信願持名求生淨土之法，他要能夠聽得進去，真是希有之中的希有，所謂是甚難希有。

　　這樁事情，如果我們不能夠很冷靜、很細心的去觀察，去想一想，很難體會到佛說法這番的心意。我們不能夠體會到佛說法的深意，我們就辜負佛恩。何況六方無量無邊諸佛，共同稱讚不可思議功德，這句話裡頭含意非常之多。第一個，阿彌陀佛他老人家的願行不可思議，釋迦牟尼佛能夠在娑婆世界，五濁惡世，給一切眾生介紹這個法門，這是不可思議功德；十方諸佛無有一位不讚歎，這是不可思議功德，這真正是甚難希有。今天時間到了，我們就講到此地。