阿彌陀經疏鈔演義　　（第一七三集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0173

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三六八頁：

　　疏【聞念三寶，自有四義：一者鳥音之中，讚三寶故；二者說法有方，善入人故；三者晝夜無間，熟耳根故；四者鳥尚解說，激勝心故。】

　　蓮池大師在註解裡面給我們說明，彌陀說法要是以我們這個世界的形態來看，可以說是將這個教學做到藝術化的頂峰。我們所能想像得到的，西方極樂世界全都有，我們想像不到的那些巧妙的方法那兒也有，這是非常的不可思議。極樂世界我們在經典裡面讀到，這個世界是純一菩薩法界，而且還是普賢菩薩的法界，確實古人對它的讚歎是有道理的。像蕅益大師的讚歎，隋唐時候日本高僧大德的讚歎，認為西方極樂世界是圓教當中的圓教，一乘之一乘、了義中之了義，我們從這些大經比較上見到了，證實這些人所說的話絕不過分。佛在《華嚴經》上說過，菩薩如果不修普賢行，就不能夠圓滿無上菩提，也就是說圓教的佛果一定要以普賢行才能夠證得，不是普賢行不能證圓教的佛果。要以天台家來說，藏教佛、通教佛、別教佛可以證得，圓教佛沒有辦法，賢首家的講法也是這樣的。為什麼一定要修普賢行？因為普賢的心量是整個真如本性的全體顯露。要證到圓滿佛，一定要有這個因，因與果不相應，當然不能證得。這是我們現在真正把它搞清楚、搞明白了。

　　西方極樂世界我們看到六塵說法，這一段給我們說眾鳥說法，鳥我們一般看法那是畜生道，經上說得很清楚，這是阿彌陀佛變化所造的。現在我們這個世間人也會造，但是造得不很理想，不能跟真的鳥一樣，科技比不上西方極樂世界，西方極樂世界阿彌陀佛造的鳥跟真的鳥一模一樣。這鳥會說法，說的什麼法？你想聽什麼法，牠就給你說什麼法，這是不可思議！不是只說一種法、二種法，想聽什麼就說什麼。由此可知，既然是阿彌陀佛變化所作，這個鳥就等於阿彌陀佛為大眾宣說沒有兩樣。初往生到西方極樂世界這些人，人數當然是多，他們來自十方一切諸佛剎土，不限於娑婆世界，十方世界的人都去往生，因為十方一切諸佛都為眾生宣講《阿彌陀經》，宣講淨土法門，這個法門是成佛最穩當、最快速的法門，勸勉大家念佛求生西方。初生到那裡不久，過去那些習氣還存在，存在從前六道的觀念，看到這些鳥會把牠看作畜生道，雖然曉得是阿彌陀佛變化所作。

　　造作這些鳥來說法，又有特別的意義存在。第一是『鳥音之中，讚三寶故』，讚三寶是總說，三寶是代表如來所宣說的一切法門，一切法門離不開自性覺正淨。鳥都讚歎三寶，我們更應當由衷讚歎，這是給我們很大的啟示。

　　第二是『說法有方，善入人故』，「方」是善巧方便。這些鳥善說，牠有方法，牠不是隨便說的，牠說的有條理有層次，叫聽的人能生歡喜心，容易理解，樂意接受，這才叫善說。如果說了，說了半天沒有頭緒，聽也沒聽明白什麼意思，聽清楚了也不歡喜，這不叫善說。善說一定要有這三個條件，有層次條理、人家很容易懂、很喜歡接受，說法的目的才能達到，那鳥有這個能力。鳥都有這個能力，何況佛？何況這些菩薩們？

　　第三是『晝夜無間，熟耳根故』，無間斷的說，我們才能夠熟。古德教導我們修行應該把「生處轉熟，熟處轉生」，那才有成功的希望。我們今天什麼熟？起心動念就貪瞋痴，這貪瞋痴很熟，起心動念它自然就生起來；念佛不熟，常常把佛號忘掉了。祖師教給我們要把生處轉熟，就是把念佛轉熟，把貪瞋痴的念頭漸漸忘掉，把它轉生。轉的方法靠薰習，薰習不能間斷。從前淨宗祖庭念佛堂佛號是二十四小時不中斷，一年到頭不中斷，這就是教人家薰習。如何能做到不中斷？在從前是分班念佛，這個道場人數多，分班輪流念，晚上四個人一班，一班念一個時辰（兩小時），或者一支香（一個半小時）。一支香這一班念完底下那一班接上，不中斷的，這個念法。當班的，你一定要去念，不當班的，隨喜，所以二六時中佛號不間斷。

　　我們現在人福薄，這樣的道場我們遇不到了。實在說，現在人的福也不比從前人薄，問題就是你會不會運用，現在我們家裡電子念佛機可以二十四小時放佛號不中斷，也不亞於以前祖師的道場。念佛薰習，假如我們有工作，這個工作需要用思考，我們把佛號聲音放小，不妨礙工作，工作做完再把佛號放大聲一點。這樣的薰習能有二、三年的時間，確實可以做到生處轉熟、熟處轉生。「熟耳根故」，這個熟就是淨宗所講的功夫成片，功夫只要成片，也就是只要你這句佛號念熟，所謂「熟」，一切時一切處這個佛號會提起來不會忘掉，這樣的境界就決定往生，西方極樂世界凡聖同居土就是這個條件去的。

　　熟裡面也有九品，上三品這功夫熟的人，可以自在往生，想什麼時候去就什麼時候去，想多在這個世間住幾年，不礙事，換句話說，功夫成片的上三品，生死就了了，為什麼？你生死自在，自在就沒生死了。說老實話，在這個世間願意住一百年也行，願意住二百年也行，他完全自在；願意什麼時候走，馬上就走，不必到一心不亂！如果說到一心不亂，那我們一般人不見得這一生當中能達到這個目標。功夫成片裡面，功夫高的，九品的上三品就能做得到。因此，這樣的境界我們人人都有分，就看你熟的程度，也就是這一句佛號薰習的程度。

　　古德常說，尤其是《西方確指》覺明妙行菩薩有很明白的開示，念佛人最忌諱的就是夾雜，我們現在同修有的念得很不錯，但是夾雜的東西太多，甚至連誦經，當然這個經是指一切大乘經典，都是夾雜，我們今天念佛人誦淨土五經是本分，五經之外的經典都叫做夾雜；忌諱間斷，忌諱懷疑。如果我們對於「這一句佛號就能往生西方極樂世界」這樣一句話決定不懷疑，佛號決定不間斷，決定不夾雜，善導大師講：一百個人修一百人往生，一千個人修一千個人往生，個個入品，決定不會墮落在邊地疑城。那個邊地疑城是懷疑，雖懷疑他念，他不是不念，換句話說，他也做到不夾雜、不間斷，但是他懷疑，所以還是能往生。

　　生到西方極樂世界邊地疑城，好不好？好，為什麼？到了邊地疑城，也不過就是多待五百年！古大德註解，這是世間五百年，不能見佛聞法，五百年之後還是見佛聞法，比生到其他地方好得太多了。這個事實搞清楚了，決定不懷疑，縱然懷疑「我業障深重恐怕會到邊地疑城」，邊地疑城也高興、也歡喜，到了邊地疑城，保證五百年之後一定見阿彌陀佛，你要是在六道輪迴裡面，那就沒有保證，不曉得要到哪一生、哪一劫才能再遇到這個因緣。你們想想看，一切大乘經典都是夾雜，何況其餘？這個非常的重要。

　　依照佛法角度來看，這個世界災難不能避免，佛法從哪裡看？從人心看。現在交通便捷，大眾傳播工具發達，縱然不出門，也能看到天下事。你看看全世界每個地方的人心，是向善還是向惡？以《無量壽經》這個標準來觀察，五戒十善是善，破五戒造十惡這是惡，用這個標準來看這個世界的人心。然後你就會得到一個結論，它將來有什麼樣的結果。人心思惡、念惡、造惡，哪有不受惡報的道理？思善、行善的人少，念惡、造惡的人多，所以這個世界的災難沒法子避免。能躲過這個災難，唯獨佛法，在佛法裡面實在說只有這個念佛法門，真正能夠依教奉行，能夠認真的去薰習，三、五年的時間可以達到這個境界。

　　我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》看到很多例子，證明三年到五年的時間可以成功。從前的人能做得到，我們現在的人也可以做得到，問題就是我們自己是不是能夠真正去做？是不是能夠真正把身心世界一切放下？一切放下，不是說連我們的生活都放下，那就錯了，我們生活本分的工作盡心盡力去做，不是本分的一概不過問。不應該看的他去看，不應該聽的他去聽，看了、聽了回來就胡思亂想，甚至於看多、聽多，對念佛這個法門起了懷疑，這是絕大的錯誤。覺明妙行菩薩告訴我們，不要看經，也不要念咒、參禪、也不要去搞神通感應，甚至不要做法會，做法會也是打閒岔，這才叫做不夾雜。念二、三部是中等根性的，念一大堆是下等根性的，上上根的人一生一部《彌陀經》、一部《無量壽經》，一部經就夠，那才叫做真正上上根，為什麼？純而不雜，不夾雜。

　　我們念淨土五經，還夾雜著觀想、觀像，《觀無量壽佛經》上所說的，還會起這些念頭都叫做打閒岔。連這個東西都打閒岔了，何況其他的？遇到別人說「你讀的經太少，這個也不曉得，那個也不曉得」，不知道，心清淨，有什麼不好！遇到這些人，我們自己謙虛一點，「我根性劣，我受持這一本就夠了，再多一種我受不了，你們根性利，你們可以多學」，恭維他幾句就好了。即使是講經也不需要知道太多，時代不一樣了。隋唐那個時代要博學多聞，為什麼？佛法的風氣非常普遍，學習的人很多，有此必要！現代這個時代沒有這個必要，因為現代，諸位仔細去觀察，這個時代表面上看起來，佛教好像挺興盛的，其實它是佛學，它不是學佛，完全是形式、表面的，沒有真正修學功夫在裡面，這個環境要認識清楚。

　　在這個時代，我們自己這樣修學，自己得大利益；遇到有緣的人，所謂有緣就是他能夠接受，我們把這個法門推薦給他、介紹給他，他能夠得利益；無緣的人，合掌令歡喜，叫他歡歡喜喜。機緣沒有成熟的人，你硬要去度他，你不是自找麻煩！佛都度不了，你有什麼能力度？緣不成熟，佛都不能度，佛門常講「佛不度無緣之人」，什麼叫無緣？他現在還不能接受，還聽不進去。不能接受的、度不了的，我們要明瞭這個法門是難信之法，合掌令歡喜就好了。所以「熟」字非常重要，要透熟才管用。

　　第四是『鳥尚解說，激勝心故』，激是激發我們、勉勵我們，看到鳥都會說法，鳥都會念佛，我如果不念，人都不如鳥了！有這個意思在。彌陀化禽說法，用意很深。底下詳細解釋這四個意思：

　　鈔【讚三寶者，雖上根力覺道，種種諸法，為品不同，約而言之，皆三寶攝。】

　　經上這些眾鳥宣說的五根、五力、七菩提分、八聖道分，種種佛法不一樣，如果把它歸納，佛法僧三寶統統包括了。

　　鈔【演暢此法時，或明含靈本具覺性，眾生聞者，得自本心，乃知有佛。】

　　『含靈』就是有情眾生，也就是說十方往生到西方極樂世界的這些人。本具的覺性就是佛性。

　　演【或明含靈本具覺性者，世尊成道時，曰奇哉奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得也。】

　　這幾句話是引用《華嚴經‧出現品》，《觀無量壽佛經》裡面佛說「是心是佛」，就是這個意思；《大乘起信論》裡面馬鳴菩薩講「本覺本有」，也是這個意思。《華嚴》這一句說得詳細，很容易理解。一切眾生，實在說跟佛沒有兩樣，無論是智慧、德相、才藝、能力完全一樣。現在變成不一樣了，原因是妄想執著。五教裡面小教、始教、終教都有執著；真正沒有執著，破了執著，圓教。所以一切根性裡，圓教根性是第一殊勝。

　　什麼人學念佛法門，這一生當中決定往生？我跟諸位說，統統是圓教根性。你不要看有些老太婆一個字不認識，叫她念這句阿彌陀佛，她不懷疑，她也不執著，她一直念到底，她真的能往生，什麼根性？圓根。她沒有疑問，叫她念一句阿彌陀佛，好，我就念，念了以後一定有好處，什麼好處不曉得，她也不管，她不問。就像諦閑老和尚那個徒弟一樣，他也不認識字，做苦工出身的，教他念一句南無阿彌陀佛，老和尚說：你沒事就念，念累了就休息，休息好了再念。人家一個問題也沒有，念了三年預知時至，站著往生，往生之後還在那裡站三天，等老和尚替他辦後事。

　　倓虛老法師在《念佛論》裡面講，他一生親眼看到念佛預知時至，站著往生、坐著往生的，看到二十多個。這些人雖然一個字不認識，的確是圓教根性的人。反而經論念得多的，滿腦袋很多道理的，很多道理就很多執著，那個根不圓！他雖然念佛，只是跟阿彌陀佛結個法緣而已，未必能往生。淨土不但是圓教，古德講「圓中之圓」，不是圓教的根性怎麼能往生？我勸同修念《無量壽經》，用意就是用這個經來薰習，這個經是圓中之圓，薰個幾年，你自然就變成圓教根性。

　　鈔【或明信具種種諸相，眾生聞者，解入深義，乃知有法。】

　　演【或明信具種種諸相者，台教性具法門，十法界依正色心，性中本自具足，但循業發現，故一一諸相，皆天真之故物，非緣起之新成也。】

　　「台教性具法門」，台是天台宗，天台宗講性具法門，《法華經》所講的「十如是」，天台大師把它展開來詳細解說「百界千如」，百界千如從哪裡來的？本性裡頭本來具足。天台大師《法華經文句》一大篇文章講十如是，開演成百界千如，一念三千，這一大段的文章，就是解釋六祖大師所講的「何期自性，本來具足」。禪宗東西是精要、簡單，天台宗講得詳細。《法華經文句》是智者大師作的，《文句記》是湛然大師的筆記，講得特別詳細。

　　「十法界依正色心」，依是依報，正是正報，色是物質，心是講精神，這四個字把一切法統統包括了。「性中本自具足」，真如本性裡本來具足，能生萬法。十法界依正莊嚴是自性變現出來的，自性為什麼會變現？它本來具足。「但循業發現，故一一諸相，皆天真之故物，非緣起之新成也」，這個理很深，這是純圓的見解。宇宙萬法緣起緣生，因緣生法，這是佛家常講的緣生論，緣生論不是真實法，是方便法，是佛隨順世間人的常識、見解而說，不是真實究竟。此處所說，一切法「循業發現」，《楞嚴經》所講「當處出生，隨處滅盡」，這是真實法；又講「隨眾生心，應所知量，循業發現」，十法界依正莊嚴這麼來的。這個說法超越緣起，這才是真實。

　　可是一般人的觀念，總是追究它怎麼來的，他要找原因，佛就講緣起法。佛講的緣起，後面加上性空，「緣起性空」。《解深密經》講三自性，三自性就是講緣起，可是到後面它講「三無性」，如果不講三無性，這個三自性不是究竟法。但是說到究竟真實，我們一般人反而不懂，為什麼？不但這一生，生生世世我們沒有這個經驗、沒有這個想法，超越我們的常識、經驗之外，所以乍聽起來不好懂。

　　其實一切大乘經典裡面佛常說，像《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」，我們每天都做夢，有沒有想想這夢是什麼因緣來的？有沒有因緣？沒有因緣！沒有因緣，你去找因緣，硬要把它安上一個因緣，那叫妄想執著。這個夢實在講也是自性本具，循業發現，「非緣起之新成」，它是你「天真之故物」，是自性裡頭本來有的，遇到業緣，它自然就發現了。雖然現這個相，這個相是自性裡頭本來有的，不是新成的。佛不過是把這一切法的真相、事實跟我們說清楚而已，這一切法沒有離開本心，沒有離開自性。『眾生聞者，解入深義，乃知有法』，我們真如本性裡頭有法，有佛、有法。

　　鈔【或明性相和合不二，眾生聞者，事理無礙，乃知有僧。】

　　這就是僧寶的意思。

　　演【或明性相和合不二者，古云性起為相，一多緣起之無邊，相得性融，千差涉入而無礙。】

　　「古云性起為相」，起是起用，性是本體，有體它就會有作用，這個作用它就現相。像我們晚上做夢，能做夢的是心，心有沒有相？沒有相。心沒有相，但是起作用的時候它就現相，現這夢境。夢裡面的事情，你醒來之後想一想還清清楚楚，好像是真的，它會現相。所現的這些相，是你心性裡頭本來具足的，本有的。有人夢到過去，也有人夢到未來，可見得那個未來還是自性當中本來具足的，絕對不是無中生有的，這是性起為相。

　　「一多緣起之無邊，相得性融，千差涉入而無礙」，這就是和合僧的意思。「一」是本體、是心性，「多」是萬象，十法界依正莊嚴無量無邊，這是講本性起作用，性廣大，它起的作用也廣大，本能就是那麼大。《華嚴經》上講，不修普賢行不能證得無上菩提，因為普賢行是稱性起修，全修在性。普賢的心量沒有障礙，普賢的心量是圓滿的，沒有分別、沒有執著，盡虛空遍法界都融在一心之中，這是普賢心量。十大願王最主要目的就是恢復我們本有的心量，「心包太虛，量周沙界」，這樣的心量那就是普賢行，穿衣吃飯、喜怒笑罵都是普賢行，沒有一樣不是普賢行。諸位要記住，普賢行絕對不是那十條！你要是把那十條看作普賢行，那就大錯特錯，那是十個綱領。要緊的是普賢心，你有普賢心，你所有一切行為統統是普賢行；但是所有一切行為歸納不超過這十大綱領，是這個意思。我們現在心量都很小，起心動念這個心量都畫成好多格子、畫成好多界線，分你我他，這樣子怎麼修也修不出普賢行，一定要把心量拓開，要把界線排除。

　　底下這一句就是普賢行，底下這一句是真性顯露；前面兩句是真性的變化。變化，不管你是悟是迷，我們這個境界是一多緣起而無邊，諸佛如來也是一多緣起而無邊，決定是相同的。我們迷了，在境界裡面起妄想執著；菩薩、佛覺悟了，他在境界裡沒有妄想執著，所以千差涉入而無礙。千差萬別裡面，他沒有障礙，為什麼？沒有分別執著就沒有障礙。所有的障礙都是分別執著才有的，破了分別執著，哪有障礙！

　　有一個同修，他父母去問道教，道教說他那個名字不好，一定要改，他的父母恐懼了，要他改名字。他來問我：要不要改？我就告訴他：實在是沒有改的必要，但是為了你父母歡喜，你就改！大家看看《了凡四訓》，命運有沒有？有。命運是自己造的，命運要自己改，怎麼改法？斷惡修善積德才能改，哪裡是名字改一改就改掉，沒這個道理。

　　還有人看風水，「家裡布置怎樣格局改一下就好」，沒有這個話的。風水好不好，實在講，不必要人看，凡是我住在這個地方，我看得很順眼，覺得很舒服，這個風水對我就好！諸位要曉得，風水是因人而異，看風水的常說「福地福人居」。哪個地方是福地？每個地方都是福地，這個地方這個環境剛好適合這個人住，那他就是福人，福地福人居是這個解釋，不是真的找一個有福的地。你在這個地方住得很舒服，住得心安、身安，你就是有福的人。

　　「相得性融」，融是圓融、融通、無礙，《華嚴經》上講理事無礙、事事無礙，事事無礙這才講到究竟圓滿。一切事有沒有妨礙？確實沒有妨礙。所有一切障礙是從妄想執著產生的，離開一切妄想執著決定沒有障礙。《華嚴經》裡面講，「一微塵出大千經卷，一毛端裡轉大法輪」，真的是無礙！我們身上毛孔很多，不曉得多少諸佛在那裡講經說法，我們不曉得！幾時到我們身心清淨了，離開一切妄想執著了，我們才發現，才入諸佛的境界。所以世間一切法、一切事沒有不能圓融的，任何衝突沒有不能化解的，同一個真性變現，必有圓融之理，理上既然能講得通，事上當然可以做得到。所以佛法要是真正能夠普及，確實能帶來世界永久的和平，因為國際上人與人之間、人與事之間的許多矛盾衝突它都能化解，而且使個個人都能得到真實滿足的利益，他心裡才歡喜！這樁事情，實在講唯獨佛法能做得到。孔孟的學說雖然能做，沒有佛法這麼圓融，它在理論上沒有佛經講得這麼透徹。

　　『眾生聞者，事理無礙，乃知有僧。』這個僧就是和合不二，所以僧團是建立在六和敬的基礎上。六和敬，我們要特別留意，要認真的去學習，大力的提倡，從本身做起、從家庭做起，逐漸的影響到鄰居，推廣到社會，要存這個心，要認真去做。實在講，真正佛弟子才能做得到，為什麼？佛弟子覺不迷，佛弟子明理。不明理的人做不到，為什麼？不明理的人，他這個執著很堅固，他不能夠打破，也就是我們常講自私自利的這個觀念，有這個觀念就是迷、就是不覺。他不知道整個宇宙十法界依正莊嚴原本是一個自己，是一個不是兩個。果然他體認盡虛空遍法界是一個自己，那就是清淨法身。法是一切萬法，一切萬法都是自己，這就證得法身，法身不是我們這一個身。承認所有一切萬法都是自己，你對於任何一法哪有不愛護的道理？我們那個私心就沒有了。證得法身，沒有私心！我執破了，法執也破了。

　　所以學佛念這句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛就是自性的德號，「南無阿彌陀佛」完全是梵語，翻成中國的意思是皈依無量覺。「南無」是皈依的意思，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」是覺，皈依無量覺。無量覺就是本覺，無量覺就是自性覺，所以無量覺裡面就具足三寶，念念不迷，念念不執著。這是第一個意思。第二個意思「說法有方，善入人故」：

　　鈔【善入人者，雖談妙法，不善為辭，聞則扞格，今惟和雅之音，優柔調適，理義悅心，聽者生喜，故念三寶。】

　　『雖談妙法，不善為辭』，欠缺言語表達的能力，辭不達義，說了很多話，意思人家沒聽清楚，『聞則扞格』，扞格是排斥、拒絕，聽的人格格不入。

　　演【不善為辭者，或錯雜不倫，或汗漫無飾，或不能反覆抑揚、跌蕩頓挫。】

　　「或錯雜不倫」，錯是錯誤，雜是夾雜，不倫是層次紊亂。「或汗漫無飾」，說話很粗魯，不文雅，聽了不舒服。「或不能反覆抑揚、跌蕩頓挫皆是」，這兩句是指沒有抑揚頓挫。言語，尤其說法，乃至讀經，都要注意。會讀的人，這一篇文章讀了之後不必講解，為什麼？人家一聽，意思完全明瞭，他有抑揚頓挫，他有表情，能把意思在音聲表情裡面全部表達出來，還要解釋嗎？用不著解釋了，這叫會念。

　　讀經能夠出聲讀是最好，出聲讀一定要把意思念出來，這個功德很大。你要度你的家人、鄰居，你跟他講佛法，他不能接受，他要排斥，你念經，如果念的聲音很好聽，抑揚頓挫，把經裡面的意義都在言語裡面表達出來，他一聽就懂，聽了生歡喜心，來請教你念的是什麼，這樣子他就會學佛了。如果你每天在家裡念經，敲著木魚，沒有抑揚頓挫，念了半天，人家一個字也沒聽出來，他當然不能接受。讀經應該用什麼方法？電視劇裡念台詞，的確是「善入人故」，句句講得清清楚楚，能感動人，讀佛經也要這樣念法。從前寺廟這種念法，人家聽了老早跑掉，咬字不清楚，甚至意思自己都不懂，怎麼會把意思念出來？自己一定要明瞭，才能把意思念出來，念出來就度別人！

　　你念經的時候，還有眼睛看不到的一些鬼神，他們在聽，你念得清清楚楚明明白白，把經義表達出來，能感動這些鬼神回心轉意向善，對我們這個社會有很大的幫助。社會動亂，鬼神先亂！度鬼神這個用意很深，尤其現在妖魔鬼怪充斥在社會裡。度鬼神要用什麼方法？是不是要用《地藏經》？不必要。一切經裡面《彌陀》大小二本，古人講這是「華嚴奧藏，法華祕髓」，《華嚴》跟《法華》是經中之王，這是經王的精華，這是一切經裡的第一經！我們還要用第三、第四、第五嗎？用不著了，就用第一經來度他們。用什麼方法？每天念經。念經，他們在聽，我念就等於講給他們聽一樣，代佛宣講！把意思念得清清楚楚明明白白的，這叫迴向。我們每個人都能這樣念，這個力量很大！台灣同修有這麼多人真正在這裡修，按照佛理說，這個地方不應該遭難。所以一定要提倡，念的時候要出聲念，這個功德很大。

　　『今惟和雅之音』，「和」是溫和，「雅」是雅正，就是正而不邪。『優柔調適，理義悅心』，音調優美，義理尤其是好，優美的音調一定要把意思、道理表達出來，使聽的人生歡喜心，『聽者生喜』，他自自然然就學佛了。『故念三寶』，就是他自然學佛了，他接受佛法了，能夠信受奉行。我們今天就講到此地。