阿彌陀經疏鈔演義　　（第一八二集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0182

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三八一頁：

　　鈔【前後如是功德莊嚴下，不各係論頌，以今頌一缺化作，二缺惡道，故特明之。言眾鳥出音，若非佛作，焉能聽者忘相一心也。】

　　這一段解釋《疏》裡面「如論中說前後功德，繁不各係」。『眾鳥出音』，這個地方給我們補一句，如果不是阿彌陀佛變化所作，就沒有很大的攝受能力。鳥說法，我們聽了之後能契入真性，自然生出念佛念法念僧之心，有這樣大的攝受力量，必定是阿彌陀佛變化所作。因為往生的人，地位高的是等覺菩薩，想想誰有資格給等覺菩薩說法？當然是阿彌陀佛！我們凡夫去往生的無所謂，可是十方世界往生的人不少是等覺菩薩，九界眾生往生西方極樂世界的人數都是無量無邊。

　　鈔【不云惡道，以人中尚無女人，聖中尚無小聖。】

　　『小聖』是講聲聞、緣覺。女人痛苦、苦處比男人多，尤其是在釋迦牟尼佛出現的那個時代，不是現代的時代。經上有許多的講法，佛是應機而說。那個時代是男子的權超過女權，女人是不能出家裡大門的，不像現在是男女平等，女人也作總統，在過去是不可能的。社會狀況不相同，佛說法也不一樣。總而言之，過去那個社會崇尚男權，女人的地位比較低，受的約束多，顯得格外的痛苦。所以經上常說，西方極樂世界人中沒有女人，聖中沒有小聖，哪裡會有惡道？當然不會有惡道。

　　鈔【前後明顯可知，故不繁係。】

　　《無量壽經》、《觀無量壽佛經》裡面，這些事情都很清楚。

　　鈔【又正報二功德，在如是莊嚴條外，故亦不係。】

　　演【正報二功德，謂上首功德、大眾功德。】

　　這兩種功德就是本經前面所說的。

　　疏【稱理，則自性般若周遍法界，是鳥樹說法義。】

　　後面一段是消歸自性，稱性而說。

　　鈔【首楞嚴鈔云：若能轉物，即同如來。以心外無物，物即是心，但心離分別，即是正智般若，周遍法界，無有障礙。】

　　演【若能轉物二句，是楞嚴經文。文云：一切眾生，迷己為物，為物所轉，是故於中，觀大觀小，若能轉物，即同如來。】

　　這些道理、事相，我們在講席中也常常提到，可是能領悟的人畢竟還是少數。《楞嚴》上給我們講的是真話，中國古德對它很讚歎：「開慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。」為什麼說《楞嚴經》是開智慧的？《楞嚴經》自始至終都是弟子們跟釋迦牟尼佛的辯論，不是弟子們提出疑問，釋迦牟尼佛解答，就是釋迦牟尼佛提出問題來問學生，我們聽他們一問一答，我們就會開智慧。問得很高明，答得更妙。

　　為什麼說成佛的《法華》？因為佛在一般大乘經裡面都說「一闡提不能成佛」，一闡提是沒善根，這個說法就是成佛是有條件的，如果是一闡提，他沒有資格成佛。這是佛在過去教學裡面權說，方便說的，也是勉勵大眾。到法華會上，佛完全講真話，一絲毫隱瞞都沒有，所以他說「一闡提也能成佛」，這個佛法才圓滿。拿《法華經》來印證淨土的經典，意思真的徹底透露出來了，我們的信心完全建立，一絲毫懷疑都沒有了。一闡提是什麼人？五逆十惡，臨終一念十念都能往生，一往生還是圓證三不退，一生成佛。諸位要曉得，《法華經》講一闡提也可以成佛，憑什麼？憑念佛往生這個法門，這是講到最下面的。《華嚴經》是講最上面的，四十一位法身大士，連文殊、普賢都念佛求生西方，是頂端！《法華經》講一闡提是最下！最上到最下，那就真的三根普被、利鈍全收。古人講《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引，這個話說得非常有道理。《楞嚴》是一部純粹探討宇宙人生真理的經典，所以是一部開智慧的佛書。

　　從事實真相上來說，一切萬物就是自己，一切萬物都是自己。我們眼前這個境界，實在講看得並不很圓滿。如果有了天眼，這天眼還分等級，阿羅漢以上的天眼，他們看外境跟我們不一樣，我們還有許許多多的境界沒有看到、沒有發現，他們天眼觀察之下比我們的範圍大得多。普通一個阿羅漢能夠看一個小千世界。阿羅漢當中天眼第一的是阿那律，他的天眼能看到三千大千世界，有這樣的能力。這還不是究竟圓滿，究竟圓滿是盡虛空遍法界無量無邊恆沙剎土。這從哪裡來的？是我們自己心裡變現出來的，不是從外來的。自己的心是能變，十法界依正莊嚴是所變，能變是主人、是自己，所變的是萬物。現在「一切眾生」迷惑顛倒，怎麼迷了？「迷己為物」，所以被外面境界所轉，不知道一切境界是自己變現的。正如同做夢一樣，做夢在夢中不知道自己是在做夢，不曉得夢中境界全是自己變的，還得受別人擺佈，為境界所轉，這很冤枉！佛就是教我們要認清事實的真相，真正明瞭真相了，原來萬物就是自己，自己就是萬物，盡虛空遍法界是一個自己。

　　如果能在這上面肯定了，沒有懷疑了，我們佛法裡叫證得清淨法身，法就是萬法，身是身體；萬法就是我身，我身就是萬法，這叫證得清淨法身，並不是說清淨法身佛還有個樣子，那就錯了。我們現在塑毗盧遮那佛是法身佛，也沒有法子只好塑一個佛像擺在那個地方，其實法身是什麼？法身是盡虛空遍法界是一個身，所以法身無相無不相。盡虛空遍法界才是法身之相，這個相怎麼塑法？沒法子塑，所以法身無相。報身就有相了，報身是證得的，報身、應化身有相；法身沒相，法身就是虛空法界，這是自己的本來面目。「若能轉物，即同如來」，這就是迷與悟，迷了被物所轉，悟了就能轉物。

　　演【以心外無物六句，是鈔中釋辭。】

　　引用這六句，是《楞嚴經鈔》裡面的解釋。

　　演【心外無物，物即是心，是明色心不二。】

　　色是心的相分，心是色法的本體。這個地方講的「色」，就是我們今天所說的物質，物質還未必能包括這個字，因為現在還講有非物質，非物質還是包括在佛法「色」字裡面。譬如六塵，六塵在佛法裡都叫做色，眼睛可以看得見的這叫色塵，耳朵聽得見是音聲，音聲用「色」這個字包括了。色、聲、香、味、觸、法，用一個「色」包括了六塵。這個色字，用「一切物質」來說，還不能包括得盡。我們鼻所聞到的香，身體的觸，這就講溫度的變化，寒流來了我們覺得冷，夏天溫度高我們覺得熱，冷熱屬於觸塵，這都是肉眼看不見，耳朵也聽不到的，我們身體有冷熱這種感觸，這些全都包括在「色」這個字當中。心是能生，色是所生，色與心是一不是二，是一個，色就是心，心就是色。古人用金跟器作比喻，所謂「以金作器，器器皆金」，器就是金，金就是器，用黃金做出許許多多的手鐲、項鍊、指環，不管你做什麼東西，做得再多，它質料都是金。六塵雖然無量無邊，是心變現出來的。所以心外有沒有物？沒有，物外也沒有心。因為心就是物，物就是心，盡虛空遍法界就是一個自己，除了自己之外，找不到別的東西，這是事實真相。

　　演【但離分別，即是般若。】

　　要怎樣才能見到真相？如何才能把真正的自己給找到？禪家所謂「父母未生前本來面目」，就是這個。怎樣才能找到？佛告訴我們，只要你離分別。這個分別裡面還包括妄想，佛在《華嚴》上講得很清楚，一切眾生所以不能證得實相（不曉得事實真相），是因為妄想執著之障礙。離分別就是離妄想、執著，妄想執著捨掉了，所起的作用就是般若智慧。由此可知，妄想執著還在，你決定沒有真正的智慧。般若智慧是從真心裡面流露出來的智慧；妄想執著沒有捨離，你的智慧是從意識心裡面流出來的，那就不是真正的智慧，佛經裡面稱之為「世智辯聰」。真智慧一定要見性，沒有見性沒有智慧。

　　所以阿羅漢沒有智慧，辟支佛沒有智慧，權教菩薩也沒有智慧，為什麼？沒見性。雖然有定，他那個定功還不夠，只可以暫時伏住妄想執著，如果定功再加深一層，他就開智慧了，開智慧就是明心見性。禪家叫明心見性，教下不叫明心見性，叫大開圓解。大開圓解就是開智慧，跟禪家的明心見性、淨土宗的理一心不亂是同樣一個境界，只是說法不一樣，名詞不相同，其實境界完全相同。事一心不亂相當於阿羅漢，念佛三昧就是定功可以把煩惱伏住，但是沒有開慧；理一心就開慧了，般若智慧現前了，對於宇宙人生的真相徹底明瞭通達。

　　演【無有障礙，是明離念相者，等虛空界。】

　　無有障礙，《華嚴》上講四無礙：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這才是真正的解脫，真實的自在。在二乘（聲聞、緣覺），這四種無礙裡面只得到第一個「事無礙」。阿羅漢跟辟支佛在事上就無礙，他能分身，他能變化。我們看《西遊記》孫悟空七十二變，阿羅漢的神通變化超過孫悟空不曉得多少倍！阿羅漢能變化、能分身，事上他沒有障礙，但是理他就有障礙，為什麼？他沒見性，他沒有智慧。

　　大乘菩薩理無障礙，事上有障礙，這是講大乘權教菩薩沒見性，見性當然事上都沒障礙了。阿難有智慧，佛在《楞嚴經》講到第三卷，他就說偈讚佛，他就悟到理。雖然理明白，開悟了，事上煩惱不能斷，貪瞋痴慢還是有，事上有障礙。富樓那尊者聽到阿難說偈讚佛開悟了，他就很疑惑，「阿難初果，我證四果，我沒有聽懂、沒有開悟，他怎麼開悟了？」佛對他說出來，阿難是煩惱障重，所知障輕，他一聽佛說法開悟，雖開悟，他沒有定功，他不能斷煩惱，還是初果。富樓那尊者煩惱障輕，所知障重，教他一個方法，他修定他能斷煩惱，但是跟他講大乘佛法的道理，他聽不懂，他不能開悟。我們才明瞭，一切眾生迷惑的種類不一樣，淺深不一樣，有些人聽經，他聽了很有興趣，他聽得懂，所知障薄；有些人修得很好，聽經聽不懂，就跟富樓那一樣；有些人聽經聽得懂，聽了很喜歡，叫他認真修行，他很困難，這就是煩惱障重，所知障輕。從這個地方能看出，我們過去生中生生世世的習氣不相同。見性之後就「理事無礙」，大乘實教的菩薩。到登地之後才「事事無礙」，那個自在就跟佛差不多。四無礙有這樣的層次、等級，要想達到這個境界，的確不是容易事情。

　　但是念佛法門很特別，念佛求生西方，一生到西方極樂世界，他就立刻證得「理事無礙，事事無礙」，這個奇怪！所以這個法門叫難信之法。難信而易行，依照這個方法修行非常容易，比任何一個法門都容易，成就是無比的殊勝，這個我們在大經裡面看到。生到西方極樂世界神通道力就跟阿彌陀佛差不多，幾乎等於阿彌陀佛，這個不容易叫人相信。就以事無礙來說，天上人間七次生死，才證阿羅漢果，才證事無礙；你念幾天佛到西方極樂世界就事事無礙，這叫人聽到很不服氣。所以，不相信這個法門的人很多。好像得來太容易，他不知道這裡頭有很深的道理。淨宗這個理論，佛在經上說「唯佛與佛方能究竟」，絕對不是九法界的眾生憑自己的力量能知道的，這是我們在《無量壽經》上看到的。能夠相信、能夠接受，這是無比的善根福德。所以一般人不相信，我們不要去怪他，應當要知道，他不相信這是很自然的現象。難信之法，如果大家都相信了，這怎麼叫難信之法？我們自己相信了，我們跟他們的善根福德因緣不相同。所以一般人不相信，其他宗派這是應當的，必然的現象，一點也不奇怪。

　　一定要離分別、執著、妄想，般若才能現前，才沒有障礙。淨宗修行的方法與這個原則確實相應，不謀而合。淨宗的修學就是教我們「一向專念」，專念阿彌陀佛，分別妄想執著就沒有了，與這個原則相應。念成功了，「無有障礙」這個果報是應當可以得到的。所以生到西方證得平等的法界，不是沒有道理的，有道理。

　　演【鈔意謂經所云轉物者，非是有物可轉，蓋以心外並無有物，一切物皆即是心。而所以見有物者，以心生分別故。但一念不生，全體即自顯現。所以經說，若能轉物，即同如來也。】

　　「轉物者，非是有物可轉」，這個說得很好，有沒有物？沒有物！實在轉什麼？是把我們的觀念轉過來就是了。諸位要明白這個道理，不是真正轉物，是轉我們的念頭。「心外並無有物」，這句話是現代人很難理解，也無法接受的。你說心外沒有物，那這些東西是什麼？這些人不是物嗎？明明擺在面前，這怎麼不是物？這個理很深，不是一般人能明瞭的，身外確確實實沒有物。這個物是什麼東西？《金剛經》上雖然說得很透徹，我們也念得很熟悉，依然不能親證這個境界。《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄」，我們看這個都不是虛妄的；又說「一切有為法，如夢幻泡影」，我們看的都是真的。實實在在講，眼前一切現相真的是像夢幻泡影，它不是真正的存在。現在科學家已經明瞭，已經證實，但是還沒有達到佛經上講的這個境界，可是逐漸接近了。

　　從前科學家認為這個世間有物質，所有一切現相是由基本的物質組成元素，由元素組成一切的物相，這是從前的說法。現在這些年來又進了一大步，從前這個觀察還是錯誤的，根本沒有物質存在。物質是什麼東西？科學家現在所謂是光子的振動，是波動。他們現在認為所有物質現相是波動，實際上沒有物質的存在，這個跟佛法所講的相當接近。唯識講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。阿賴耶識裡面的見分、相分，見分就是我們今天講的心，心法，相分就是講的色法，我們現在講的物質，心法是精神，精神跟物質是一不是二。心物同源，同一個自證分，自證分就是真心、就是本體。宇宙萬有只有一個本體，本體在佛法裡面講是「真如本性」，也稱為「真心理體」，統統是這個所現的幻相。

　　為什麼稱幻相？就是這個相不是永恆存在的。我們今天明明看到這個相好像很久，其實它剎那剎那在變化，它不是不變的。實在講，我們所見的相分就如同電影銀幕上那個相分一樣，這個相分是剎那生滅的，我們看錯了，因為它一個相一個相連續起來，好像看到它在這裡停住一個時期，其實不然。《楞嚴》上說這個事實真相，「當處出生，隨處滅盡」。這兩句話如果我們不容易體會，我們看電影銀幕的畫面，這一張底片照在上面是「當處出生」，馬上鏡頭關掉，當處就滅掉了，第二張片子又當處生、當處滅，第三張、第四張當處出生、當處滅盡。我們知道電影一秒鐘鏡頭開關二十四次，一秒鐘二十四張底片。這二十四張底片就把我們的眼睛欺騙了，我們看到很逼真，以為是真的。

　　我們眼前所有一切現相都是剎那生滅，不是真的。而且這個生滅的速度比電影底片速度要快得多。佛在經上講，一剎那有九百生滅，這個剎那是多長的時間？一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一。我這一彈指多少時間，分成六十分，六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百次的生滅。我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘是兩個十萬八千次的生滅，我們覺察不出外面境界相是剎那生滅的假相。一秒鐘開關二十四次就已經把我們騙得以為是真的，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，我們怎麼知道那是假的！唯佛與大菩薩他們知道，他們心細看得很清楚，我們心太粗了，看不出來。

　　事實的真相確實是如此！你要是知道這個事實真相，跟諸位說，什麼貪瞋痴慢都沒有了，為什麼？那是假的，不是真的。心裡面起的念頭也是假的，外面的色相還是假的，你說還有什麼搞頭？自自然然身心世界一切放下。一切放下是心裡再不會牽掛了，再不會把這些事情當作一樁事情念在心裡，沒有了，清淨心才真正現前。清淨心現前，真如本性就證得，宇宙人生的真相自己才確確實實見到，真正的證得了。

　　由此可知，經上許許多多佛講的話，你一定要懂得他的言外之意。這裡就提醒我們，「轉物者，非是有物可轉，蓋以心外並無有物，一切物皆即是心」。「而所以見有物者，以心生分別故」，十法界依正莊嚴從哪兒來的？從分別來的；你要是不分別，就沒有。分別而有，是真的有嗎？不是真的有。用現代話來說，絕對不是真正因為你分別就有了，實在是抽象概念當中自己以為有，自以為是，這叫迷，不是真有。我一分別真的就有了，那佛也就很佩服你。怎麼樣分別也不是真有，這個有叫做假有、幻有，不是真實的。

　　「但一念不生，全體即自顯現。所以經說：若能轉物，即同如來。」可見得這個轉是怎麼轉？把分別轉變成一念不生，就在這裡轉，絕對不是在外境上轉，那就同如來了。能從這個地方轉，跟諸位說，什麼問題都解決了，圓圓滿滿的解決。為什麼？這一轉，不但一切萬法轉了，生死轉了，輪迴轉了，十法界依正莊嚴統統都轉了，轉了以後變成什麼？沒法子說，說不出來，不得已叫它做一真法界。一真法界從哪來的？從一念不生來的。一念不生這個法界就叫一真法界，一起分別執著，這個法界就是十法界、百法界、千法界、無量無邊的法界。可是告訴諸位，一，那是真法界；無量無邊的，那不是真的，十法界不是真的。十法界是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，是「夢幻泡影」，不是真的；真，只有一真法界。由此可知，你用的是一心一念，你所證的是一真法界。

　　淨土宗教給我們是直接求一真法界，因為它修行的方法非常簡單，就是「一念」，阿彌陀佛四字，「不生」是妄念不生。「但一念不生」，一念是一念，不生是不生，不是說一念都不生了，這個要搞清楚。你要是念這一句念錯了，說一念不生，好了，一念都不生，那是什麼？無想定，無想定的果報將來生到無想天，變成外道去了。果然一念都不生，跟諸位說，桌子一念不生，石頭一念不生，你幾時修得能像它？真正修成了，你也不過變成木頭、變成石頭而已。所以，像這樣的詞句要搞清楚。我們修淨宗的，「一念」就是一句阿彌陀佛，「不生」就是所有一切妄念都不生。不但是到西方極樂世界全體顯現，沒有到西方極樂世界就在此地也何嘗不是全體顯現？所以才跟你說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。什麼叫相應？不生妄念就相應。一面念阿彌陀佛、一面還打妄想就不相應，為什麼？他一念生生，他不是不生，他一念裡頭還生很多妄念，這個不行；一定要一念不生一切妄念，這才能夠全體自性都現前了。「所以經說：若能轉物，即同如來」，轉的關鍵在此地，是這個轉法。

　　在過去我講《楞嚴經》的時候，這兩句沒有講出來，那時候自己境界也不到，很多地方意思講不透徹。所以聽經，聽我現在講的有福報，聽我從前講的沒福報，為什麼？文義都講不透徹。不但是說過去的經跟現在的經，諸位要是拿錄音帶比一比，你會發現，縱然是一部經，這部經已經講了一百八十二次，前面一百次跟現在後面這一百次不一樣，這個境界年年不相同、月月不相同。所以同樣一部經，講一輩子都歡歡喜喜，為什麼？遍遍不一樣。前一遍講的沒透徹，有許多地方沒講出來，是我自己不知道，沒看到！到後來一遍，才看到這個地方，所以說遍遍都有悟處。讀經也是如此，每讀一遍都不一樣，遍遍有悟處。這個悟不要去研究、不要去想裡頭意思，那就錯了，你只念下去，自自然然這個意思現前，這叫悟處。如果有意去求，刻意去求，這不是悟處。決定不能求，不要求解，自然有悟處。這顯示出佛法跟世間法真的不一樣。

　　其實，哪有什麼佛法、世間法？佛法、世間法都是眾生虛妄分別執著。世間法裡面，你要是用佛法這個原理原則去修學，一樣開悟！所以，《大方廣佛華嚴經》跟小學生念的課本，沒有兩樣！以金作器，我這個佛像是黃金，我這個茶杯也是黃金，沒有兩樣。世間跟出世間，的確是一不是二。你迷，就叫你作世間；你悟了，就叫你作出世間。迷悟的界限在哪裡？找不到。所以跟你講真話，迷悟不二，性相一如。

　　轉是轉觀念，從心地上轉，就是把一個天天打妄想的心轉變成清淨心，就從這裡轉。這一轉，一切萬法統統都轉了。

　　演【以此觀之，可見自性般若周遍法界，而西方水鳥樹林，自悉皆說法也。】

　　這就是「理事無礙，事事無礙」的境界。與其說阿彌陀佛變化所作，不如說自性變化所作，自性與彌陀不二。古德說「唯心淨土，自性彌陀」，因為西方極樂世界乃至阿彌陀佛，還是自心變化所作的，是我們自己真如本性裡面的東西，六祖說的「何期自性，本來具足」，西方極樂世界是自性本來具足，阿彌陀佛也是自性本來具足的。阿彌陀佛是誰？是自己，西方極樂世界還是自己。自己變現的極樂世界，哪有自己不能往生的道理？沒這個道理。往生，《生無生論》講「生則決定生，去則實不去」。自性變現的，你怎麼去法？確實是如此。就好像我們看電視一樣，現在這個畫面是台北市，下一個新聞報導美國白宮照出來了，去了沒有？沒有去，同在一個地方顯現的；但是確實是兩個地方，沒錯。由此可知，西方極樂世界雖然講十萬億佛國土，一念就到達，那個畫面一念之間就轉變了。不要認為好遠，不容易去，那都是執著在事相上，迷得很深，不曉得事實真相。

　　鈔【起信云：離念相者，等虛空界。是故虛空界中，普皆說法。】

　　這是引用《起信論》的論文。

　　演【離念相者，等虛空界者，論文云：所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界，無所不遍。法界一相，即是如來平等法身。】

　　《起信論》是馬鳴菩薩作的，這一段文也就是告訴我們法身是什麼。證得法身，這個人就成佛，也就是說他成正等正覺。雖然不是無上正等正覺，他確實是正等正覺，正等正覺就是佛，在圓教是初住以上的菩薩，初住以上菩薩是分證佛，他有能力現三十二相八十種好，像《普門品》所說的「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，他有這個能力。

　　這段文很重要，「所言覺義者」，什麼叫覺？什麼叫不覺？覺與不覺的界限在哪裡？這裡給我們說得很清楚，「心體離念」就是覺，心體有念就是不覺。諸位要知道，覺心是不動的，心動是不覺。我們心一動就是迷、就是不覺，覺心、真心是不動的，它不動所以它才遍虛空法界，不動就遍，不動沒有界限，這一動就有界限。我們看池塘的水，水不動的時候沒有界限，池塘多大這水就多大；如果我們投小石頭進去，動了，馬上一個圈一個圈就有界限了。所以一動就有十法界，不動是一真法界，不動是真，動是假的。因為它動，縱然是有界限，它的界限常常在變化，它不是不變的。動的心剎那剎那在變，不動的心是永遠不變。

　　諸位幾時真正證得自己那個心不動了，你就不老，你這個樣子永遠就不變了。十八歲證得的，你就年年十八，二十歲證得就年年二十，它不動了，不會變化了。你還會衰老，換句話說，你那個心還在那裡動。明白這個道理，的確你能夠控制宇宙萬物，不會被宇宙萬法所轉了，這就是前面講的，能轉物，不被物轉。可見得轉物不為物轉，關鍵樞紐是在心地上；開關在心地上，不在外面，外面找不到。科學家、哲學家、宗教家怎麼找都找不到，為什麼？他在外面找，他不知道跑內心去找。佛告訴我們，這個機關在內心不在外面，外面怎麼找都找不到。

　　這是把理說出來了，下面這是事；前面是性德，底下講修德，修德是從『離念相』。大乘菩薩法，菩薩修行的綱目很多，歸納起來只有六個，叫「六度」。六度如果再歸納，歸納到最後只成一個「布施」。你想想，持戒、忍辱是無畏布施。我持戒了，人家對我不害怕了，為什麼？縱然有財物露出來，「他持不偷盜戒，他不會搶我的，我東西擺在此地很安全，決定不會丟掉，也不用去提防」，他心安。他持不殺生戒，我怎麼樣對他不起，他也不會害我的，這人家心裡安了，叫「無畏」。所以持戒、忍辱是無畏布施，精進、禪定、般若是法布施，布施裡面就是財布施、法布施、無畏布施。整個一歸納，就變成一個布施。

　　布施是什麼？是捨，是離。菩薩修行的方法，從初發心到成佛，就是捨、離而已。一切法捨離得乾乾淨淨，統統都捨掉了，成佛了。等覺菩薩，別的都捨掉了，還有一品生相無明沒捨，所以還叫菩薩，不叫佛。諸位要知道，大乘佛法修行就是捨，沒有一樣不捨，樣樣都要捨。內，我們的思想、見解，就是種種的想法看法要捨掉，心清淨了；外面身心世界一切都能捨，不會被物所轉。你今天為什麼會被物所轉？你捨不得，你不肯捨，所以你才會被它所轉。你要是捨掉了，它怎麼能轉你，它怎麼會影響你，不可能的事情！你今天不能捨財，你心裡念念我還有多少錢，我怎麼樣去賺錢，又怕錢幣貶值，又怕經濟不景氣，煩惱統統來了。你要是能捨掉，哪有這些憂慮煩惱！什麼都沒有，這個心多清淨、多自在。你哪一樣捨不掉，那就夠你麻煩的，夠你去操心的。你那些操心麻煩都是冤枉，為什麼？到後頭都一場空。不但到後來一場空，當下即空。

　　你要是用禪宗這個方法，我這個放不下，那個放不下，哪裡放不下回過頭來找，你去找去，什麼地方放不下，到最後找不到。所以二祖惠可說「我心不安」，求達摩祖師給他安心。達摩祖師手一伸，「你把心拿來，我替你安」。慧可再回過頭來想，最後告訴他：「我覓心了不可得」，我不曉得心在哪裡。心都不曉得在哪裡，還有什麼安不安？心在哪裡，找不到！他說：我替你安好了，「與汝安心竟」。聽到這句話，他就開悟了。

　　你要是有憂慮、有煩惱，你也用這個方法，回過頭來「我憂慮在哪裡」，去找，憂慮在哪裡？煩惱在哪裡？找到最後，不可得。不可得，換句話說，你根本就沒有憂慮，根本就沒有煩惱，叫迷！你一回頭，回頭就覺悟了，才曉得這個原來是一場空。《金剛經》上講得沒錯，「凡所有相，皆是虛妄」，不管是色相是心相，心裡面想這個東西是心相，心一想就有相了。中國人造文字很高明，「想」是「心」裡有個「相」，「思」是心裡有界限，那個田就是畫了界限。想，光是打妄想，還沒有分別執著，還沒有界限。思比想嚴重，為什麼？想沒有善惡，不造業，思裡頭有界限，就造業了。你回光一返照，曉得確實當下都不可得，哪裡還說將來一場空，將來一場空已經迷得很深了，當下即空，不要等將來！學佛的人曉得這個道理，沒有一個不是身心自在，快快樂樂法喜充滿，這個我們佛法得到真正受用！學佛學得天天愁眉苦臉，那決定是跟佛法相違背，那是學錯了。真正的佛法是破迷開悟，一定是身心健康，快樂自在，這是學佛馬上就得到的好處。

　　心量『等虛空界』，為什麼？虛空法界就是自己心量變現之物，它怎麼不等？當然等。「無所不遍」，智慧遍一切法界，六根的能力，見性遍一切法界，所以一切法界無所不見，聞性遍一切法界，一切法界的音聲沒有聽不見的，樣樣都遍一切法界，所以說法又怎麼會不遍法界？

　　「法界一相」，這叫一真，「即是如來平等法身」，如來就是自性，是自性的稱號。「如」，一切皆如，沒有一法不如。「後佛如同古佛之再來」，所以證入之後沒有先後。有些人問：哪個佛最大？沒有哪個佛最大的。說哪個佛最大，還有佛最小的，這個錯誤。哪個先成佛、哪個後成佛？沒有，成佛沒有先後。譬如水流入大海，你說：哪個水是先流來的，哪個水是後流來的？沒有，融在一起了。譬如我們這個燈，我們開關開的時候總有先後，統統開了之後，你說哪個光是先，那個光是後，沒有了。說先後、說大小，統統是迷人妄想執著，事實上沒有，決定沒有先後、沒有大小。

　　所以西方極樂世界才真正平等，平等法身。迷的時候跟你講古今，跟你講大小，那是騙你的；佛騙你，佛也說出真話。佛講經說法教導你們，他有個比喻叫「黃葉止啼」，黃葉止啼是騙你的。小孩哭，怎麼辦？想叫他不哭，撿一片秋天落下的黃葉，告訴小孩：「這個葉子是金的，很值錢，你拿去可以買糖吃」，小孩一聽很歡喜，他不哭了，目的達到了，主要就是叫他不哭，他能不能換錢那是另外一樁事情。佛給你講經說法是「黃葉止啼」，你要在這裡面真正開悟！誰度你？自己度自己，佛不度眾生，佛只是黃葉止啼而已。我們從這個地方才能真正入佛的真實義。今天我們講到此地。