阿彌陀經要解大意　　（第一集）　　1991　　台灣電台　　檔名：01-009-0001

　　諸位大德，今天我們利用空中的機會給諸位介紹《阿彌陀經》大意。早年我曾經在國外將《要解》編了一個簡略的講義，一共是七講，今天還是用這份教材，把題目改成「彌陀要解大意」。

　　首先我們要認識「佛法」，在現代的社會裡，特別是在台灣，佛教可以說是相當的普及，但是嚴格的來說，對於佛法真正認識的人還是不算多數。佛法究竟是什麼？先說「佛」這個字，這個字是從印度梵語翻譯過來的，是音譯的，它是「大智大覺」的意思。為什麼當時翻譯不直接翻作「智」，或者翻作「覺」？因為這個字彙含的意思很多，在中國文字裡面找不到適當的字彙來翻譯，因此就保留著音譯。他的「智」是真實的智慧，決定沒有錯誤的；他的「覺」是圓滿的覺悟，所以這才用音譯再加以解釋。所謂「法」，這也是個代名詞，它是宇宙人生一切物相、一切事理的總代名詞，也就是「智、覺」的對象。佛，大智大覺是能覺，一切萬法是所覺，雖然講一個能、一個所，但是在佛法裡面，能所是一不是二，這是比較上難懂的地方，不容易體會。如果把能所分開，能則不是所，所則不是能，我們容易懂，但是實在講，佛法確實是說人生宇宙能覺、所覺是一體，絕對不是分開的，這是佛法不同於世間的學術，也是與哲學不相同的根本所在。

　　佛法所求的是什麼？我們尤其要明瞭，經典上常常有一句術語叫「阿耨多羅三藐三菩提」，這也是梵文音譯過來的。「阿」翻作「無」，「耨多羅」翻作「上」，「三」翻作「正」，「藐」翻作「等」，「菩提」翻作「覺」，這句話整個翻成中國意思就是「無上正等正覺」，這是佛法之所求，也是我們學佛的人終極想達到的目的。這句話要以現代的言語來解釋，就是究竟圓滿的智慧，只有究竟圓滿的智慧才真正能夠覺了宇宙人生的真相。換句話說，佛法所求的是真實認識自己與生活環境，自己就是人生，環境就是宇宙，佛法的目的就在此，由此可知，佛法的教學與修學確實沒有一絲毫的迷信存在。

　　「無上正等正覺」也顯示佛法修學的三個層次，就如同一般教育裡所說的小學、中學、大學，三個階段的目標。佛法第一個階段，也就是最近的一個目標，就是「正覺」。世間有些人確實很聰明，他對於宇宙人生有相當的覺悟，但是這個覺悟在佛法的標準下來衡量不能稱為「正覺」。「正覺」的標準在什麼地方？佛在經典裡面跟我們講得很明白，那就是用清淨心。如果心裡面還有妄想、執著，還有是非人我，還有情緒，所謂是貪瞋痴慢，有喜怒哀樂，這就不正了，心不正，所覺的當然也就不正。「正覺」，必須要把這些全部洗滌得乾乾淨淨，像六祖在《壇經》裡面所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。

　　心到清淨、一念不生，這叫「正」，這種心對於宇宙人生的覺了才稱為「正覺」，達到這個目標，佛教有一個名詞，也就相當於學位的稱呼，我們世間學位有學士、碩士、博士，在佛法裡面第一個階段的學位稱為「阿羅漢」。第二個階段比這個層次更高，是「正等正覺」，「等」是等於佛，當然等於佛並不就是佛，比佛總還要差一等，得到這個階位我們就稱他作「菩薩」，彷彿是中學畢業了。再往上去那就是大學了，這是「無上正等正覺」，這我們就稱之為「佛」，在佛教裡面學位最高的，相當於我們世間人所講的博士。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，他並不是神仙，並不是迷信，這一點我們一定要分辨清楚。

　　「佛陀」是學位裡面最高的，就是證得了「無上正等正覺」；「菩薩」學位是次一等的，好比是碩士，他是「正等正覺」；「阿羅漢」是學位裡面最低的，稱為「正覺」，這是佛法修學有成就的三個學位的名稱。任何一個人得到「無上正等正覺」都稱為「佛」，得到「正等正覺」都可以稱為「菩薩」，得到「正覺」都可稱為「阿羅漢」，這是學佛同修必須要知道的。

　　我們今天敬佛，佛是我們的老師，菩薩、羅漢是我們的同學，我們所追求的是同樣的一個目標，那就是真正要認識自己與生活的環境，也就是對於宇宙人生有徹底究竟的明瞭，這樣我們起心動念、所作所為才不至於產生錯誤。所以我們學佛是接受佛陀的教育，對於佛法的定義，以及教育的目標、教育的儀式、教育的方法、教育的成果，我們首先必須要把它研究清楚。

　　諸位大德，我們將佛教教育以及教學的目的了解之後，佛法所修的是什麼，也就是它教學的原則，這是我們必須要認清楚的。在經典裡面，特別是《大方廣佛華嚴經》最後的一品，也就是「入法界品」，善財童子給我們做了一個修學的榜樣。我們看到他去參訪善知識，第一句話他總是說，「我已經發了菩提心，不知道怎樣去修菩薩道？怎樣去學菩薩行？」從這個地方我們就明瞭佛教教育所修的就是菩薩道與菩薩行。「菩薩」是梵語，就是覺悟的意思，「道」是講的存心，「行」是講的行為，換句話說，「菩薩道」就是一個覺悟的心理，心在一切萬法能夠覺而不迷，「菩薩行」就是行為，也就是造作，起心動念、言語動作都叫行為，行為也是覺而不迷、正而不邪，這是覺悟的行為。心覺悟、行覺悟，覺悟的人我們就稱他作「菩薩」，這是我們修學的。

　　因此，修學歸納起來有三大綱領，這三大綱領就是佛門通常稱的「三皈依」，一入佛門首先要接受「三皈依」。「三皈依」的意義就是把佛教修行最高的指導原則傳授給你，從今之後就依照這個原則來修正我們自己成無上正等正覺，這叫做「三皈依」。「皈」是回歸、回頭，「依」是依靠。第一個是「皈依佛」，「佛」是覺悟的意思，是覺而不迷，意思是教給我們從一切迷惑顛倒回過頭來依自性覺，這叫「皈依佛」。所以「皈依佛」絕對不是依靠自心以外的佛，要依靠自心以外，那叫做心外求法，心外求法，佛家稱之為「外道」，所以「外道」並不是罵人的話，不是責備人，是說你在心外去求法，這叫「外道」。所以佛法稱為「內學」，佛經稱為「內典」，它都是教我們從自性裡面去求，這是第一個「皈依佛」的意思。

　　第二是「皈依法」，「法」是指正確的思想見解，思想見解決定沒有錯誤，決定是事實的真相，這個叫「法」。換句話說，我們必須從許多錯誤的看法、想法回過頭來，依自性的正知正見，就是正確的看法與想法，這叫做「皈依法」。第三叫「皈依僧」，「僧」是清淨的意思，所謂「六根清淨，一塵不染」。「僧」有和合的意思，必須要修「六和敬」，跟一切眾生都能夠和睦相處。這一條的意義是教我們從不清淨、不和合回過頭來，要依自性清淨心，要依「六和敬」，這叫做「皈依僧」，所以「皈依僧」不是去皈依一個出家人。

　　「佛、法、僧」稱為「三寶」，「佛、法、僧」翻成中國的意思就是「覺、正、淨」，這是佛法修學最高的指導綱領。確確實實釋迦牟尼佛教給我們的，我們不能不佩服，不能不五體投地，他並不是叫我們跟著他走，他叫我們要開發自性，自性有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，大覺、智正、清淨都是自性裡面本來具足的性德。要緊的是我們用什麼方法把自性的寶藏開發出來，這是佛法教學的目的，是佛法教學的儀式，所以「三皈」是非常的重要。離開「覺、正、淨」就不叫佛法，諸位要記住，佛法是大智大覺之法，所以「三皈依」是「皈依覺、皈依正、皈依淨」。

　　在佛法裡面有顯宗、有密宗，顯宗裡面有禪宗，禪宗之外稱為「教下」，所以它的宗派很多，這麼許許多多的宗派就像一座大學裡面不同的科系一樣，他們運用的方法不相同，依據的經典不相同，經典就好比是教科書，裡面有些理論、有些原則、有些方法不盡相同，但是它的總目標、總方向決定是相同的，所求的目標都是「無上正等正覺」，修行最高的指導原則一定是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，所以的確是殊途同歸。所以佛法說「法門平等，無有高下」，法是方法，門是門徑，方法、門徑無量無邊，所謂八萬四千法門，統統是修「覺正淨」的方便，也就是修「覺正淨」的手段，因此佛家常說「歸元無二路，方便有多門」。

　　我們要想得到「覺正淨」，要想證得「無上正等正覺」，這個方向、目標是一致的，它的方法、門徑有許許多多，因此「法門平等，無二無別」，這是每位學佛的同修都要牢牢的記住。決定不能因為我修淨土就毀謗禪宗，我修顯教就排斥密宗，這是錯誤的，因為不管是哪個宗派，我們曉得我們採取的方法不一樣，我們的方向、目的是相同的。譬如我們到一個地方去，我是乘車去，他是坐船去，我們走的路線不相同，我們採取的交通工具不相同，但是我們的方向相同，我們的目的地相同，明瞭這樁事情才真正體會佛教給我們「法門平等」這個道理。我們和任何一個宗派、任何一個方式都能夠和睦歡喜的相處，因為我們的目標、方向是相同的，大家都是修的「覺正淨」，這是佛法修學的最高指導綱領。

　　前面跟諸位說過佛法的修學綱領，那是非常的重要，離開這三大綱領：覺、正、淨，那就不是學佛了。佛法修學的利益在哪裡我們也要知道，知道了我們才會熱衷的去接受它，知道這個教育對我們有真正的利益，有切身的好處，這就講到佛法的德用。學佛，我們希望得到的就是真實的智慧，智慧的作用就是對於宇宙人生徹底的明瞭。宇宙人生是佛法教學的範圍，它確實比現代教育的範圍要大得多，因為它的範圍是盡虛空遍法界，這是講無盡的空間；說到時間，過去無始，未來無終，無始無終；豎窮橫遍是它教學的範圍，這是我們必須要覺悟、要認識的，這就是智慧大覺的範圍。

　　起用，可以把它分為兩大類，一類就是佛門常講的「大慈」，第二是「大悲」，「慈」是「與樂」的意思，「悲」是「拔苦」的意思，所以佛法的教學是幫助我們離苦得樂。因此在修學過程當中，我們如果確實是一天比一天快樂，這修學佛法就得到利益好處了；如果學佛不能給我們帶來真正的快樂，佛法裡頭常說「法喜充滿」，要得不到這個結果，可能我們的修學有了偏差、錯誤。如果正當的修學，必定是一天比一天快樂，一天比一天輕安，這是最低限度的收穫。他為什麼會快樂？他心地清淨，煩惱少了、憂慮少了，對於眼前，對於往後，一切事物，他的觀察敏銳，因為他有智慧，他看得很清楚，所以他做的就很少有錯誤。所以他是以「大慈」來幫助一切眾生得到真正的法喜，以「大悲心」來教化一切眾生，來幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。

　　迷是苦之因，我們為什麼有痛苦？因為我們對於自己以及生活環境的真相不了解。為什麼會得樂？樂是我們對於宇宙人生真相，真的搞清楚了，真的明白了。這種清楚明瞭，佛是教我們自己去證實，而不是聽他說的，我們就全盤接受過來，這是佛法不許可的，是佛法不贊成的。所以佛法給我們講的每樁事情都必須要自己親證，拿現代的話來說，它是非常符合科學的標準與精神，這是一門非常圓滿的教育。因此我們曉得佛法是：「方便多門，不拘形式，經權互用，利物濟生」，叫一切眾生得到真實的利益。「一切妄情迷執」，迷惑、執著，這都不是佛法，這是我們學佛首先要明瞭的。

　　其次要跟諸位介紹的，要認識這部經。經典實在就是佛教育的教科書，它的教科書非常豐富，中國翻譯的稱之為「大藏經」。「大藏經」在台灣流通得非常普遍，這麼多年我們不斷的印了很多次，也有許多不同的版本，在台灣可以很容易的見到，價錢也不高，換句話說，現在台灣同修幾乎每個人都有能力買一部「大藏經」。佛教教科書這樣的豐富，這必須在當中要有所選擇，就好像一所大學，我們要想讀書，先要考慮去選某個科系，選擇自己有興趣的，自己能力能夠接受的，這在佛法講「根性」，適合於自己的根性，適合於自己的生活環境，這樣修學起來就容易了，愈是自己修學便利，我們的成就就愈快速、愈圓滿，這是所謂選擇法門。

　　但是佛法的修學在基本的方式上跟世間教育不相同，它的基本教育就是恢復我們的清淨心。實在講我們今天的心理被染污，精神被染污，思想見解被染污，這種染污非常的嚴重，俗話所說的「先入為主」，這是我們世間人講的「成見」，某人成見很深，這個事情總是很麻煩的，這就是佛門裡面講的染污。必須把這些染污統統洗刷乾淨，恢復到心地清淨，清淨心就生智慧，清淨心起作用就是智慧，染污的心起作用就是煩惱，所以我們今天煩惱很多，煩惱從哪來的？你的心不清淨，所以才有煩惱。

　　佛首先教我們修「戒定慧」，「戒定慧」叫「三學」，一開頭就在這上下功夫，用這三種方法把我們的所有一切染污統統洗刷乾淨，恢復到自性的覺正淨，然後才能夠接受佛法的教學，這在佛教無論哪個宗派，幾乎都要遵守這個教學的方式。從前如此，現在的佛教我們很少看到，所以這一代的高僧大德很少見，學佛的成就不及過去，這就是把佛教教學基本的觀念與方法捨棄了。所以我們今天看到許多學佛的，無論是出家、在家的同修，他們的成就可以說只是佛教的常識、皮毛，真正對於佛教的內容實在講是很少涉及，那麼這是必須要從洗滌身心上下手，恢復自己的清淨心。

　　今天要跟諸位介紹認識這部經，佛教的經典很多，對於經典的選擇尤其是重要，選擇得非常恰當，我們修學的進度就會快速，會得到相當圓滿的成績。今天我們選擇的是《佛說阿彌陀經要解》，《要解》是精要的解釋，是明朝末年蕅益大師的著作，這部註解可以說被佛教公認是《彌陀經》最好的一部註解。

　　本經的經題，佛在經上跟我們說的，它的全文是：

　　【稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】

　　這是釋迦牟尼佛給這部經所定的題目，這個題目長，意思很清楚、很明白。翻到中國來之後，這是鳩摩羅什大師所翻的，他把這個題目改了，改成「佛說阿彌陀經」，為什麼要改成這個題目？我們留著下次再說。先解釋本題的含義：

　　【稱讚。】

　　能稱讚的是「一切諸佛」，可見得不是普通的人。一切諸佛，換句話說，在佛法修學已經證得了最高的學位，這不是普通人的稱讚，是佛法修學圓滿果位的人他們共同稱讚。稱讚的什麼？是「不可思議功德」，就是指這部經，這部經就是不可思議的功德。

　　在這裡我們要知道什麼叫「功德」，不可以誤會，現在許多的世人把「功德」兩個字看為「好事」，我多做點好事就是功德了，甚至於在寺廟裡捐點錢也叫功德。寺廟裡通常擺一個油箱，大家放一點錢進去，叫「功德箱」，這都是很大的錯誤。「功」是講修行的功夫，「德」就是果報，所謂是「一分耕耘，一分收穫」，耕耘是功，收穫是德。為什麼一切諸佛讚歎這部經是不可思議功德？因為這部經修行的方法非常特殊，它的方法簡單、直捷、廣大、圓滿、快速、容易，這就是「執持名號」，名號就是「阿彌陀佛」，就用這句名號念到「一心不亂」，這是真正的覺悟。這句「南無阿彌陀佛」誰不會念？人人都能念，人人都會念，念這句佛號成就不可思議的功德，所以一切諸佛都讚歎。

　　可是諸位聽了前面所說的修學的綱領、目標，這句佛號怎樣達到覺而不迷、正而不邪、淨而不染？我們首先要知道，一個人可以說是無始劫以來，這不是一生，多生多世我們都是迷惑顛倒、妄念紛飛。佛法修行的方法是如何把妄念斷掉，能把妄念斷掉，這叫真正的功夫。參禪是一種方法，持咒也是一種方法，止觀是一種方法，持戒也是一種方法，所以方法很多，八萬四千無量的方法，念佛也是許多方法裡面的一種。念佛的要領，就是我們起心動念，起心動念都是妄念、都是妄想、都是習氣，我們用這句佛號把所有一切妄念取而代之，換句話說，用一個念頭來斷一切的妄念，所以這個方法就很巧妙了。我們念這句「南無阿彌陀佛」，妄念一起來，第一個念頭起來了，這是習氣，第二個念頭就換成「阿彌陀佛」，這叫做念佛，把我們的習氣統統換過來，古人所謂「生處成熟，熟處成生」，我們現在念這句阿彌陀佛很生疏，常常會忘掉，這妄念很熟，妄念常常起來，現在把它換一換，希望一動念頭都是阿彌陀佛，把所有一切妄念統統捨掉，這叫功夫。

　　為什麼這個方法會被一切諸佛稱讚？如果這樣說法，只是把妄念斷掉，我們念「一、二、三、四」也可以，何必念這句「阿彌陀佛」？殊不知念「阿彌陀佛」還有一種特別的果報，那就是在西方極樂世界有一位老師，這個名號是他的德號，這是我們講西方極樂世界，這個世界確實存在。佛在經上給我們介紹得很詳細，只要念他的名號，將來一定可以生到他的國土。我們今天常說移民，我們可以移民到西方極樂世界，那個地方是非常理想的修學環境，所以到那個地方不是去享受的，是成就無上正等正覺。這在所有一切環境裡面是最理想的一個環境，因為在那個環境裡頭沒有任何的障礙，六根接觸的境界，眼所見的，耳所聽的，都是能夠幫助成就你的道業，也就是幫助你成熟，幫助你早一天得到無上正等正覺，所以它是一個理想的修學環境，而且很容易能夠到那邊去，這就是諸佛讚歎的原因，這是經上常講的「帶業往生，頓超圓證」。所以我們念這句「阿彌陀佛」，起心念佛這是覺悟，與覺正淨完全相應，將來的結果必定可以證得「無上菩提」，那就是「究竟覺」。

　　所以這部經是一切諸佛所護念，十方世界所有一切諸佛護持，「護」就是講弘護，弘揚護持，這是講教化眾生。佛教化眾生第一本教科書，最重要的教科書，就是這部經。所謂「念」是講他自念，一切諸佛都依照這部經典的方法自己修學，所以他「圓證無上菩提」。自行化他是一不是二，這是一切諸佛之所護念，所以佛告訴我們這個題目叫做「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。