佛说观无量寿佛经疏钞演义　　（第三集）　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-002-0003

　　请看第十七面第四行：

　　「所言佛说观无量寿佛者，佛是所观胜境，举正报以收依果，述化主以包徒众，观虽十六，言佛便周，故云佛说观无量寿佛。」经题有通有别，所谓别题，就是於其他经不相同；通题，则是一切经相同的。下面这个「经」字就是通题，上面「佛说观无量寿佛」是别题。此地说「佛是所观胜境」，这个佛是指无量寿佛，境是境界，胜境就是最殊胜的境界，前面我们已经知道观佛的因由、观佛的功德。「正报」是佛身，我们观无量寿佛就包括无量寿佛的世界，他的生活环境。「化主」就是教主，也就是老师。提到老师，当然就包括了他的学生，极乐世界就像一座大学校一样，无量寿佛是校长，其余的都可以说是他的学生。观法虽然说了十六种，说佛就将十六种观法统统包括了，周是周全，全部都包括了。所以这个经的题目叫「佛说观无量寿佛经」。「经者，训法，训常，由圣人金口，故云经也」，我们道场是长年不断的讲经，像这样的通题就可以省掉，就可以不必说了。

　　我们再看下面的文。「此经义疏，人悕净报，故说听者多矣。」此经，义疏是智者大师做的这个注解，因为修行人都希望求生净土，这个注解是修净土非常重要的一部书，因此讲的人多，听的人也就多了。这个里面给我们细说西方世界的依正庄严，依报正报，因为要不细说，我们无从观想，必须要详细说明修行的方法。所以真正发愿，想在这一生当中求生西方极乐世界的，说实在话是不能不知道的。这几句是说明为什么要做注解。下面，「所禀宝云师首制记文，相沿至今，著述不绝，皆宗智者」，这句是讲师承，如果没有师承，则不能取信於人。中国、印度对於师承非常重视，你所学的，你是跟什么人所学的？这个很重要。不像现在，现在人不太重视师承，每个人自己都可以独成一家，在古人没有的。

　　我们在《坛经》里面看到，你看《坛经》看到永嘉禅师。永嘉是个非常聪明的人，遇到玄策，玄策看出他是个人才，劝他要找一个高明的人给他印证，给他证明，给他证明的人就是老师。如果没有人证明，说自己学成的，玄策就讲了，在佛法里面说，威音王前可以，威音王之后，要没有师承都是天然外道。诸位想想，这就很严重了。所以，他就劝他到曹溪去亲近六祖，拜六祖为师，这就有了承传。永嘉实在是聪明，见到六祖几句话一谈，他就契入境界。得到祖师给他印证，他就准备离开，就准备走了。六祖大师说，你不要这么著急，留一晚上，明天再走好了。所以他在曹溪称为「一宿觉」，一宿是一个晚上他就开悟、就觉悟了，也证明了我们中国古人所说的，「一日为师，终身为父」。所以师承不一定是要跟老师多久，经过老师指点，自己真正觉悟，彻底觉悟，这就够了。

　　这个注解所师承的是「宝云」，注解里面讲，宝云是四明所禀法师也。宝云是高丽国人，是韩国人，他在智者大师会下开悟的。他到我们中国来留学，悟了以后，他想回去，回到自己国家里面去弘法，以后是被我们这边的同修把他留住了。他说佛法没有种族界限的，也没有国家界限，哪里有缘就到哪里去弘，何必一定要回到你自己的国家！所以他就留下来了。宝云有两个弟子，这两个弟子在中国佛教史上都非常出名的，一个就是四明尊者，另一个是慈云遵式大师，这都是天台宗后来可以说是复兴天台主要的几位大法师。他的传记我们也把它省略掉。

　　再看下面，「著述用意」，第十九面最后第一行。「岂有不知修心妙观，感四净土文义者耶。」他先从反面来说，岂有就是哪有的意思，哪有不晓得修心、不晓得修妙观，能够往生西方净土？西方是有四种净土，常寂光净土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，这句就概括了，四种净土都要修妙观。同样修妙观，为什么生的土不相同？是你妙观功夫有浅深不相同。所以不管修哪一种方法，功夫之浅深，在净宗经典里面讲的，功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，这是大别的分。如果细分，每一种里面又有参差不齐，所以才有三辈九品。

　　下面一段，「正示」，说明这个意思了。「良以悯物情深」，物是众生之通称，如果要是说人，就不能包括诸天，不能包括畜生、饿鬼、地狱。所以用物，就是把六道有情众生统统包括了。佛开这个法门，不但要度我们，也要度诸天，也要度三恶道，即使是地狱众生，他能够相信、能够依教奉行都能往生。可见这个法门确实是广大无边，不可思议。这是祖师大德们对於一切众生生起悲悯之心。「适时智巧，故多谈事相，少示观门，务在下凡，普沾缘种。」这就是说一般讲经说法，为了契机，众生根机劣，眼光短，贪图眼前的利益，还不想往生净土，那就给他结个法缘就好了，就不必深讲。这就是「多谈事相，少示观门」。把佛法介绍给别人，确实有善巧方便。先要叫众生生欢喜心，愿意听，愿意接受，不至於听了一次，下次就不来了，所以要用善巧方便来接引他们。等到他入门，稍稍有一点根基了，再给他说真话。你说先一开头就给他讲念佛往生不容易，他下次再也不来了。「这个法门没用，我念了一辈子不能成就，我还来干什么？」所以先要告诉他很容易，到他觉得很容易，学了几年之后，再告诉他，这个法门也不是你想像那么容易。这跟你讲真话。

　　所以我们教人，你看教你受持经法，执持名号，先教你熟，这是第一步功夫。熟透了，再教你用这个方法去伏烦恼，也就是用这个方法把我们的妄想、分别、执著、忧虑统统伏住。能伏就决定往生，凡圣同居土。到达这种功夫的时候，告诉你，你为什么不要再进一步？进一步是事一心不乱，把烦恼断掉，功夫就更殊胜了。这就要讲观门。所以修学、修行是有次第的，这个法门虽是圆顿大法，它里面还是有次第。正如同《华严》所说的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布就是次第。

　　「方今嘉运，盛演圆乘，慕学之徒，皆欲得旨而修证矣」，这一段话这是说因缘成熟了，因缘不熟不能说，成熟了就可以说。嘉运这是好会，这是最殊胜的法会，圆乘是圆顿一乘。本经是《无量寿经》同类，《无量寿经》古德赞叹为圆中之圆，顿中之顿，大乘当中的大乘，圆教当中的圆教，赞叹到了极处，本经既然和它同类，当然也是圆顿一乘法。能够对这个法门羡慕，想修学，这不是普通的根器。正是蕅益大师在《要解》里面讲，是什么样的根器？是成佛机缘成熟，这个人这一生要成佛了，这个不得了！一切根器当中，成佛是第一，比成菩萨还要高。这个人这一生要作佛、要成佛了，才能感动诸佛菩萨来为我们说这个法门，所以称之为嘉运。

　　注解里面有几句话说得很好。他说「圆顿初心」，圆顿是讲他的根性，确实是圆满顿超的这一类根性之人，这是菩萨根性。「喜闻圆义」，他听经、读经喜欢读圆教的大乘经典，他才能满足。「仰慕妙宗」，对这种微妙殊胜修学的方法非常羡慕。这个时节因缘成熟绝对不是偶然。我们从这些地方看，诸佛菩萨怜悯众生确实是无法想像的，比父母怜爱子女不晓得要超过多少倍，愈是在苦难的时候，愈容易见到。不是在苦难的时候，就是机缘不成熟，大家还懵懵懂懂，不想求上进，所以佛菩萨不来。当一个大劫难、苦难来的时候，人就会感觉到这人生人世非常痛苦，希望解脱、希望离开这个环境，这时候是机缘成熟，佛菩萨就来了。

　　净宗在整个佛法里面是最殊胜的法门，说实在话，不但是释迦牟尼佛出现於世，一切诸佛出现於世，你要问他，你到这个世间来干什么的？度众生成佛道的。你用什么方法？没有一个不是用念佛方法，都是用这方法，所以这是第一法门。为什么说其他的，说那么多经典？那是他的善根没成熟，对於这个法门不能接受，这才讲其他的法门来培养他的根性，诱他回归到念佛法门来，这是如来的苦口婆心的设施。诸位如果深入经藏，你就能够看出来。中国人与佛法有很深的因缘，诸佛菩萨化身在中国非常之多，世界上其他国家地区则没听说过。这不是佛菩萨有偏心，佛菩萨没有偏心的，是哪个地方众生缘成熟了，他就来示现。因缘没有成熟，再慢慢等待。

　　我们这个时代，在中国历史上，甚至於在整个世界历史上，是最痛苦的一个时期，过去没有像我们现在遭的这样大的劫难，所以佛菩萨出现在近代就很多。我们知道的，印光祖师是西方世界大势至菩萨再来的，这是我们晓得的。印祖对於蕅益大师《要解》的赞叹，他说即使是古佛再来给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。蕅益大师是什么人，值得大势至菩萨这样赞叹？他要不是阿弥陀佛再来的，我相信决定是观音菩萨再来的。我们从这个赞叹能够推想到一点消息。在近代这是遭最大劫难，净宗最不容易被人接受，不但我们现代一代中国人不肯接受，外国是更不必说，所以出现了一个夏莲居居士。夏老居士是什么人再来的，没人晓得。我们从许多方面迹象来观察，这个人不是佛再来，也是等觉以上菩萨来的，绝对不是普通人。他出现在这个世间来干什么的？就是要把《无量寿经》重新整理，能够叫这个世界众生普遍欢喜接受，他来干这个的。也就是这一部经流通到中国，多少次的翻译都不太圆满，没有一个圆满的本子。这是佛菩萨再来的，不是普通人！

　　我跟黄老居士说过两次，希望他把夏老师的传记写一写，我们给他流通。他老人家这次告诉我，他说不行，时候还没到。为什么？怕写出来人家毁谤。我在大陆上观察一下，确实是时节因缘没有成熟。但是夏老师这个会集本的经，在台湾这样的盛行，这也是我意想不到的事情。我们提倡这个经才三、四年，居然台湾现在从南到北读诵这部经的人这么多，演讲的人也多、印的人也多，真是希有难逢！这是时节因缘成熟，很不容易见到。所以，台湾这个地方是宝岛、是福地，诸佛菩萨护念，龙天加持，这个地方不会有灾难的。我们俗话所谓是有惊无险，不会有大劫难的。

　　下面，「述钞所以」，说明他自己做这个注解的意义。「故竭鄙思，钞数千言」，这两句话是四明尊者的谦虚。尊者，说实在话是佛门的通家，通宗通教，为我们讲这个经还费什么心思，不费力的。他这里说故竭鄙思，钞数千言，这是客气话。「上顺妙宗，略消此疏」，就是随顺微妙修学的宗旨，来解释智者大师的疏。「适时之巧，非我所能」，这就更谦虚了。这个意思是讲，时节因缘凑巧，三宝加持，不是我自己的能力。这个话是谦辞，实在也是真话，我们今天能说能听，欢喜信受，都是过去善根现行，现在三宝加持，这是真的。

　　下面是他真正的用意，「愿共有情，即心念佛，乃此钞所以作也」。他做这部《疏钞》留给当代、后世，用意就是这两句话。他自己在这部经里面真实的利益得到了，得到之后，希望我们大家统统都能得到。愿共有情，我与一切有情众生，即心念佛。注意！不是口念，不是教你即口念佛，是即心念佛。口里念佛，心里没有佛，没有用处的；心里有佛，口里不念还是有用处，还是管用的。所以要紧就在心，心才是妙宗，从心修叫从根本修。诸位要晓得，妄心里头没有佛，妄心里头有什么？妄心里头有魔。魔是什么？折磨！妄心好苦，你用妄心，受尽折磨；如果你用真心，清净自在。所以真心是佛，我们念佛的这个心是真心，起心念佛，这个心是真心。我起个心念菩萨、念罗汉，这个心不是真心，不是纯真。特别是在一切诸佛里面起心念阿弥陀佛，这是纯到了极处。为什么？因为阿弥陀佛是我们自己的本觉，是究竟圆满的大觉，这个心与佛完全相应，这种功德利益，是任何一个法门都没有办法相比的。

　　念佛的同修很多，知道事实真相的人不多。如果你真正知道这个事实真相，你会很欢喜念佛，你会不间断的念佛。为什么？确实「一念相应一念佛」。当你念佛的时候，心是佛，口是佛，行是佛，三业已经契入如来果地上的境界，他能不念吗？所以「念念相应念念佛」，他不念别的，其他东西他都不要念。为什么？念佛，其他所有无量无边法门统统成就。《华严》上讲「一即是多，多即是一」，多是无量无边的法门，一就是阿弥陀佛，无量无边的法门统统归阿弥陀佛，所以无量即一。念一句阿弥陀佛，一切法门统统都圆满修学，念到一心不乱，所有一切法门都圆修圆证，一即无量。

　　古德在世尊一代时教里面做个比较，他说一切经，一切经就是我们今天讲的《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的全部经典，比较一下，《华严》第一，这是中外高僧大德都承认的。《华严经》跟《无量寿经》比较一下，《无量寿经》第一。为什么？《华严》如果没有最后十大愿王导归极乐，《华严》不圆满，归到极乐才圆满。《无量寿经》自始至终字字句句都讲极乐世界，是《华严经》的归宿，那当然《无量寿经》是第一。夏莲公所会集的经本分为四十八章，这四十八章哪一章第一？第六章第一，第六章是四十八愿，是阿弥陀佛自己说的。《无量寿经》是两尊佛说法，里面有些经文是阿弥陀佛自己说的。四十八愿第一。四十八愿还有四十八条，哪一条第一？这也是祖师大德们公认的，第十八愿第一。十八愿是什么？十念必生，就归到一个佛号。所以到最后你才晓得，原来阿弥陀佛是第一。

　　那你要问，「阿弥陀佛」是什么意思？一部《无量寿经》就是解释阿弥陀佛的意思。一部《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解，也就是阿弥陀佛详细说明。再说的详细一点那就是《大藏经》，全部《大藏经》讲什么？就是讲一个阿弥陀佛，你总搞清楚了！这个要没搞清楚的话，真的把阿弥陀佛看小了。所以古德重重较量，这是慢慢比到最后才发现山的最尖峰原来是阿弥陀佛，统摄无量无边法门。所以，能念所念都不可思议。

　　四明《钞》里面，末后二十一面最后的一句。「凡有心者，皆当作佛，即心即佛，念佛念心，心佛本自不二，乃所以作此钞也」，四明尊者这几句话，可以说解释得非常透彻。智者大师作疏，目的是教我们「即心念佛」，心就是佛，佛就是心。这个心记住是真心，没有妄念的心。禅家修行的宗旨跟此地讲的没有两样，大珠和尚在《语录》里面一开头就告诉我们，善修的人从根本修。什么是根本？心是根本，所以从心地上下手，这叫从根本修。可是要用真心，不能用妄心，这才是真修行。所以禅宗修行的方法是参究，他不叫研究，我们今天常说，什么事情你好好去研究研究，禅家叫你去参究，不叫研究。为什么？研究用思考，思考是第六意识；参究不用思考，不用心意识。第六意识是分别，第七末那是执著，第八阿赖耶是落印象，这三个东西不要；换句话说，不分别、不执著、不落印象才叫做参究，参究用真心。世间人用分别心、用执著心，他会落印象，他用的是心意识，用的是妄心，不是真心。

　　大乘佛法统统都要用真心，宗门用真心，教下也不例外。教下，你看马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教给我们修学的原则。他教给我们，无论是读经、无论是听讲，「离言说相」，就是不分别，不用第六意识；「离名字相」，那就是不执著，不用第七识；「离心缘相」，就是不要起妄念，不要去胡思乱想。经里头意思也不要去想，决定不可以去研究，不用第八识。所以，教下也是离心意识才能大开圆解。净土宗你要不离心意识，用心意识去念，用妄心去念，行！还能往生。这就奇怪了，真不可思议，这跟其他法门不一样。凡圣同居土、方便有余土都是用八识念佛往生的；实报庄严土、常寂光土是离心意识念佛往生的，这就不一样了。所以，净宗还有个好处，不会用真心也能往生，这是诸佛菩萨之所以特别赞叹。正因为如此，它能够普度一切众生，上中下根性众生统统都得度。到了西方极乐世界，见到阿弥陀佛，再离心意识，那就方便多了、安全多了，为什么？不要再搞六道轮回，这是这个法门特别方便。

　　序，到此地就结束了，介绍圆满。下面这就「入文」，就是《妙宗钞》的正文。正文一开端是天台家的五重玄义，天台讲经、注解都遵守这个原则，就是先用五个大纲介绍全经的大意，将全经大意介绍完毕再讲经文。所以，玄义这个部分非常重要。这种方式在佛法里面，实在讲佛法的注解有两种，就是论有两大类，一种叫宗经论，一种叫释经论。宗经论是根据经义来阐扬、来发挥，不是一句一句来解释经文的，玄义这个部分属於宗经论。到入文解释的时候，一句一句经文解释，那就是释经论。在我们佛经大论里面，《瑜伽师地论》是属於宗经论，他不是一句一句解释经文的。《大智度论》是释经论，他是一句经文一句一句解释的。天台家他把两个揉在一起，宗经论、释经论统统都有，玄义是属於宗经论的。

　　「释经五义，名，体，宗，用，教相，云云」，云云就是我们现在所讲的等等，就是他用这五个项目，就是五个科目来介绍全经的大意。我们把底下这个钞念一念。「钞云」，钞是四明尊者解释的，智者大师解释得很简单，「言云云者，令依诸部，明於通释五章之义」，这就是五个章体，把它分成五章来介绍全经的大意。「妙玄云」，妙是《妙法莲华经》，玄是玄义，《妙法莲华经玄义》就是解释《法华经》经题、辨体、明宗、论用、教相。智者大师讲了九十天，这是天台家有名的叫「九旬谈妙」，典故就从这里来的。它的分量，我们图书馆有，精装本这么厚，大概今天你们诸位同修拿到的《妙宗钞》这样厚，有三本。这三本是什么东西？是《法华经》的五重玄义，还没讲到经文。智者大师九十天所讲的记录下来的，这么厚的三本书，这是「妙玄」，天台三大部，这是一大部。

　　第二大部就是讲经文，经文是《法华经文句》。所以前面这个两大部，前面的第一大部，「妙玄」是《法华经》的宗经论，「文句」是《法华经》的释经论，另外是天台宗的修行方法，《摩诃止观》。这三大部在从前学天台的一定要能背诵，不能背诵不能入天台的讲堂。天台讲堂听经，三大部都背得很熟，才有资格进它的讲堂听讲。所以从前学佛的水准比我们现在高很多。我们现在每个人都拿到经本，照著经本讲。以前的人没有经本，经书没有那么多，印刷术都不发达。尤其是像唐宋时代，印刷术还没有发明，书都是手写的，哪有那么多？大家都背熟了，讲经的人背得很熟，不用经本，听经的人也背得也很熟，也不用经本，都不用经本的。现在印刷术发达了，印刷很方便，每个人都可以得到经本，拿著经本来听，实在讲在真正功夫上不如古人。古人都背诵，都背的出来。好，我们休息几分钟。