佛说观无量寿佛经疏钞演义　　（第四集）　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-002-0004

　　请掀开经本，看二十二面：

　　在《钞》里面，我们看到天台宗的「七番共解」，这是他讲经的方式。七番就是七个小题目，每个小题目都很明显，一是标章，二是引证，三是生起，四是开合，五是料简，六是观心，七是会异。这七个小题，第一个「标章，令易忆持，起念心故」，目的就在此地，标是标示，章是章题。「引证，据佛语，起信心故。」标明章旨一定要有证据、要有根据，不是随便说的，一定是根据经典，我们才能生起信心。「生起，使不杂乱，起定心故。」「余三」，就是第四、第五、第七，四是开合，五是料简，七是会异，这个目的是「起慧心故」。「观心，即闻即行，起进心故」，就是精进心。这七个小科就是信、进、念、定、慧，就是这五种心。所以，他的结论上说，「故五心立，成五根，排五障成五力，乃至入三解脱，今疏从略，故注云云」。《疏》是在今天诸位那个大本子里就详细，这个地方这些细科都省掉了。可是我们要晓得，他的目的是培养我们信进念定慧五根，希望五根能增长成为五力，才能够消业障。这是说他的目标。

　　我们看底下，这是解释，这是五重玄义的第一重。「第一释名者」，天台家一开头就给我们讲经题，「一切众经，皆有通别二名，通则经之一字，别则有七或单人、法、譬或复或具」。这就是题目里头把它归纳起来，一切经不外乎以人为经题，或者以法为经题，或者以比喻为经题，这叫三单。三复是一个经题里面有二个，或者是人法，或者是人喻，或者是法喻。第七种叫具足立题，人、法、喻统统都有。佛的经题目很多，不外乎这七个原则，所以叫七例立题，这也是属於佛学常识。

　　在本经，底下就给我们介绍出来，在第二十四面。「今经从能说所说人以立名，即教别。」我们这部经，「佛说」是本师释迦牟尼佛说的，这是能说之人，「无量寿佛」是西方极乐世界的教主，也是人名，所以这个题目里面有能说之人、所说之人，它是从人来立题的，单人立题。正如同小本《阿弥陀经》一样，「佛说」是释迦牟尼佛，「阿弥陀」就是无量寿佛，这个题里面没有法，也没有比喻，单人立题。这是教别，这是别题，跟其他的经名称不相同。「同名为经，即教通。」像《金刚经》、《华严经》、《法华经》都称为经，经这个题目是通题，这就叫教通。「为行不同，从一至无量，即行别，会同常乐，即行通，理虽无名，将门名理，理随於门，四四十六，即名理别，门随於理，即名理通，此约一化，以明通别。」这些意思，如果对於天台教义没有涉及的话，都不太好懂，因为里面许多是天台宗的术语，初学的人很难体会到他是什么。

　　这里面要跟诸位说明的就是「四四十六」，天台家把理事开为四门，四门就是空、有、亦空亦有、非空非有，开成这个四门。四教里面，藏、通、别、圆，藏教里面有四门，通教也有四门，别、圆亦复如是，四四十六。在理上讲就不同了，理不同是浅深不同，理有浅深不同，不是其他的不同，只是说浅深不同。佛四十九年所说一切法离不开这个原理，所以佛是依真俗二谛而说法。俗谛简单的讲，随顺我们的常识，随顺我们的常识，我们听起来很容易理解。真谛是如来他的境界，说出来往往我们就不容易懂，不容易体会。必须要心地清净到相当的程度，我们的障碍没有了，佛说的我们能体会，能够理解。

　　因此，佛法诸位记住一个原则，它是从真如本性里面流露出来的。我们凡夫日常所用的心是用八识五十一心所，我们能够想像得到的、能够理解的都是在八识范围之内，没有办法体会到心性。因此，佛所讲的这些教理，我们就听不懂。真正学佛从哪里修？从定下手，不是从教下手，先修定。所以古时候，不管是在家出家，学佛五年学戒。五年学戒，不是学经律论里头的律藏，不是学那个戒律，是遵守老师的教诫。老师教你什么？教你把所有一切分别、执著、妄想放下。用什么方法，那不一定。禅宗教你参禅，教你静坐，坐的时候不要想善，也不要想恶，不思善、不思恶，把心定下来。如果你有问题去问老师，你问题才一提出来，老师香板就打下去了。为什么？叫你不要起妄念，你怎么又起妄念了！老师看到你常常不问，没有妄念时候，板子又打下去，为什么？无明！你不是妄想就是无明，妄想要打，无明也要打。所以禅宗这种教学法有时候看非常不合理，无缘无故就找碴打人，他就是要把你妄想打掉，也得把无明打掉。

　　教下多半是用读诵，就跟我们中国从前的小学一样，叫你背书，不要讲解，背书。一天把这书背多少遍，像天台宗背《法华经》，《法华经》的分量相当多，一天念一遍，五年就念上千遍了。不要求解经义，这个念是把心念定下来，定下来之后，再听经就会开悟。你看《坛经》里面讲的法达禅师，法达是念《法华经》的，见到六祖，礼拜的时候头不叩在地上，六祖看出来了。礼拜头没叩到地上，傲慢！所以六祖就问他，你有什么值得傲慢的？现在讲值得骄傲，你有什么值得骄傲的？他很老实就说出来了，我念了三千部《法华经》。值得骄傲！念了三千部《法华经》。结果被六祖一问，《法华经》是念得不错念那么多，念的不懂，不解其义。他觉悟了，恭恭敬敬向六祖大师请教，六祖给他一点，他就通达，就开悟了。

　　我们今天也看到六祖大师在《坛经》里面对法达的开示，我们为什么不开悟？他听到了几句话就开悟了，我们把那个话念上一百遍一千遍都开不了悟，问题在哪里？人家心清净那么多年，那是功夫，我们的心乱糟糟。所以，散乱心不可能开悟，散乱心不可能懂得佛所讲的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」，必须心地清净，清净到一定的程度，就能够懂得佛经的意思。所以真正学佛，真正善知识，总是教你从减少烦恼，烦恼一天一天减少，从这个地方下手。

　　现在学佛很难，很难遇到善知识。像我跟李老师，李老师给我三个条件就是古人的办法，他那个办法比古人已经放宽很多了。我拜他做老师，第一个条件就是从今之后只能听他一个人讲经，任何法师、大德、居士讲经一律不准听。这把想听经这个妄想堵塞、打断了，不可以听。第二个看书，我们总认识几个字，喜欢看书。不管看什么书，佛经也好，不是佛经也好，要经过他同意；他不同意的，一律不准看。把看书也堵死了，不准你看。第三个条件他说你从前所学的我不承认，一律作废，从今天起从头学起。我们听李老师讲东西，以前听别人讲的跟老师讲的不一样，有的时候想提来问问老师，我从前听的是怎样。你以前那个不作数，作废了，连话都没得说的。还算不错，他也有期限，五年，这个五年说实在的话，就是希望你心稍为静一静。这个方法实在讲就是共产党的洗脑的方法，把你头脑里面乱七八糟的东西先把它洗干净，然后再来接受佛法。这叫五年学戒，你才会得一点受用。心不清净，遇到再好的老师，佛菩萨亲自给你说法都枉然，不是一个法器，没有能力接受。什么是能力？清净心就是能力。

　　这一段我们就简单介绍到此地，再看下面一段，二十六面第一行。前面是从「一化」上讲起，释迦牟尼佛教化众生所谓一代时教讲起，这里是从这部经讲起，「更约一题」，从经题上讲起。「佛说」就是教，「观」就是行，就是修行的方法，「无量寿佛即是理，教行理足」，足是具足，「任运有通别意」，任运是自自然然，它也有通意，也有别意。这是在一个体里面我们看到有教、有行、有理，理是理论的依据。「更就一字说者，释论云，所行如所说，说即是教，如即是理，行即是行。」经题里面这个「说」字，含义也非常之广，通常我们在一般经论里面所看到很浅显的解释，说是悦所怀也。佛看到众生机缘成熟，他是以度众生为本怀，现在众生得度机缘成熟了，当然要把离苦得乐、转凡成圣的方法教给众生。所以说欢欢喜喜的来为众生说法。这个地方是从理上讲，前面的那种讲法是从事上讲。

　　「所行如所说」，解行完全一致，如果佛所讲的跟他自己所行的不一样，那就不相应了。从这句话我们就知道，佛在这个经里面劝我们念佛，他念不念佛？所行如所说，佛当然念佛，佛要不念佛，怎么能劝我们念佛？确实你看黄念祖居士《无量寿经》注解里面引经据典，不但释迦牟尼佛是念佛成佛，一切诸佛如来没有一个不是念佛成佛。我们在《华严经》上看到，「十地菩萨始终不离念佛」，十地是从初地到等觉。由此可知，成佛之道唯独念佛，这是所行如所说。说就是教，如就是理，如是不二的意思，完全一致，就是心行是一，心就是行，行就是心。我们今天修学净宗法门，提倡《无量寿经》，《无量寿经》是个圆满的教义，是净宗最明实的依据，可以说是净土概论，无论性相、事理、因果统统都说到。所以劝大家依这部经，把这部经里面所说的理论、方法、境界完全做到，把它变成我们自己的思想、见解、言语、行为。我们跟佛同心同愿，同德同行，那哪有不往生的道理？决定往生。所以，受持经典、佛号目的是在此地。

　　下面一段说，「佛即法身，观即般若，无量寿即解脱」，这是配三德来说，法身、般若、解脱。诸位要知道，这个配法实在讲是活活泼泼的，怎么配都是圆融的，都讲得通。你说佛是般若，观是解脱，无量寿是法身，也讲得通，为什么？一而三，三而一，一法里面就具足一切法，一切法就是一法。所以大家不要死在句子里面，那就错了，怎么配都有理。底下讲「即一达三，即三达一，一中解无量，无量中解一」，一个字义理无穷，何况这一部经，何况那一大藏教！末后他讲，「若不如上解者，安获无限功德耶」，这就是古人讲的，一个人能够听到一部经的经题，所得的功德就不可思议了。这个话是真的，也未必是真的。怎么说是真的？你真正通达义理，一即无量，无量即一，这是真的，一个经题里面无量无边的功德；如果你不晓得，不晓得得不到利益。由此可知，你明不明理？不明理得不到功德。

　　你说我们念阿弥陀佛，我们对於阿弥陀佛理、事都通达明了，一念相应一念佛。如果对於这阿弥陀佛事、理都不明了，把这句佛号当做歌在那里唱。现在我听什么「五会念佛」，唱歌！唱得满好听的，什么意思？不晓得。这个没用处，这个只能说种一点善根，口善！李老师常讲比骂人好一点，所得到的利益就是这一点。一定要知道名号具足的功德，你念起来才相应。这一句阿弥陀佛，圆满具足一切性德、修德，所以佛号功德就不可思议了。说老实话，三经都主张持名，《十六观经》前面十五不是持名，末后一著是持名。你不要看到末后是给下根人说的，下根是什么？病最重的。病最重的人，这个药一下去他病就好了，那病轻的还有什么话说，就更容易好了。

　　佛法里面排列的顺序是有很深用意的，跟我们中国世间法相似，最好的摆在最后，像唱戏一样，最好的那出戏摆到最后叫压轴戏。持名念佛放在最后，就是压轴戏。我们看《楞严经》，《楞严经》二十五圆通，二十五位菩萨修学的法门，按照秩序排列的是普通的，不按照顺序排到最后的，最后是最殊胜的。「观音菩萨耳根圆通章」第一殊胜，观音菩萨要按照顺序排列，他应该排在第二位。六根，他是属於耳根圆通，第一个是眼根，第二个是耳根，六根、六尘、六识、七大，按这个顺序摆的，他没有按顺序，把他提出来摆在最后。

　　这二十五章里面，特别法门不是他一个，是两个，「大势至菩萨念佛圆通章」也是特别的。如果按照顺序，大势至是根大，他在七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识，他是属於见，应该摆在识的前面。识是弥勒菩萨，学唯识的，弥勒菩萨是识大，他应该在弥勒菩萨前面，结果你就看看《楞严经》，他在弥勒菩萨后面。所以这个排列的顺序，二十五个法门里头两个特别法门，不是一个特别法门。这样说起来，为什么不把「念佛圆通章」排到最后，而把「耳根圆通章」排在最后？这个里面用意很深，念佛圆通是契合尽虚空遍法界一切众生之机，这个太大了。耳根圆通章只适合我们地球上的人，因为在地球上说法，适合你们的程度，把这个特别拿到你们这来。如果不在这个地方说法，观音菩萨还是按照顺序排到第二位去，不会拿到最后。但是大势至菩萨拿到最后那是决定的，不受任何影响。这个读《楞严经》要留意，顺序一不对，意思就不一样了。

　　所以，夏莲居居士在《净修捷要》里面讲「净宗初祖大势至菩萨」，我看到这句话我也吃了一惊。想一想没错，他讲得很正确，我以前没想到。尽虚空遍法界，提倡净宗专修、专学念佛法门的是大势至菩萨，所以大势至菩萨是尽虚空遍法界净宗的初祖。从他这个我们又联想到，娑婆世界是普贤菩萨是净土宗的初祖。释迦牟尼佛示现成佛，第一部讲的是《华严经》，华严会上提倡念佛法门是普贤菩萨，所以普贤菩萨是娑婆世界的初祖。在我们中国，是慧远大师最初提倡的，远公大师是我们中国初祖。以后提到净宗初祖，要问是哪一个初祖？三个都是初祖，教化的范围大大的不相同，这是我们要知道的。

　　再看下面，大师以天台「六即」来解释这个佛字。「初释佛者」，这要把经题一个字一个字的来介绍了，先解释佛。「佛是觉义」，佛这个字是梵语音译过来的，意思是觉，觉而不迷，「有六种即」，「即」拿现在的话来讲「就是」。「涅盘经云，一切众生即是佛」，《华严经》上也说一切众生本来成佛，《圆觉经》上也有这个话，一切众生本来成佛。这是从真如本性上说的，为什么？一切众生都有真性，从真性上讲，众生跟佛没有差别，完全相同，所以一切众生皆有佛性。有情众生叫佛性，无情的众生叫法性，植物、矿物它有性，性就是本体，就是它的体性。法性跟佛性是一个性，不是两个性，所以《华严经》上讲，「情与无情，同圆种智」。我们有情这个身心是真如本性变现出来的，无情的土木、石块也是真如本性变现出来的，追究它的本体是一个。这桩事情唯识学家讲得很清楚。

　　本性一念无明起来之后就有三细相，业相、转相、境界相。「业相」就是妄动，业就是动，这一动，本性的德用就失掉，一动就变成八识。所以，真心这一动就变成了妄心。如何恢复真心？你要学著不动心，真心就恢复了。佛在《金刚经》上教给须菩提尊者，「不取於相，如如不动」，这就对了，你的真性就起作用；不取於相是外不著相，如如不动是内不动心。达摩传到中国来的禅，六祖大师把它发扬光大，就是《金刚经》上这两句话，「外不著相，内不动心」。外面取相，里面动心，这就是凡夫。

　　所以从体性上去观察，「一切众生皆如也」。大师《疏》里面说，他都是引经上讲的，一切众生皆如是《维摩经》上说的，《宝箧经》里面说「佛界众生界，一界无别界」。十法界依正庄严，都是自性变现之物，就好像你晚上睡觉作梦，梦到佛菩萨也是你自性变现出来的，梦到饿鬼、地狱也是你自性变现出来的。全梦即心，全心即梦，好梦也是这个心，恶梦还是这个心，恶梦、好梦统统是一个心，一心无二心。因此，那个好、恶就没有了，达到真正平等。所以十法界依正庄严，见性的人看是平等法界，是一真法界，为什么？完全是真实的，没有一样是假的。

　　这个境界，诸位要细细去想想，你要是得到这个意思，受用无穷！对於你修行有很大的帮助，帮助你断烦恼，帮助你远离一切分别、执著。众生之所以为众生，吃亏就在分别执著。佛法没有别的，破执著，人、我执破掉了，证阿罗汉果，法执破掉了就成佛。二障实在讲就是二种执著，我执、法执，这个亏吃大了，对於宇宙人生的真相，永远没有办法了解。愈是真的愈不能了解，愈是真的乍听起来还愈不能接受，这就是无始劫以来，分别执著已经变成习惯，这个习惯一下打不掉。正因为我们一下打不掉，所以佛才讲方便法。方便法随著你的执著所执著，随著你的分别所分别，你能够听的懂，你可以接受的了，慢慢逐渐再诱导你往真实法里面去接近。

　　下面一段有几句话很重要，但是这个理有相当的深度。在二十九面第四行。「此是圆智」，圆满的智慧，这是说「一切众生即是佛」这是圆满的智慧，这是佛的境界。「圆觉诸法」是圆满的觉悟一切法，一切法包括世间法、出世间法，包括十法界，包括有情法、无情法，统统包括在其中，圆满觉悟诸法，「遍一切处，无不明了」。圆觉是什么？圆觉是你心，你心本来圆满觉悟。很可惜，你现在这个心迷了，迷了你不觉。怎么迷的？就是佛讲的妄想、执著，这就迷了。妄想是染污，就是无明，什么都不知道。执著是烦恼，你们诸位想想，所有一切烦恼、一切是非、一切人我统是执著上生的，你不执著，哪来的烦恼？所以烦恼障的根就是执著，无明的根就是妄想。

　　佛在楞严会上，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教，无明是怎么来的？无明是几时有的？佛答覆他，那个答覆的话答覆得太好了。佛说「知见立知，是无明本」，知见立知就是无明。知见是什么？是你本有的知见，就是此地讲的圆觉，本来你是圆满觉悟的，你要在圆满觉悟里头再加上一个知见，坏了，这一加就变成无明。这个话答覆得简单、明了，一语道破，不是真正大学问真正通达说不出来。我们本来是一切法都明了的，很可惜现在这个心染污，现在这个心起伏动荡不定，就像波涛一样，在那里动，不能够静下来。所以佛法的修学，无论是大乘小乘，不管什么宗派，不管什么法门，修什么东西？修定，把你心里面的染污去掉，把你心的动荡安定下来。

　　所以我们供佛，其他的可以不要供，一定要供一杯水。水表什么？表心，我的心要像水那样的清净，要像水那样的不动，水是平的，这个心才能把一切宇宙万法照得清清楚楚，心遍一切处，无不明了。过去现在未来，此界他方，尽虚空遍法界，统统清楚，为什么？都在心，照得清清楚楚。这个心一起波浪，一染污，什么都不知道了，摆在眼前的都没有能力觉察到，这真可怜！所以学佛就是学一个不动心，就是学一个不受染污，这就叫功夫，这叫本事。六根接触六尘境界，不取相就是不受染污，不动心，心就定下来了，不起波浪，我们就成就了。千经万论都是讲这么一个原则。

　　你真正要是通达明了了，底下说「虽五无间」，五无间是地狱，你观察无间地狱「皆解脱相，昏迷倒惑，其理存焉」。你看众生迷惑颠倒，佛眼睛里看他，他佛性不颠倒。他佛性在不在？在。他佛性起不起作用？起作用。他起作用里面，他在作用里面加上一点点，错就错在那里。譬如说我们的眼睛见外面的色相，它看得清清楚楚、明明白白，偏偏要戴一个黑眼镜，黑眼镜一戴，看到外面统统都是黑的。戴个蓝眼镜，看到外面都是蓝的，外面是不是蓝的？不是蓝的，眼镜是蓝的。我们今天统统戴上了有色眼镜，用不用眼睛？还用眼睛，用眼睛多一个眼镜。佛叫你把这个东西拿去，本来面目就恢复了。那个眼镜是什么？眼镜就是妄想执著，妄想执著这两副眼镜套在眼睛上，把外面的相都看错了。虽然都看错，佛说你还是用你的眼睛见，不是眼镜见，还是眼睛见，不过是你眼睛上有个障碍而已。那个障碍又不是真的，又不是本来有的，是你挂上去的，拿掉就没有了。马鸣菩萨《起信论》上说，「本觉本有，不觉本无」，不觉就是那个有色眼镜，本来没有。所以，佛看众生都是佛，佛并不以为你戴上几副眼镜就不叫你是佛，还是佛。佛眼睛看得没错，实在讲是错在我们自己。「斯理灼然，世间常住，有佛不能益，无佛不能损，得之不为高，失之不为下，故言众生即是佛，理佛也。」所以，从理体上讲，从本性上讲，一切众生都是佛。一切众生本来成佛，是从这个角度上去观察的，从本体上观察的。

　　这一段是我们凡夫学佛成佛的最重要的依据，我们信心就从这个理论上建立。为什么？我本来是佛，我怎么不成佛？本来是佛，我现在又想学佛，那当然能成佛。如果本来不是佛，现在要想学佛，未必能成就，那不一定能成就。本来是佛，现在又学佛，决定成佛。所以修行的信心，清净信心，坚固的信心，是从这个地方建立的。「六即佛」，第一个是理论，后面五种是修行，从名字、观行、分证到究竟，那都讲的修行次第，属於修德，前面这一条是性德。这一点我们要把它搞清楚。我们今天就讲到此地。