佛说观无量寿佛经疏钞演义　　（第八集）　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-002-0008

　　请看四十三面第五行：

　　「观者观也，有次第三观，一心三观。」这是解释经题第三个字，这个字是修行的纲领，大乘佛法离不开这个原则，在禅家里面讲观照、照住、照见，功夫也是三个层次。我们读《心经》，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那是修行最高的一个层次。最低的层次是观照，我们这里从这个地方谈起。这三个层次各宗名称不一样，境界是相同的。禅宗里面照见相当於我们净土宗理一心不乱；它讲的照住，相当於我们事一心不乱；它说的观照，相当於我们讲的功夫成片。由此可知，净宗里面说的名词不一样，境界是相同的，这是应当晓得。佛门常说「法门平等，无有高下」，我们功夫境界都相同，只是用的方法、手段不一样。净宗这种方法、手段比起其他宗，确实要容易的多、要稳当的多，这是净宗的好处。

　　我们看大师《疏》里面给我们说明这两种三观，请看四十四面，顶行。「从假入空观，亦名二谛观，从空入假观，亦名平等观，二空观为方便，得入中道第一义谛观，心心寂灭，自然流入萨婆若海，此名出璎珞经。」大师给我们所讲的都有经典依据，不是随便说的。二谛就是真谛、俗谛，三观就是空观、假观、中观，这是天台大师建立的。细说在下面，我们他的解释，在四十四面倒数第二行。「今释其意」，解释这个名词的涵义，「假是虚妄，俗谛也，空是审实，真谛也」。审就是审查，审查他是真的，是实在的，空是实在的，假是虚妄的。什么是空，什么是假？在此地要简单跟诸位说一说。假是讲相，空是讲性，相为什么是假的？相是因缘生法，换句话说，有生有灭，凡是有生灭的统统是假的，就不是真的。我们这个身体，包括所有的动物，身体里面的细胞新陈代谢，刹那刹那在生灭，不只生老病死。所以在佛法的观察，这是假的，不是真的。真的东西，真的是不生不灭，那就是真的。所以身是假的，心也是假的，一个念头起一个念头灭，这个心是什么心？生灭心。生灭心就是八识五十一心所，我们叫它作妄心、不是真心，妄心。真心不生不灭，真身，真身是法身，也是不生不灭。

　　我们仔细去想一想，观察观察，这个世间所有一切法，哪一样东西是不生不灭的？一样都找不到。地球有成住坏空，还是个生灭法。太阳有光度消失的一天，整个大宇宙还是个生灭法，没有一样是不生不灭的。所以佛法把一切法归纳起来，归纳到最简单、最容易教初学的，就是归纳成一百法，一百法就是世出世间一切法，归纳成一百法比较容易讲解。这一百法里面，前面九十四法都是生灭法，都是假的，都不是真的。九十四法包括八识，八识是心，是心法。五十一个是心所法，就是心理的作用。色法讲的是物质，六根、六尘，六根里面，意根是心法，是末那识。所以六根里面有五根是属於色法，六尘是色法，六加五色法是十一类，这十一类就是我们今天所讲的物质。

　　还有一种叫心不相应行法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，但是从这三种法里面虚妄产生的。这个东西现在人叫它作什么？实在讲是妄想，现代的术语叫它做一种概念。有没有事实？没有事实，但是有这么一桩事情，并无事实，这就是心不相应行法。这些法全是假的，全不是真的，实在讲不相应行法是个错误的观念，错觉。真实法有六个，叫六个无为法。六个无为法前面五个叫相似无为，不是真的无为。为什么叫它做无为？因为它没有生灭，譬如虚空，虚空没看到它生灭，所以虚空是个无为法。它不是真的无为法，为什么不是真的无为法？你要是真的证果了，虚空也不可得。可见得虚空在你没有真正开悟证果之前它有，永远是这个样子，真正证果之后就不一样了。你看永嘉大师《证道歌》上所讲的，「觉后空空无大千」，觉是大彻大悟，明心见性，大千世界也没有了。所以像时空，是我们从错觉上产生的一个概念，它并不是真实的。

　　一切有为法是假的，这个要认识，真正认识之后，好处就太大了，为什么？你就不生烦恼了，假的，你就不会当真了。凡夫把假的当作真的，这里面起分别执著，一切斗争、烦恼都从这里起来的，造业受报。你要晓得这是假的，你就不会执著，也不会去争执，你才能够万缘放下。什么是真的？性是真的，空是讲性。空不当什么都没有讲，它有。有，为什么说空？眼睛看不见，耳朵也听不见，手也摸不到，但它确实有，只好用空来代表。譬如我们现在常识里面所晓得的电，电存不存在？存在，在哪里？我们这个房间里统统都有。你要不相信，你拿个电晶体收音机放在里面，你一拨开它就响了，可见得电在。我们眼睛看不见，耳朵也听不见，手也摸不到，但它在，只好说它是空。所以空不当作「无」讲。

　　《心经》上告诉我们，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是假色，色就是此地讲的假，空就是此地讲的真。空是空性，假从哪里来的？是从空变现出来的，是从空性变现出的假相。因为它的本性是空的，虽然变现出假相，这个假相「当体即空，了不可得」，这是真相，这是真的。智者大师在这里告诉我们，「今欲去俗归真」，学佛的人目标是要舍俗谛，也就是舍假相去证得真性。不仅是禅宗要明心见性，任何一宗、任何一个法门它最后的目标统统是明心见性。我们念佛人见不了性，叫带业往生，生到西方极乐世界还是明心见性，没有例外的。「故言从假入空观，假是入空之诠，先须观假。」假在佛门里就叫做佛事，佛事是依假而建立的，因为真是没有形象，没有迹象，不能建立。佛示现的身相、示现道场、示现的讲经说法，这都是事相，就是所谓藉假修真，你必须要在这些假相里面去悟真性，这就对了。如果你执著这个假相就错了，假相不能执著，要在假相里面去悟真性；换句话说，在生灭法里面去悟不生不灭的佛性，也就是自性，悟这个不生不灭的自性，那就正确了。所以，天台修行的方法就从这里下手，先须观假。

　　「知假虚妄，而得会真。」知就是智慧，就是观，观是慧，不是感情，不是分别执著。要用分别执著，用第六意识去研究，就不叫观。他用观，他不用研究，就是教给你决定不落在意识范围当中。要用智慧去观察，用清净心去照见，这样才能晓得宇宙人生的真相。真相是什么？「相假性真」，这是真相，相有千差万别，性是一个。能够契会这个事实真相，他的想法、他的看法（看法就是见解）、他的做法自然跟佛就一样，所谓是大慈大悲普度众生，自然就做到。为什么？情与无情原来是跟自己同一体。这种慈悲心的流露叫「无缘大慈，同体大悲」，无缘是没有条件的，这就是本性里面的功德才能够显露。「故言二谛观，此观若成，即证一切智也。」这个观要修成了，宇宙万有的本体清清楚楚、明明白白，哲学家里面所讲的本体论真正找到了。小乘阿罗汉、辟支佛他们都是入这个境界。

　　再看第二段「释假观」。「从空入假观者，若住於空，与二乘何异，不成佛法，不益众生，是故观空，不住於空，而入於假。」前面是空观，空观成就，知道万法一如，万法一体，於一切法不生执著，只入这个境界。假如住在这个境界里面，这就是小乘，菩萨修观要住在这个境界里面，跟小乘没有两样，就是我们一般讲「入偏真涅盘」。偏是偏在一边，哪一边？空，偏到空里面去，他住在空里面去了。住在空里面，对众生没有利益，他不度众生，所以他也不成佛法，佛法是觉悟之法，偏在一边哪里叫觉？佛法对小乘人勉强说他一个正觉，他比我们一般众生是看到一些真理，但是他只叫正觉，不能叫正等正觉，等是等於佛，他不等於佛。佛怎么样？佛知道空，不住空；他住空。佛大慈大悲，利益一切众生；他不利益众生。所以，他不益众生，不成佛法。诸佛如来对於小乘人不赞叹、不鼓励，而鼓励这些人回小向大，从空入假。证得空了，从空里头回过头来，再回到世间；不舍弃这些假相，利用这些假相去帮助无量无边还在执著假相的那些众生，帮助他们觉悟，这叫普度众生。在事实上来讲，一个是本体、性体，一个就是现象，现象是假有，性体是真空。

　　一切众生，不是迷在这一边，就是迷在那一边。六道凡夫迷在假相上，认为假相是真有，那个心都住在假相上，住在假相上就搞六道轮回，六道轮回是假相。小乘阿罗汉、辟支佛这些人知道这个假的，不要了，不要怎么样？住到空那边去，住到空性那边去了。空性那里什么也没有，什么作用也没有，那叫自了汉。虽住到空性这边，对於空性的究竟能不能体会？还是不能，所以叫做偏真涅盘。佛与大菩萨们，他们很高明，他们两边都不住，也不执著空，亦不执著有，空有两边都不住，这不得已给他起一个名词，叫中道。不偏不倚，这才真正得空假的大用，空有空的作用，假有假的作用，才能把空假，就是体相的德用，发挥到最高处。这就是我们讲的享受、幸福、自在，他圆圆满满统统得到；偏在一边都得不到。

　　我们读下面的文，「是故观空，不住於空，而入於假，知病识药，应病授药，令得服行」，这个三句话非常不容易。知病识药是慧，晓得自己的毛病，晓得众生的毛病，知道用什么方法来对治，这是智慧。什么方法能治自己的病，什么方法能治众生的病，这个叫知病识药。我们的病，释迦牟尼佛在德号上就已经显露无遗。第一个毛病是一点慈悲心都没有，自私自利，这是我们的病根。第二个是胡思乱想。所以释迦牟尼佛用的名号，「释迦」翻成中国意思是仁慈的意思。那是一味药，对什么？对我们没有慈悲心这个病的，治这个病的。「牟尼」翻成中国字是寂灭，就是清净的意思，对治我们胡思乱想的病。佛菩萨没有名号，名号是因众生的病而建立的，他的名号就是药，你念这个名号就等於吃药一样，就会把病治好。但是你要知道这个名号的德用，念释迦牟尼佛就要把自己的慈悲心、清净心念出来，我们的病就治好了。如果不晓得他的作用，天天念南无释迦牟尼佛还是没有用，还是一样胡思乱想，还是一样自私自利，那就没用处。所以一切诸佛菩萨名号，都是对治众生毛病的药方。

　　应病授药，这就要观机了，观察每个人根机不相同，我们要用什么方法来对治，四悉檀里面「对治悉檀」。我们知道自己的毛病，也晓得很多的佛法，但是这些佛法学了这么多年都没用处。我们的病没有轻，烦恼没有减少，智慧没有增长，还是糊里糊涂，是非、善恶、邪正都搞不清楚。这就是这么多的方法，这个药方我们吃了不见效，这个问题非常严重。细审古德的教诫，想想还是他们讲的有道理，我们自己所想的错了。古人教给我们修行，从福慧下手，修福怎么修？为大众作务。佛法里头作务，就是为大众服劳役，给大家工作。你想六祖在黄梅八个月，在碓房里面舂米破柴，这是修福。替常住、替大家做工，不辞辛苦，修福。同时修慧，慧是什么慧？慧是根本智，根本智是无知，般若无知。无知是根本智，就是把你所有一切的想法、看法统统放下，恢复到心地清净。六祖说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是根本智，恢复到清净心。这个不管是在家出家，不管是修学哪个宗派、法门，都应当从这里下手。

　　净宗，佛很慈悲，特别给我们说明，说三福，三福就是修行的基础。三福是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，总共十一句是建立在孝亲尊师的基础上；换句话说，从哪里学起？从孝亲尊师学起。孝亲尊师做不到，慈心跟十善业也没有，不可能有。因为慈心、修十善业是建立在孝亲尊师的基础上，你怎么会成就？不孝顺父母，不听从师长的教诫，不可能有成就。不过师道在从前是有，现在很难，现在到哪里找老师？找不到老师。老师也找不到学生，学生不听话，不听话就不能算是学生。学生对老师是百分之百的服从，那叫学生；不听老师话的，这个不能算是学生。所以，现在师道没有了，这是我们这一代人的悲哀。师道没有了，孝道也没有了。因为在从前的教学，教你尊师、听老师的教诫是父母的责任，父母教你尊师重道，老师教你孝顺父母，两个互相教的。父母总不能说「你是我的儿子，你应该要孝顺我」，儿子说「我为什么要孝顺你？」这话说不出来的。老师也不能说「我是你的老师，你要尊重我」，这也说不出来。所以都要第三者教。现在父母也不教你尊师重道，老师也不教你孝顺父母，整个基础都完了，毁掉了。这是这一代人真正悲哀之处，换句话说，这是病根！

　　病根找到了，这才晓得应病，来怎么救他？我们做第三者，我们劝他孝顺父母，劝他尊师重道，你跟哪个老师学，你就要听这个老师的话。你在一生当中，至少你跟一个老师不能少过五年，实在讲最低限度应该是十年。十年跟一个老师会有成就，听一个老师的教导。你听两个人的教导，他就有两个意见，两条路。你亲近三个老师就是三叉路口，亲近四个老师就是十字街头，不晓得学什么好！这个老师说这个方法好，那个老师说那个方法好，搞的你自己无所适从，没有法子修。所以，跟一个老师是走一条路。为什么我们亲近善知识，善知识一定教他，你只可以听我的，除我之外任何人不能听？就是给你一条路走。你再听别人讲的，那就两条路。不但两条路，别人讲的恐怕跟老师讲的不一样，你回来还跟老师抬杠，「老师，你这么说，人家那么说」，还跟老师两个吵吵闹闹的，那成什么话？

　　所以自古以来，你看看《高僧传》、《居士传》，人家学佛，或者是学世间法，就是跟一个老师。学一家之言，这叫师承！这就是应病授药，把这个方法告诉他。告诉他之后，底下说「令得服行」，要鼓励他认真照做，他才能够得到效果，才能成就。「故名从空入假观，而言平等者，望前称平等，前破假用空，今破空用假，破用既均，故言平等观，此观成时，证道种智。」道种智是大乘菩萨所证的。这一段里面最重要的就是「知病识药，应病授药，令得服行」，这三句非常重要。四明尊者在注解里头也有详细的说明，诸位看看就知道了。

　　我们再看底下一段，第四十六面，看「释中观」。「二空为方便者，初观空生死，次观空涅盘」，这就是这两种观的不思议的功德利益。初观观假，能了生死，知道生死了不可得。次观空，原来涅盘也了不可得。涅盘是从生死建立的，没有生死哪来的涅盘？它两个是相对建立的，没有这一边，那一边也就没有了。这就是说明，佛与菩萨为什么不住生死，不住涅盘，两边都没有！「此之二空，为双遮之方便」，可见得这是方便门，「此之二用，为双照之方便」。双遮是两边都离开，生死涅盘两边都不住；双照是生死涅盘两边都用，我同时都用。那就是像佛在经上说，「度无量无边众生」，这是用假；「而实无众生得度者」，这是用空。他两边都用，这才成就圆满不可思议的功德，这是双照之方便。「心心归趣入萨婆若海」，萨婆若是梵语，翻成中国意思就是一切种智，如来果德圆满的智慧，把它比做大海，海是形容深广。「双照二谛也，此观成时，证一切种智，是为次第三观也」，这是佛果地上所证的。这是讲的空观。

　　注解里面有几句话，我们把它念一念，在四十七面第一行，我们从当中看起。「中道之观，谛观不二」，谛是谛实，认真的修学，「惑智一如」，惑是无明、烦恼，智是般若智慧。相不一样，烦恼跟菩提相不一样，愚痴跟聪明的相不一样，体是相同的。体既然相同，实际上是一个，一个是觉，一个是迷。实在讲，觉迷也了不可得。这个意思愈讲愈深，愈讲愈玄，不太好懂，但这是事实真相。「三观圆融，是无作行，故得自然入萨婆若，此观之果，名一切种智，位在初地。」别教的初地，圆教的初住，从这个位次以后，他的修行大乘佛法里面讲「无功用道」，为什么？他完全不用心意识，离开一切分别执著，起心动念都没有了。往后四十一品无明是自自然然断，不能起心动念，起心动念就是烦恼。所以，这个位次是念不退，圆教初住以上的地位。

　　以上讲的是「次第三观」。后面一种这是根性非常利的人，不要次第，一心就三观，这个成就快速。「一心三观，斯乃称性而观，绝待而照，盖一切法，无非三德，如△字三点。」这是印度梵文的一个字母，这个字母写法就是三点，它的发音念ㄧ，就是梵文四十二个字母里头的一个。「三不孤立，一一圆具，举一即三，乃以三德而为三谛」，我们只看这几句。为什么有一心三观？一心三观从什么样理论建立的？实在讲，自性是圆融的，自性里面没有界限。我们把它分成层次，那是因为我们迷得太深了，是从迷而分的。从自性里面讲，哪有阶级可循？这是一心三观理论的依据。所以，一心三观就是称性起修，全修是性，这里给我们解释的是称性而观。

　　「绝待而照」，绝待是对「相对」的。我们凡夫迷久了，习气太深，起心动念都落在相对上。爱因斯坦讲的相对论，我们生活在相对的空间里，相对的世界里，只要起个念头必定对面有一个。我们想个大，大对面有个小；想个长，长对面有个短；想个我，对面有个人，总是相对的。绝待就离开相对，离开相对不得已勉强叫个一心。实在讲，一，一的对面有多，这实在不得已才说。如果跟你讲真话，那是「言语道断，心行处灭」，「开口便错，动念即乖」，那就到了绝待。绝待不但是开不得口，念头都动不得，真到这个境界，你想这个心多清净，心里头一念不生。一念不生的心，心是清净的，心是定的，它自然就能照虚空法界，自然就能照过去未来。我们称为神通，其实那是本能，本来有的能力，过去现在，此界他方，没有一样不清楚。只要你能够把一切分别执著、起心动念统统都停止，这个能力就现前。这是要做功夫，这个功夫就是无始劫以来的习气怎么样能把它平息下来。

　　「盖一切法，无非三德」，世出世间一切法，无不是法身，无不是般若，无不是解脱。解脱就是我们今天讲自由自在，无拘无束，真的法法皆然。下面是举比喻，他用这个三点就比喻三德，说法身必然有般若、解脱，说般若一定有法身、解脱，一即是三，三即是一。三德不会说一个孤立的，不可能的，有一个必定有三个。所以说是一一圆具，圆是圆满，具是具足，法身圆满具足般若、解脱，解脱圆满具足法身、般若，举一即三。这是以三德为三谛，三谛是我们所观的境界。下面讲「即於一心，而修三观，此之观法，能所双绝」。我们今天用什么方法来修这个观？给诸位说，《大经》里面所说「发菩提心，一向专念」，实在讲就是一心三观。这个时候就看你用什么心？你心如果真的专一，我念这一句佛号的时候，不起心、不动念、不分别、不执著。这一句佛号念得清清楚楚，字字分明，从心里面生出来，口里念出来，耳朵听进去，这就是一心三观。如果起心动念，我念佛，我今天要念一万，我今天要念五千，那是次第三观，为什么？你已经起心动念了。次第跟一心，自己要能分得很清楚。

　　修一心三观的人，在日常生活当中处事待人接物，都要学不起心、不动念、不分别、不执著，永远保持心地的清净光明。别人来的时候，我们对待他，随他的执著而执著，随他的分别而分别，这就是体用如如。自性里面没有分别执著，是用空，自己用空，对待别人，对待别人用假，空假两边都用，双照、双遮就在一念之间。所以《观经》里面，是详细给我们说明念佛的理论与方法。好，我们今天就讲到此地。