佛说观无量寿佛经疏钞演义　　（第十集）　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-002-0010

　　我们看五十三页。

　　前面讲的这一段，就是世出世间一切法它的自体就是法性，一切法决定不能离开自体，离开自体就不能存在。现在问题就是一个是顺性，一个是逆性，所谓顺性是觉，逆性是迷，关键就在此地。到底什么叫顺什么叫逆？也就是说什么叫觉什么叫迷？经论上常常给我们讲到一个原则，只要你把原则掌握到，这个问题并不难解，也就不难修了。佛常常给我们说「觉心不动」，换句话说，我们在一切境界里面，无论是人事环境、是物质环境，只要在境界里头不动心，就是顺性。因为性是不动的，我们能够不动心，就跟性相应，法性、佛性是一个性，一性无二性。所谓不守自性，就是你在境界里面起心动念，起心动念跟性就相违背，相违背还是离不开性，那就有苦难。所以，一切的苦难从哪里来的？自己找来的。

　　我们人常常讲很苦，很痛苦，他都不肯回头去想一想，如果真正回头，那个苦在哪里？你去找，苦在哪里？你真正回头去找，你找不到。找不到，可见得这东西是假的，不是真的；真的，一定在一个地方。你把整个身体每个细胞剖析下去分析，里面也找不到苦。苦乐都是假的，都不是真的，何必要去计较它？何必要认真？这种妄想分别执著是违背了法性，那就是凡夫。诸佛菩萨对一切境界绝对不起心不动念，所以永远是清净无染，就像虚空一样。虚空里面现一切万法，虚空从来没有沾染过。本性或者此地讲的法性，能现世出世间一切万法，一切万法并没有沾污到本性，本性还是一样的清净。不但没有染污，也没有妨碍，正是《华严》所讲的「理事无碍，事事无碍」，确实没有妨碍。一切的染污、妨碍都是错误观念造成的，都是错觉造成的，这就是与法性相违，这个经上讲的「九界虽轨而违」。不但是六道凡夫，连声闻、缘觉、菩萨也违，他们违的少，他们迷的浅，违背的少，我们看起来好像满自在的。诸佛如来完全不违，所以得大自在。

　　下面举个比喻，这个比喻也很好。「如人依师」，像学生跟著老师，把老师比作法性，把学生比作众生。依老师，要能够顺老师的教诫，这就是随顺法性，就是前面讲师轨法性。如果虽然跟老师，不听老师的教诫，跟老师就是讲你没有离开法性，虽没有离开你违背了法性。两个人都跟老师，一个听老师的话，一个不听老师的话，两个都是这个老师的学生。这就说明世出世间九法界众生，包括佛就是十法界，四圣六凡都是轨法性，但是有依有顺，有不顺。严格的讲，九界都不顺，真正的顺只是佛。如果把尺度放宽一点讲，六凡是完全违，四圣是顺法性。这是违、顺的意思，我们知道了。

　　底下说，「从初发心轨法而修」，这是讲「唯有诸佛」，「今能究竟冥合法性」。这个唯有诸佛，佛还要修行吗？要修行！此地讲的佛不是究竟佛，是分证佛，圆教初住以上都称为诸佛。你们要读《金刚经》江味农居士的讲义，他解释诸佛，就是说圆教初住一直到究竟圆满的果位，这四十二个位次，四十一个是菩萨到等觉，四十二位是佛，这四十二个都叫做佛，所以称为诸佛。诸佛是指这四十二个位次。到最后这个位次没得修了，前面四十一尊佛都要修，为什么？他没有圆满，但是他的修完全顺性，所以从初发心。

　　初住叫做发心住，真正发心修行是在初住位，圆教初住。我们都没有发心，我们发的是什么心？发的是贪瞋痴慢之心，这个要知道。但是在我们凡夫位，实在是可怜。如果凡夫真正发心求生净土，这一发心，虽然在功德上不如初住菩萨，神通道力上也比不上初住菩萨，给诸位说，在智慧因果上绝对不亚於初住菩萨。初住菩萨也是信愿行往生西方净土，我们也是信愿行往生西方净土，所以在因果机缘上讲，跟大菩萨是无二无别。但是大家要清楚，在无量法门里面只有这一门特别，其他的不行，其他的是样样都不如，不能比的。修净土，发心求生西方极乐世界，这个特别，这个不能跟一般相提并论。

　　要真正发心，决定要生！西方世界能不能生就看你的心坚不坚固。你说我发心了，我很想去生，但是能不能生还是没有把握。我都遇到很多人来问我，他说法师，我们能不能往生净土？我就告诉他：不能，你决定不能。他说为什么？「你没有信心，你还怀疑打问号，你怎么能去？」如果你要来问我，「我决定要去生，我不生不行，一定要生」，来问我，我说你一定会生。为什么？你心太坚决了，怎么会不生？所以这个事情不能怀疑，怀疑自己就吃了大亏。往生西方极乐世界的权，操在自己手上，不操在别人手上。教义懂不懂那是其次，问题是你有没有坚定的信心？关键在此地。蕅益大师说得好，能不能往生决定在信愿之有无，生到西方世界品位高下决定在功夫之浅深。什么叫功夫？伏断烦恼这叫功夫。他没有说念佛之多少，念佛多少不相干，一天念一句阿弥陀佛，跟一天念十万声阿弥陀佛，这个不要紧，没关系。人家一声阿弥陀佛就把烦恼降伏住，你十万声阿弥陀佛烦恼降不住，那十万声不如人家一声。所以，能不能把烦恼伏住，能不能把烦恼断掉，这是功夫。伏烦恼功夫浅，断烦恼功夫就深；伏烦恼是功夫成片，断烦恼是一心不乱。这个决定往生西方世界的品位，这个不可以不知道。

　　老实念佛就是顺法性，不老实念佛就是违法性。你看这个东西在我们念佛人讲，很多教义很深很难理解，在净土讲就很容易，就不难懂。正如同像《金刚经》，《金刚经》是很深的一部经典。须菩提尊者向释迦牟尼佛问了两个问题，一个是「云何应住」，一是「云何降伏其心」，这两大问题。第一个大问题，我的心要安住在什么地方？须菩提向世尊提出这个问题。在中国，慧可大师向达摩祖师也提出这个问题，就是心不安，心要怎么安法？要安在哪里？几乎跟须菩提提这个问题很类似。云何降伏其心，这个心是妄念，妄念很多，用什么方法来降伏？一部《金刚经》就是释迦牟尼佛给须菩提解答这两个问题。

　　我们中国人念《金刚经》的人很多，学佛的人都念过《金刚经》，念了之后，你晓得心安住在哪里？你知不知道怎样降伏妄念？佛说得那么多，我们还是不懂，还是得不到受用。要是修净土的人，那就好办了，云何应住？阿弥陀佛，住在阿弥陀佛上就好了。云何降伏其心？阿弥陀佛，心就降伏了。妄念一起来，马上阿弥陀佛，把妄念打掉。哪要那么麻烦？一句阿弥陀佛统统解决，你才晓得这句阿弥陀佛不可思议，问题就是你会不会用？你要会用，比《金刚经》上那个方法高明太多。《金刚经》那个方法说老实话，是见了性的大菩萨才用得上，才有效。我们同样的问题，用阿弥陀佛也同样有效。这个方法，五逆十恶的众生用起来都有效果，都能达到跟法身大士同样的目标，收到同样的效果，然后才晓得这个法门的殊胜。

　　底下引大经解释法身。「大经云，以法常故，诸佛亦常，顺法性故，名法为师，实非所师与能体别，故即所师法，而为其身，虽名为身，已出五阴，故非色质心智。」这段解释得很好。要知道法身是理体，事一定是依理而有的，也就是现象是所变的，法身是能变的体。所有这些万法从哪里来的？一定有个来源，这个来源在佛法里面称作法身。法身不是物质，不是色质，也不是心智，心智就是我们今天所讲的知识。它不是知识，它也不是物质，但是心法、色法统统是它变现出来的，它本身什么也不是。因此，从物质上找不到它，从心智上也找不到它。我们今天科学家、哲学家用尽心智也找不到，因为它不是心智。必须把这两样都舍掉就找到了，它就现前。在哪里？无有一法不是，法法皆是，法法皆如，无有一法不是，无有一法不如。必须要把色、心统统离开，这样才在色心里面见到能变的本体。他的文字不多，讲得却是相当的详细。

　　法身就介绍到此地，下面我们再看报身，在五十四面顶格。法身是个理，它本来存在，不生不灭的，「报身者，修行所感」。报身跟应化身是相，相是所变；法身是理、是能变。能变，所以它没有身，也没有寿，也没有量，统统都谈不上。可是报身、应身是有身、有寿、也有量，它是所变。「法华云，久修业所得，涅盘云，大般涅盘，修道得故」。法身是什么？法身是智慧，所以称为智身。「如如智照如如境，菩提智慧，与法性相应相冥，相应，如函盖相应，相冥者，如水乳相冥」，这叫报身。报身在经上讲有两种，一种是自受用报身，一种是他受用报身。自受用报身有始无终，也可以说是它有生没有灭，也就是不生不灭的意思，发现之后永远不会灭。他受用报身是有生有灭，为什么？那是现给别人的。这就是经上常常讲的，应以佛身得度者，它就示现佛身。佛身里面，应以报身得度者，它就现报身；应以应身得度者，它就现应身。所以，他受用身有身、有寿、有量，自受用身里面，寿量就没有了。

　　这是讲智，如如智这是真智。佛法里面说这个如，什么叫如？如是事实真相，就是这样的，不是造作的，这个叫如，如果是造作的就不叫如。所以，如是一种自然的，本来就是。佛的经典一开端，「如是我闻」，「如是」就是佛要跟我们讲的，佛跟我们讲什么？宇宙人生本来的样子，绝对不是造作，也不是他想像，就是这个样子，这个叫如。释迦牟尼佛给我们讲了一生，讲什么？就是讲个如是。你要懂得如是两个字，佛经就不必看，全都懂得了，世出世间法一定完全通达。所以一切经，把这两个字冠在前面，就说明佛所说的标准就在此地，绝对不乱说一句话。

　　「如如智」就是如是智慧，照如是境界，智是能照，境是所照。以前欧阳竟无先生说「佛法不是宗教，也不是哲学」，不是宗教好懂，为什么不是哲学？哲学里头有能有所。佛法里面也讲能也讲所，智是能照，境是所照，有能有所，但是佛门里面讲的能所，跟哲学讲的能所不一样。哲学能所是对立的，佛法能所是一个，不是对立的，所以它就不是哲学。哲学里面没有说能所是一，佛法能所是一。底下讲，「菩提智慧」就是如如智，本性里面本有的智慧，不是修来的，本来有的。与法性相应，与法性所变现的境界相应，如如智是法性的一部分，如如境界也是法性的一部分，它的体是一个。体是一个，事就能相融，所以它能与法性相应、相冥，因为它是一体。底下举个例子，什么叫相应？如函盖相应。像我们这里有个茶杯，茶杯有盖子，正好是这个盖子它盖的就相应，函盖就是这个意思。怎么样相冥？我们讲水乳交融。我们拿牛奶跟水混合在一块，奶跟水融成一体，里面分不出界限。能所是一不是二，这是佛法跟学术、哲学里面所讲的不一样。所以诸位要晓得，尽虚空遍法界是一体。

　　这一段注解末后讲「境外无智，智外无境」。我们讲眼见，见的能力有多大？你所能见到的地方都有你的见性，如果没有你的见性你怎么会见得到？见性多大？尽虚空遍法界，见性如此，闻性、觉性、尝性没有一样不如此。所以西方世界的人，天眼洞视、天耳彻听，他心遍知，一点都不稀奇，就是智与境相应、相冥，能力完全恢复。我们今天的见，隔了个墙就见不到，为什么见不到？是因为你有分别执著，「这里有个墙，那我当然见不到」，你就见不到。如果哪一天这个念头断掉了，「这墙不碍事，理事无碍，事事无碍」，那边什么情形你就见到了。所以这种障碍是心理上的障碍，不是物相上的障碍，物相上没有障碍，所有一切的障碍统统是在心理。「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，种种法灭不是法没有了，是障碍没有了，那就入了华严境界，理事无碍、事事无碍。这才晓得一切的障碍是我们的妄想分别执著里面产生的，都不是事实，虽不是事实，它起作用，给我们带来了很多痛苦。

　　从前李老师讲经讲到这些地方，他教我们做试验。试验，在事相上做试验很难，他就讲假如你作梦，给我们一个印象。在作梦的时候，有的时候自己觉得是在作梦，知道自己是在作梦。当你知道在作梦的时候，你说梦中境界都是假的，那个墙壁我一定要走过去，那就一定会走过去，就不会有障碍。有一次我们一个同学周家麟，周家麟现在每个星期三在慈光图书馆讲《华严经》，李老师往生之后，他代替他讲《华严经》。周家麟就给我们讲，他说他有一天作梦，就想到老师讲的梦是假的，墙壁也是假的，我一定会走过去，我就试试看。结果就走出来了，就没有障碍。周家麟就做了一个试验，确实如此。

　　我们再看圆瑛法师的《楞严经讲义》，他在序文里头写了一段事情，是他自己本身的事情。他有一天在寮房里面打坐，突然有个事情想起来他要去办，他下了座就出来了。出来之后他就想到，他门是关著的，没有开，怎么出来了？出来之后再去推门，门里头是关的。在那一念之间，他没有想到这个门是关著的，他就出来了。第二个念头，门是关的，再推就进不去了，要找人拿钥匙来开门才能进去。一念忘掉了，他就通过，就出去了，所以所有障碍是妄念造成的。你再看《虚云老和尚年谱》，里面记载一桩事情，这都是事实。老和尚有一次下山，不知道到哪里去。他走路，心清净，也在定中。在路上碰到几个也是出家人，拿著灯笼。路上碰到虚老和尚，说老和尚，天这么黑，你一个人走路，你怎么灯都没有？老和尚一听这个话，天马上黑下来了。他还没有听这个话的时候，天亮的没有黑，他三点钟出去走，他永远停留在三点钟，天是一片光明的。结果人家一提醒天黑了，他一听到这个话，天马上黑下来。一切唯心造！这些人都是现代人，距离我们都不太远，他给我们做了证明，妄想分别执著是根本的因素。就是佛在《华严》上告诉我们的，从现代这些修行人我们也得到了证明。

　　底下一段，我们看应身，在五十五面倒数第二行。这段文是疏文，不是《钞》，这个地方印错了，印成低下一格，这要顶头才对。「应身者，应同万物为身也，应同连持为寿也，应同长短为量也」，到这个地方这是疏文，不是注解。底下「如鼓答响，大小随身」，这是注解。应身是与众生感应道交而现的，众生有感，佛菩萨有应，所以应身也就跟化身一样。但应、化还是不相同，应身是什么？是他也好像投胎，像释迦牟尼佛到我们这个世间来，示现跟我们人完全一样，在世间住了八十年，这叫应身。化身是忽然现前的，事情办完之后就没有了，这叫化身。像从前周邦道的夫人遇到地藏菩萨，那是化身，她是在南京遇到的。我这次到南京去，到她住的旧房子里面去看了一下。她那个房子很大，现在一大半做幼稚园，那个幼稚园不会还给她了。她的大儿子现在在南京，那栋房子还给他只还了三分之一，它的庭院也很大。

　　她在家里面，忽然有个出家人来跟她化缘，说是从九华山来的。那个时候周夫人还不信佛，没给他，化缘没给他，这个出家人就走了。走了以后才想起来，她家的门，从大门二门三门三道门，门都没有开，他怎么进来的？走了以后也没有人给他开门，他怎么出去的？大惑不解。这个问题一直到台湾，在台中遇到李老师，她把这个事情告诉李老师。李老师跟她讲，地藏菩萨来跟你化缘，那不是凡人，是化身。她才晓得，这才念《地藏经》，每天供地藏菩萨，她有篇文章「遇地藏菩萨记」，就说南京这个事情。这种叫化身，实在讲也是来度她的，虽然当时没有度，到台湾来她才学佛，但那是个因。如果没有那回事情，到台湾来她也未必肯学佛。遇到这么一桩事情，这个事情太清楚了，问答讲话，讲了很多话，绝对不是作梦，绝对不是假的，所以印象非常之深。想到这桩事情才知道，佛法里面佛菩萨是真的，不是假的。她非常后悔，那时候只跟她化几斤香油，她都没有给他。

　　这是讲应，应化，应跟化差别就在此地。应身就有寿量，像三千年前释迦牟尼佛在我们世间出现，这是应身。他住在这个世间八十岁入灭的，这就是他的寿量，他的寿量是八十岁。「应同长短」，释迦牟尼佛在经典上记载，身高丈六，一丈六尺，这是个大个子。可是诸位要晓得，不是我们现在的尺，我们现在的尺，丈六不得了，那太高了。那个时候的尺比我们现在的尺要短很多，大概一尺还不到六寸，跟我们现在的尺不到六寸，五寸多一些。从这上看，我们就不觉得得奇怪了，佛的个子是高，也不是很高。那个时候的尺，标准跟现在不相同。讲到应身就是有身相、寿命、长短之量，这都有。这是三身，简单跟诸位介绍到此地。

　　我们再看下面一段文，五十六页倒数第五行。「能为身，非身」，这个能是贯下去的，能为身，能为非身，「能为常寿，为无常寿，能为无量，能为有量」。这是讲法身他可以随意自在示现，这个随意不是随自己的意，因为他自己没有意。自己要有意就变成凡夫，有意就不自在。随意是随众生的意，《楞严》上说得很好，「随众生心，应所知量」，这是正确的。我们今天所以不能像佛菩萨那么自在变化，就是我们有意，有意就没有法子，就不能够现。几时到无意，就能随众生意，有意就没法子。

　　法身大士不用心意识，不但没有意，也没有心，心意识都没有，他用的是真如本性，所以能够随类化身，能够「随众生心，应所知量」。我们的麻烦就是因为有心意识，心意识是有为法。在《百法》里面排名，有为法第一个科目就是八识，八识就是心意识，心意识是假的，不是真的。与八识相应的，就是我们今天讲心理作用、心理现象，就是五十一个心所，这些统统叫有为法。《百法》里面只有最后六个是无为法，前面心、心所、色法、心不相应行法，总共分为九十四类，全是有为法。《金刚经》上告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影」，我们今天凡夫把这些有为法都当作真的，在这里面分别、执著、计较，那是苦不堪言。佛看到众生这样子做法，称为可怜悯者，为什么叫可怜悯？本来没有，他偏偏自己变成有，不苦，他自己那么苦，这才叫可怜。如果真的有苦，佛不会称你可怜，没有苦自己找苦吃，这可怜，本来不苦他偏偏自己去找苦。把假的当作真的，这可怜。所以这些有为法是假的，不是真的。

　　因此，你就要觉悟，真觉悟就离苦得乐，你从今之后就不会再苦了，为什么？不再执著、不再计较。人与人往来不要当真，为什么？假的。他说怎么好怎么爱我，你听这话不要认真，假的，不是真的。为什么？三心二意。三心是什么？心意识，第八识、第七识、第六识，这叫三心。二意，第六识是意识，第七识叫意根，叫二意。三心二意，不是真的。我们对别人也是三心二意，也不是真的，我今天对你怎么好，说不定明天就变卦，哪里是真的？自己对自己都不能保证，还能保证别人讲的那个是真的，那个心是真的？你要是当真，那就是完全被欺骗了。被谁欺骗？不是被人欺骗，是自己欺骗自己。

　　哪一天不用心意识，用真心，那就真的，那就不是假的。到什么时候？圆教初住菩萨，破一品无明，证一分真性，真性就是真心，从此以后用真心，不用心意识，那是真的。所以，我们跟一切人往来，心里清清楚楚，全是假的，不管他怎么说，咱们笑笑而已，你看我们多快乐、多自在，事实真相我了解。谁是真的？什么人真爱我们？佛菩萨真爱我们。不是佛菩萨，全是假的，讲得怎么好听，听听算了，千万不要当真。这个事实，这是事实真相，搞清楚了，我们烦恼没有了，忧虑也没有了，痛苦也没有了，离苦得乐。真相搞清楚了就离苦得乐，迷在真相里面就苦不堪言。我们看到有很多人为感情、为财物，为种种在那里焦虑，可怜，我们看到真是可怜悯者。为什么？全搞假的，没有一样是真的，世间哪一样是真的？身体都是假的，生不带来，死不带去，连身都是假的，何况身外之物！因此对身都不可以执著，何况身外之物。

　　有没有得失？没有得失。你说我得到，假的，什么东西你得到？晚上睡觉眼睛一闭，睡熟的时候，人家把你身体抬走你都不晓得，哪一样是你自己的？所以要觉悟，没有一样是自己的，什么都得不到。既然什么都得不到，什么也没有丢掉，根本没有得哪来的失？患得患失这带来多少烦恼。你搞清楚之后，原来没有得也没有失，你怎么不自在？得来的东西就跟作梦一样，梦里得一笔财富，假的；丢掉了也跟作梦一样，梦里丢了一笔大钱，也是假的，没有一样是真的。这是跟大家讲宇宙之间的真相，就是佛经常讲的诸法实相，实相就是这个样子。不但六道里面实相是如此，四圣法界实相也不例外，统统是这个样子。「凡所有相，皆是虚妄」，西方极乐世界也包括在内，不能说西方极乐世界是例外的，没有，也是虚妄。所不同的，它是清净心所现的境界，我们这边是染污心所现的境界，不一样在这里。因此，六凡不可以执著，四圣也不可以执著，西方极乐世界你要是执著也错了，一切都不执著就对了。