佛说观无量寿佛经疏钞演义　　（第十二集）　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-002-0012

　　请掀开六十二面。我们在这本《疏钞》里面，我们用的这个本子，是谛闲法师从《疏钞》里面节录出来的，几乎都是原文，谛闲法师自己加的很少，顶多只是个介绍词而已。他老人家节录的也就是《疏钞》里面很重要的一部分，我们还是嫌时间太短，没有法子详细跟诸位介绍。只是在重要里面选择最重要的，於我们平常修学，特别是念佛有关系的，跟大家做个简单扼要的介绍。

　　从《疏钞》里面我们了解佛法的确是活活泼泼的，圆教、圆人他的思想、他的见解、他的行持，就接近理事无碍，事事无碍。在无碍法界里面，最要注意的就是邪正之别，一念正就是佛法，一念邪就变成魔事。藏、通、别、圆都离不开这些原则，小乘法里头也是如此。择善固执是好的，可是如果不明理论、不知道目的，有些固执是错误的，得的效果是相反的。这些地方我们多读大乘经论就会明白。这是讲圆教的人，思想比较开放的，他一下手就可以用圆教的教义做为自己修学的依据；换句话说，他可以用诸佛与大菩萨修行的方法自己来做。这是既快速，比起前面几种还要来得简单，这就是古德所谓的「圆人说法，无法不圆」，说、听、学习都不例外。下面这几句就是《法华经》里面讲的「十如是」，十如是是讲诸法实相，从本体到现象、到作用统统都包括。十如是也有浅深、广狭各种不同的说法，因人根性而异。但是在《法华经》上，正说当然是圆教教义，《法华》纯圆。《华严》是全圆，《法华》是纯圆，大乘圆教的经典只有这两部。从圆教教义来说，一切诸法皆是佛法，没有一法不是佛法。

　　我们从这里接著再念下去。「既一切皆实，实外无余」，真实之外就没有东西了，「复云余皆魔事者何也」，为什么又说余皆魔事？一切都是真实，哪有什么魔事？这是疑问之所在。下面给我们解释，「应知此说，是以理简情」，完全从理智上说那就是真实的，一切法没有一法不是佛法。「若离心缘能所等相，名为实相」，这是纯粹的理性、纯粹的智慧，以智慧去观照。「介尔有相，即为魔事」，前面讲的其余就是指这个，介尔是一丝毫，一丝毫的执著就叫魔事。所以一丝毫都不能执著。这个地方诸位一定要清楚，离相、执著是从我们自己的内心，心里不要有执著，心地要清净。可是处事待人接物，该执著的还是要执著，不执著的地方就不要执著，那是应用。内心清净，应用自如。应用是对人，他有执著，我们随他的执著而执著；他不执著，我们也可以随他的不执著，我们也不执著。这样与世间法才能够相融相即，才能够和睦共处，不至於跟世间法对立，那就错了。这在佛法就是常说的，「佛法在世间，不坏世间法」。

　　世间法是什么？世间法就是分别执著，我们并不破坏它。因为世间人都有分别执著，从分别执著里面建立社会秩序，像世间的法律、道德观念、风俗习惯，统统都是分别执著里面产生的。它既然有了，我们真正觉悟的人，心地清净的人，入到他们那个境界里头也要随俗，不能不随俗。不随俗就破坏他社会的形象，这是他们不能接受，不能容许的。所以要随顺世间，普贤菩萨十大愿王里面有「恒顺众生，随喜功德」。随喜里面自己内心还是不分别、不执著、不起心、不动念，那就叫功德。外面跟大家一样分别执著，里面确实没有分别执著，外面随喜，里面是功德，这是菩萨修学的方法。

　　所以，要注意此地讲的介尔有相，即为魔事，这个「介」是一丝毫。这个一丝毫严格来讲，就是等觉菩萨还有那么一点点没放下，那就是他的魔事。这个魔事是生相无明，最后一品生相无明，何况其他？所以佛法没有别的，破尽一切分别执著而已。破尽一切分别执著，不是破别人的，你要是破别人的那就坏了。破自己的，与别人不相干。破自己的分别执著，使自己得到真正的解脱，得到真正的般若智慧，清净法身。确实，离开一切分别执著，法身、般若、解脱你统统证得。虽然证得，不坏世间法，跟任何人都能够欢喜的相处，为什么？能恒顺众生。恒顺众生跟大家就能欢喜相处，与一切众生决定没有违背。因为菩萨晓得一切都是假的，何必要认真？他要怎么样就随他怎么样好了，不要去认真计较，这样才能够随喜，才能够恒顺。

　　底下有两句话也是我们应当要把它记住的，在六十二面倒数第三行，最后一字看起。「以情分别，一切皆邪，离情分别，一切皆正」，情就是我们今天讲的感情。这个东西很麻烦，世间人把这个看的很重，人没有情还得了，那就不得了！我们看那问题太严重，殊不知道所有一切麻烦都是情招来的。大的麻烦是六道生死轮回，这个东西若没有了，给诸位说，你所有的烦恼都没有了，生死轮回也没有。不是个好东西，何必把它看得那么重，不肯放下。有些人对这个事实真相没搞清楚，听说佛教要把情断掉，於是乎产生一个错误观念，不能学佛，学佛的人没有情，变成我们一般世俗讲无情无义，这佛不能学！其实我告诉诸位，世间人执著这个情是假情假意。佛菩萨真情，真情实意。为什么？情跟智是一个东西，迷了叫做情，觉悟了叫做智，名字换一换，实际上一桩事情。智是什么？智是永远不变真实的情，你说那个情，情是把智迷惑了，所以不是个好东西。

　　佛法给它重新建立一个名词，佛法讲慈悲，慈悲是理智的，世间爱情是迷惑颠倒的。实在讲，慈悲跟爱情是一桩事情，怎么能说佛无情？佛才有真实的感情。从前方东美先生我跟他学哲学的时候，他跟我说，他说一个哲学家是感情最丰富的，没有感情不能学哲学。再告诉诸位，没有真实的感情不能成佛，不能成菩萨，一样的道理。假情假意是不能学佛的，学佛要真实的感情。真实的感情，换个名词叫做智，所以智跟情是一不是二，一个是觉，一个是迷。此地讲以情分别，迷情，情执分别一切法，一切法皆邪。离开迷情，你分别一切法，一切法都正，这个要知道。

　　所以底下讲「今简情取理」，简是拣别，把它区别出来，什么是迷情？什么是理智？「是为经体」，佛说经就是根据这个道理来说的。「应知实相全体照明，称为真心，亦名本觉，觉体遍故，诸法皆实」，这几句话好懂。真智就是真心、就是本觉，觉体就是自性、就是真心。真心遍满法界，法界里一切万相都是真心变现出来的，所以诸法皆实，没有一样不是真实。觉悟了，那就《金刚经》上的话反过来，「凡所有相，皆是实相」。迷了的时候，你有情执，「凡所有相，皆是虚妄」，情执一断，凡所有相皆是实相。就那一念之差，真妄就显示出来。

　　「若指其要，不离现前分别之念，念即本觉，觉即经体，无别经体以为所诠，以此觉心，观於依正，能所即绝，待对斯忘，妙观之宗，自兹而立。」这不仅是本经之体，所有一切大乘经体统统都是这样的。明白这个道理，我们对於大乘经才真正生起清净坚固的信心，晓得大乘经理论依据是最真实的。这叫指要来说，最要紧的、最扼要的，给我们指出来，就是我们现在这个念头。我们眼能见、耳能听这个「能」，能见能听的这就是本觉，这就是心真性起用，能见、能听真性起用。在见闻觉知里面起分别执著这是错误的。随顺众生起分别执著，自己本身没有分别执著，是佛菩萨。自己从内心真的起了分别执著，这叫凡夫，这个是迷。内心清净没有分别执著，随顺众生分别执著，这叫大慈大悲普度众生。佛说经是依这个原理而说的。

　　下面我们都可以把它省掉。底下一段在六十五页，有两句话，一定要牢牢的记住，六十五页第一行最前面这个两句。「情想叵忘，本性难显」，意思就是情想要不把它舍弃掉，你就没有办法见性。这个两句要牢牢记住。这是我们学佛，拿念佛人来讲，我们为什么不能得一心不乱？最大的障碍，就是这两个字，「情想」。你的情太重，一天到晚胡思乱想，你怎么能得一心？所有一切修行的方法，无非是把情想断掉而已，各宗各派无量法门，就是方法手段不一样。在我们净土，我们现在取的是持名念佛，用这个方法把它打掉。会用功的人，情想念头才起马上就换成佛号，不让这个念头继续增长，这叫用功。一念起是迷，伏念起就是觉，觉就对迷。所以迷不怕，古人常讲「不怕念起，只怕觉迟」，你要觉悟得快，不要让妄想逐渐增长。妄想一起来马上就觉察，一觉察，这句佛号就把它换过去，把妄念变成阿弥陀佛，要换得快！这个方法就是伏烦恼。功夫用久了，情想自然就少，自然少的时候功夫就得力，心清净了，智慧就增长。你在处事待人接物就不像从前那么迷惑颠倒，看事情也能看得清楚，做事情也不像从前老出错误，错误就少了。这是现前得到的利益。心要清净，清净心就生智慧，《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，生实相就是生智慧，就是见到一切万法的真相。所以这个两句很要紧。

　　底下一段，这是「体」第二个意思。「书家解，礼者训体也，体有尊卑长幼，君父之体尊，臣子之体贱，当知体礼之释，是贵极之法也。」这个解释就著重在最后这一句，体是极其尊贵之法。为什么？因为一切法都是从这里出来的，它是个母体，所有一切法都是从它变现出来的。体就是真如本性，现代的术语讲宇宙万有之本体。所以用礼来解释，训就是解释，礼是最尊贵的，因为它讲求尊卑上下。注解里面，我们看这一页最后的两个字。「体指法身，诸佛所师，万法朝会，体非修证，理绝言思，欲使标心，强称贵极，斯是本觉，非寂非照，又是法性，非广非深，第一义名为本性，法身德也」，这几句就讲得很清楚。体是什么？是法身。师是师范，就是学习的榜样。诸佛跟谁学？顺法性，顺著法性就成佛。所以从顺法性就有师的意思，就是师法的意思，这个前面也说过。所以它就是经典里面讲的本觉，就是讲的本性、法性，名词很多，实际上都是指一桩事情。虽然指一桩事情，名字不同，意思也有小小的差别。因为本性是万德万能，往往一个名词不能涵盖它整体的德能，所以建立许多这些名词，显示它有无量的德能，是这个意思。

　　末后给我们讲「令修观者，以此体德，体彼依正，一一贵极，成妙宗矣」。学佛的人一定要知道，佛所说的法，理论之依据就是真如本性。知道这个理论依据，然后依这个原理我们来看所有一切法，一切法都是性德，普贤十愿里面「礼敬诸佛」我们才能够做到。为什么？普贤的礼敬是建立在清净平等的理念上，这个清净平等的理念从哪里能够得来？是你真正知道诸法实相，自然就现前。因为它是性德，它不是修德，靠修修不来的，一定见性它自然就现前。圆初住菩萨破一品无明见一分真性，所以从圆教初住以后，四十一位法身大士他们所修行的叫普贤行。普贤行归纳其纲领就是十大愿王，是四十一位法身大士所修的，也是西方极乐世界诸菩萨所修的。西方世界从下下品往生到上上品，统统都修普贤十愿，这是我们在《无量寿经》上看到的。

　　底下一段，是从「底」来解释体的意思，我们看疏文。「复次，体是底也，穷源极底，理尽渊府，究畅实际，乃名为底，释论云，智度大海，唯佛穷底，故以底释体也。」这个底是什么？我们中国有个俗话说「打破砂锅问到底」，这就是根源，追根究柢，这个底；换句话说，是宇宙万有的根源。根源还是法性，还是本性，所以它有底的意思，追根究柢这是真正到了底。经上说得好，「唯佛与佛究竟穷底」，彻底明了，没有一丝毫疑惑；换句话说，等觉菩萨还没有到底，还差一点。必须要究竟穷底，对於宇宙万法才是真正明了通达，达是底下的意思。所以西方极乐世界无论在理论、在方法、在境界，所有一切大乘经上都未曾说过的，实在很难叫人相信，就是它那个理太深了，一直到底。等觉菩萨都还搞得不太清楚，你说怎么能叫人相信？这个难信不是普通人讲难信，是十方诸佛感叹著难信！诸佛说难信，不是说他难信，除他之外，等觉以下难信，这是真的。等觉菩萨不信这个法门的很多！他要相信，他就往生净土了，还没往生净土的那都还不信。所以这是难信之法。

　　可是修行很容易，难信易行，就是他没有能够穷尽根源。所以一般人接触这个法门能够深信不疑，我们也不晓得什么缘故，要不是佛在《无量寿经》上讲的，我们怎么会晓得？佛说的，这个人是过去生中无量劫来曾经供养无量无边诸佛如来，这样深厚的善根，接触到这个法门他能相信，他能发愿。这是他过去善根、福德、因缘成熟，现在十方诸佛菩萨冥冥当中加持他，成就他这一生的信愿行，他这一生往生作佛了，这多难！经上讲阿闍王子，阿闍王子过去生中曾经供养四百亿佛，遇到这个法门只发了一个愿，希望我将来成佛跟阿弥陀佛一样，还没有发愿念佛往生。发了这么一个愿，这一生是不是能往生？还不一定，因为他没有发愿修行。就晓得供养四百亿佛是少善根，供养无量无边诸佛如来才是多善根福德。我们今天遇到这个法门不相信，没有什么稀奇！遇到这个法门相信了那真的稀奇，这个人过去生中，就像佛所讲的，曾经供养无量无边如来。

　　底下有几句话我们把它念一念。六十七面第二行，从底下看起。「今圆人」，圆人实在讲就是多善根多福德之人，如果不多善根多福德，他不可能是个圆顿的根性。因为净土宗是圆中之圆、顿中之顿、专中之专，这是古大德赞叹的，不是圆顿根性的人的确很难受持。「从名字即，以信解心穷智度底，乃至唯佛与佛，究竟穷底，以此底义，释於经体。」这是讲圆教善根、福德、因缘非常的深厚，就是《弥陀经》上讲的「不可少善根福德因缘得生彼国」，多善根、多福德、多因缘。所以他一接触这个法门，一接触是「名字佛」，所谓名字就是这个法门听说了、听懂了，听懂了就相信就发愿，就肯认真念佛求生净土，这一类的。这一类虽然他的智没有能够像诸佛一样究竟穷底，也差不多了，他不怀疑了。诸佛穷底是对这个事情不怀疑，他没穷底也不怀疑，那也就差不多了，他这一生决定能成就。这是教我们修行人知道这个法门之深度，只要我们深信切愿，虽然没有达到这个深度，与这个深度他就相应，功德利益分分自得。

　　下面是就「达」的意思，达是通达、明了，这第三段。「复次，体是达义」，达是通达，「得此体意，通达无壅」，壅是障碍、是阻碍，没有障碍，通达无碍，「如风行空中，自在无障碍，一切异名别说，皆与实相不相违背，释论云，般若是一法，佛说种种名，故以体达释经体也」。实在讲，没有智慧怎么能通达一切法？唯有真智现前，才一切通达无碍。所以，「达」也是性德，特别显示性德里面的智慧。这是解释体的三个意思。

　　这一段后面有句话，我们要把它记住，在六十八面第一行第三个字看起。「若识此体，则於诸法通达自在，复於世间及出世间一切异名，一中解多，多中解一。」我们读到这个地方就可以了，这是非常重要的句子。关键就在一，禅宗也讲一，一要是得到了，一切就得到了。一是一心，一不是数目字，不得已强名为一。净土宗的方法，它是直接的，修什么？修一心不乱，这个一就是一心。只要得到一心，一切法自然通达，世出世间法统统都通达。现在跟初学的人讲，他不相信。所以叫他学一部经，他不甘心、不情愿，他一开头是什么经论都要学，学得什么效果？是一样也不通，是一样也不达。为什么？他不能修到一心，乱心乱学永远不能通达。在古时候教学是忌讳这个事情。现在人观念跟从前人不一样，这是我们中国人不幸，中国人今天受这么大的苦难，这个苦难还要继续受，还没受完。什么时候中国人才不受苦难？到什么时候中国人真正觉悟，再去念孔老夫子的书，再去用古人那个方法来学习，中国人就不遭难。我们是把自己的东西舍弃掉，学外国的，外国并不好！诸位要到世界上各国常常去跑一跑，我跑的地方很多，没有中国好，比我们差远了。所以我现在到外国，要教外国人念孔子书，学中国古老的方法，他们才会得到真正的幸福。不念古书不行！

　　古老的方法，儒跟佛都是叫我们从一心下手。童子学习，没有听说过同时学两样的，没有！同时想学两样、三样，老师不教你，不收你这个学生。现在学生怎么样？你不让我同时学个十样八样，我不跟你学。有什么法子！所以现在老师找不到学生，学生也找不到老师。我过去在李老师那里，李老师的规矩，学经只能学一部，学两部决定是不可能的，他决定不教你的。我在台中住了十年，只了学五部经，你们现在念佛学院的，一年都不止学五部，我十年才学五部。李老师那个标准比起古人是宽得太多了，没有古人那么严格，所以我们得的利益也比不上古来的祖师大德，不够严格！但是他再严格，我们都跑掉了，不会跟他学。这也是看到我们的根性，没法子，再严的话我们决定会跑掉。跟他学，心里有的时候都不服，感觉到老师跋扈、专制、不讲理。其实他是真讲理，他讲的是正理，我们想的是歪理，错还是我们错，他没错。到以后我们自己才觉悟，他是正确的，还觉得他不够严格。

　　所以学东西一定是「一门深入」，决定不能够学两门，两门是很大的忌讳。你看祖师注疏里面、诸佛经论里面，都给我们讲像这一类的话「一中解多，多中解一」，一定要从基本的方法上训练。一定是先求根本智，根本智是无知，般若无知。先修无知，然后再修无所不知，所以一开头学习不能去读一切经论。现在人跟古人完全是颠倒，现在一下手就要读很多的经论，学什么？学无所不知。结果学了一辈子，真的什么也不知道。这实在讲是完全违背了佛的教训，佛教给我们的次第是先断烦恼，后学法门。四弘誓愿这个程序就指给我们，第一你要发愿，「众生无边誓愿度」你要发这个大愿，舍己为人，为佛教、为众生。从哪里做起？先断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断掉之后，再「法门无量誓愿学」。

　　没有说烦恼不断就学法门的，烦恼不断学法门，就前面所讲的，统统是邪知邪见，统统是魔事。为什么？你心里还有一点没放下，还有情执，只要有情执，你所学的统统是魔事。清凉大师在《华严经》注解解经题里面讲，烦恼不断要学这些法门统统是邪知邪见，增长邪见。不断烦恼也不学法门，清凉大师讲增长无明。烦恼没有断，学一切法门是增长邪见，你就晓得断烦恼多重要，烦恼是障碍，先把障碍去掉。去掉障碍之后，学法门很快，一看一听立刻就通达。像六祖大师心地清净，《法华经》他没听过，他没读过。法达禅师《法华经》念了三千部，不解法华义。六祖说你把《法华经》念给我听听。他只念到第二品，《法华经》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖大师说好，不要再念了，我统统知道了，就给他讲。你想想看，这就是得到一心就通一切法，哪里要一部经看完，看一点点全部就了解，全部就通达了。

　　所以，今天大家不从根本修，从枝叶修，永远修不成。我们给他讲真话，他还说我骗他，还反过来问，你从前不是也学了好多？还说我骗他，说我嫉妒他，怕他将来学成了超过我，你说冤枉不冤枉！我从前所学的，给诸位说，叫盲修瞎练，练了那么多年，现在才把路找到。我给你讲真话你不相信，你要去学我从前那个样子，你学三十年未必像我这样，这是我敢说的。你今天要听我的话，不要三十年，十年之后你一定超过我。我希望你超过我，为什么？超过我，佛法才有前途，众生才有希望，都像我这样就完了，我是希望后来的都能够超过我。但是你不听我的劝告，那就没法子，这就是我们常讲的，现在世间人认假不认真，听骗不听劝。我要是骗你，你什么经论都要研究，不研究不能成就，他相信。我叫你什么都不要去研究，天天念一本书，也不要求解义，他不相信。这个没有法子，讲真的他不相信。

　　好，我们「辨体」就介绍到此地。