佛说观无量寿佛经疏　　（第十七集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0017

　　请掀开经本一百六十四面第六行，从当中看起：

　　经【於七宝地上。作莲华想。令其莲华。一一叶上。作百宝色。有八万四千脉。犹如天画。脉有八万四千光。了了分明。皆令得见。】

　　前面韦提希代我们启请，末法时期的众生怎样才能够见到阿弥陀佛与观音、势至这二大菩萨。佛告诉她「欲观彼佛者，当起想念」。这是把见佛、见菩萨的条件为我们说出来，这是想念。我们联想到《楞严经》上大势至菩萨也是这样教给我们的，他说「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。想就是忆，可见得《楞严经》上跟此地讲的完全相同。这就是大乘经上常常讲的一切法自心想生。我们在许许多多经典里面看出佛教给我们重要的方法。

　　想念，怎么个想法？要怎样念法？这就说到细节了。今天这段经文就是教给我们这想念一定要依照经典的说明。如果与经典所说的不一样，那就不是正观，这经上常讲那叫邪观，不是正观。你这个想念有了错误、有了差错，纵然有感应，决定不是西方极乐世界；纵然见佛见菩萨，也决定不是无量寿佛、观音、势至。为什么？你想错了，想念里面出了错误，这个感应就不一样。由这个经里面所说的，我们才真正明了西方境界确确实实微细，我们凡夫心粗想不出来。这观想只要一桩事情观想成功，其他境界统统都会现前。像前面所说的一观成就了，其余种种观想的境界就不难见到。由此可知，一门深入真的是修行的秘诀。

　　首先教给我们『於七宝地上，作莲华想』，这是教我们想莲花。这莲花跟我们这个世界的莲花不一样，莲花的叶子多，叶子细长。这个地方说『一一叶上，作百宝色』，这就很不容易观成。而且每一片花瓣（花的叶就是花瓣）有脉络，有多少？有八万四千。真的，如果这个花摆在我们面前，我们目不暇给，不知道怎么看法。每一片叶都是这样的。这常讲的千叶宝莲。脉是非常的明显，『犹如天画，脉有八万四千光』。西方世界，我们知道是光明世界，佛身上有光，菩萨身上也有光，凡是生到西方极乐世界的人全身都放光明。这个世界里面样样物品也都放光，莲花也不例外。通常讲放光，这是笼统而言之，也不知道这光究竟是如何之微妙，从这个地方稍稍能体会到一点。这一片叶里面叶有脉络，脉络里面放八万四千光。『了了分明，皆令得见』。怎样观想才算是观成？要清清楚楚明明白白，这是你观想成就了，你观成了。

　　经【华叶小者。纵广二百五十由旬。】

　　这是花小的。小的花『纵广』，要用我们现代话来说，假如这个花摆在平面放到，从上到下这是纵；横的？两边的距离这叫广。纵广都是两百五十由旬，这个花是圆形的，因为它的距离相等，圆形的。两百五十由旬这个花好大好大！我们台湾从南到北四百多公里，一个由旬八十里，二百五十由旬，我们台湾放到里面去，大概就是一颗莲子那么大，这个莲花太大！这小莲华。这是莲花小者都有这么大。

　　经【如是莲华。具有八万四千叶。】

　　我们平常讲千叶宝莲，西方极乐世界的莲花是『八万四千叶』，不止千叶。八万四千，给诸位说是圆满的数字，代表圆满。

　　经【一一叶间。】

　　这个叶与叶当中间的空隙。

　　经【有百亿摩尼珠王。以为映饰。】

　　这个数量非常可观，『百亿』，一百亿，每一个叶的当中都有这么多。我们如果能将这经里面所说的境界稍稍体会一些，这个娑婆世界一切珍宝可以放下了，为什么？不能为比！你到那个地方去莲花化生，你所拥有的珠宝有多少？没有法子计算！你这个座下的莲花，两片莲花叶子空隙就有百亿摩尼宝。多少空隙？八万四千。百亿再去乘八万四千，我看我们地球上，整个地球上这些珍宝拿去塞它一条缝都塞不下，这个世间有什么希奇，还有什么放不下的？

　　经【一一摩尼珠。】

　　这个『摩尼』是梵语，翻成中国的意思是如意的意思，就是这些珠宝称心如意。不但你看到生欢喜，那还不能算真的如意，如意是能随心所欲的变化。你想要什么东西，想看什么东西，它都会变现出来，这才叫如意；否则的话，那就不能称之为如意，如意宝珠。这个珠也放光明。

　　经【放千光明。】

　　每一个珠都放光。

　　经【其光如盖。七宝合成。遍覆地上。】

　　这种光明我们世间没有，没有人见过也没听说过，特别是在古代科技还不发达，实在讲很难体会。现在借重科学的这些工具，有些地方能够彷佛的见到，像现在的雷射光确确实实把光可以聚成种种的图案呈现在空中，我们看到非常之美。西方极乐像这种境界就太多、太殊胜！

　　经【释迦毗楞伽宝。以为其台。】

　　莲花下面有台。像我们画的佛像，佛像下面是莲花，莲花下面有台，这个台也是种种珍宝所聚。

　　经【八万金刚甄叔迦宝。梵摩尼宝。妙真珠网。以为校饰。】

　　这是说明宝台四周的装饰，装饰就太多了，说之不尽，这不过是略举数端而已。由这个地方我们能够见到花台的庄严。这些庄严正如古大德常说的，所谓是不读《华严》不知道佛家的富贵。说依报正报的庄严，是《华严经》说得最详细，单单讲依正庄严就讲了十一卷经，它说得真详细。我们这里说得是太少、太简单。这种富贵的庄严是不是奢侈？我们今天看这佛菩萨的生活太奢侈、太过分。佛教我们修行得要修苦行，要将五欲六尘都舍弃掉，为什么他显示的是这样的华丽？诸位一定要明了一个原则，佛如果都教一切众生受苦，我为什么要学佛？我学佛的目的不是要受苦的。因此佛法的目标显示得很清楚：离苦得乐。所以我们看到佛菩萨的生活确实是自在、是快乐。

　　佛为什么教我们修学要修苦行？诸位要晓得我们所享的这个乐不是真的，佛说那叫坏苦，绝对不是真乐。你的生活之豪华，是你用心思，一切是人为的造作。这个造作就是造业，业必有果报。这个业里面不尽然都是善业，必定有很多损人利己，这个损人利己就是恶业不是善业，你的福报享尽，恶业现前，苦难就来临。所以佛教我们「观受是苦」。这观受是苦是指六道凡夫，四圣法界里面观受是乐，他们的享受是乐。像经上所说的这样殊胜的庄严，不是人工去建造的，是自自然然长成，天然的！不需要我们思惟想像去设计，也不需要劳力去建造，都不需要，这就自在，所以它是性德的流露。所以自性万德万能，自性德能自然的流露，这不属於造作；换句话说，本性的德用本来如此，是这么来的。下面告诉我们这个台上面还有许许多多的庄严，也是说之不尽的，举其显著的：

　　经【於其台上。自然而有四柱宝幢。】

　　『自然而有』，显示决不是人为建造的，统统是自然而有的。有四根柱子，这个柱子很高，上面有许许多多的珍宝装饰，叫『宝幢』，幢是圆形的。

　　经【一一宝幢。如百千万亿须弥山。幢上宝幔。如夜摩天宫。】

　　这四根柱子顶上张著有『幔』，这个幔就像我们娑婆世界的夜摩天一样。夜摩天在忉利天之上，忉利天宫的富贵已经说不尽，何况更上一层天！忉利是地居天，夜摩已经属於空居天。

　　经【复有五百亿微妙宝珠。以为映饰。】

　　『微妙宝珠』就是前面所讲的摩尼珠，能随心所欲变化。这些宝珠当然也放光，这种种光色装饰在宝幢之上。

　　经【一一宝珠。有八万四千光。一一光。作八万四千异种金色。一一金色。遍其宝土。处处变化。各作异相。或为金刚台。或作真珠网。或作杂华云。於十方面。随意变现。施作佛事。】

　　我们读这部经一定要跟《无量寿经》四十八愿连起来看，为什么？要不连起来读这个经，这西方极乐世界这样殊胜美好，阿弥陀佛、观音、势至他们受用的，於我还不相干；跟四十八愿连起来，那就晓得我们往生西方极乐世界就是这个境界，原来经上所说的就是自己的生处、住处。自己性德被无明烦恼盖覆住，流露不出来，生到西方极乐世界，承蒙阿弥陀佛本愿功德的加持，把我们的性德也引发出来。藉著阿弥陀佛的性德，开发我们自性的德能，所以到达西方极乐世界我们的受用与阿弥陀佛无二无别，在《无量寿经》上显示出西方世界是平等世界。因此《观经》上所讲的依正庄严，就是我们自己往生到那个地方真实的受用。

　　有很多人不愿意生西方极乐世界，那实实在在说是不知道西方极乐世界的好处。知道好处，哪个不想去？人人都想去，而且是决定能去，就是去得成。这是最可贵了。假如说性德显露的境界，诸佛刹土都是自性变现的，我们能不能去得了？去不了，必须自己也得破几分无明、证几分自性才能契入诸佛的报土，那就难了，绝对不是我们凡夫能做得到的。唯独西方净土，我们人人有分！

　　那要到底怎样才能够真正在这一生当中往生见佛？这是许许多多念佛同修最为关心的一桩事。其实这种修学的方法，佛不但在五经一论里面跟我们讲得很多很多，在一切大乘经论里头佛也常常提示。六波罗蜜里头讲的「精进」，你只做到这两个字就行了。我们念佛要精进。什么叫精？精是纯而不杂，换句话说，夹杂就不精。能够做到不怀疑、不夹杂，「精」这个字做到了；不间断就是进，这就成功了。大势至菩萨教给我们「净念相继」，那个净念就是精，相继就是进；一门深入，一门就是精，深入就是进。由此可知，真实的忌讳就是夹杂、就是间断。我们只要做到不夹杂、不间断，没有不成功的，而且这个法门成功非常快速！

　　我们对这个原理明白，方法也懂得，可是修行效果没有得到。这效果为什么得不到？没有别的，仔细去想一想都是精进两个字出了问题。大概精做得不够，进也做得不够，都出在这里。如果这两个字真正做到了，那就是像《弥陀经》上所说的，若一日、若二日顶多若七日就成功了，你就见佛见菩萨。你要愿意往生就决定得生，秘诀就在此地。所以一定要把身心世界一切放下，这个放下就是念头放下，这才是真正的精，真正是一门。

　　西方世界诸佛菩萨，乃至於六尘都『作佛事』。什么是佛事？佛是觉悟的意思，凡是启发众生开悟、帮助众生开悟，那些事都叫作佛事。所以佛事这个名词里面包含著境界也是无量无边。世出世间一一事都能帮助人觉悟，都能够开显众生的智慧，帮他破迷开悟。这是说明西方世界六尘说法，光会说法。

　　经【是为华座想。名第七观。】

　　这一句是总结观名，这是十六观里面的『第七观』，观华座。

　　经【佛告阿难。如此妙华。是本法藏比丘愿力所成。】

　　西方世界莲花从哪里来的？莲花是阿弥陀佛本愿变现出来的。弥陀有愿接引十方世界一切众生，生到西方世界莲花化生。十方世界的众生，有一个众生发真实心求生净土，阿弥陀佛本愿他就有感应，七宝池里头就生一朵莲花。而且这个莲花还标著有你的名字在上面，不会错的，标的有名字。你念佛念得愈勤快，这个花就愈来愈大。西方世界莲花大小不一样，大小怎么来的？是念佛人功夫的浅深。由此可知，花愈大的品级愈高，花小的品位也就低。因为它是念佛功夫浅深变现出来的。你如果在中途不念了，改学别的法门，或者不想往生了，这花就没有了，花就谢掉了。这是阿弥陀佛本愿所作，这是佛对众生真正的加持，也是《无量寿经》上所说的「惠予众生真实之利」，这是真正的利益。所以这说明花从什么地方来的。

　　经【若欲念彼佛者。当先作此华座想。】

　　『彼佛』是阿弥陀佛，念阿弥陀佛这是说观想念佛。这观想念佛，要观佛先观『华座』，为什么？观华座比较容易，观佛像比这个就要更微细、更要困难。

　　经【作此想时。不得杂观。】

　　你的这个观想必须完全符合经典里面所说的，不能有一点差错。如果有差错，那就不相应，所以不能够『杂想』。

　　经【皆应一一观之。一一叶。一一珠。】

　　前面讲的摩尼宝珠。

　　经【一一光。一一台。一一幢。皆令分明。如於镜中。自见面像。】

　　我们一个人照镜子，看到自己的面孔看得清清楚楚。你观想西方极乐世界，这个境界跟前面一样，无论是睁开眼睛或者闭著眼睛这个境界都在眼前，都那么样清楚、那么样的明了，这才能算是观成。我们读到这个地方才真的体会到古人所讲的「境细心粗」，观想很难成就，这是真的，所以幸亏末后一招有持名念佛。如果没有持名，我们实在讲虽然听到西方世界这样的庄严，还是没有分，这有个持名带业往生，这我们都有分。所以《观经》的理论、方法，自古以来祖师大德们喜欢读诵、研究、讨论，用这个方法修行的人很少，在历史上确实不多，那是真正有定功的人可以用这方法修。因为定境心细，这观想的境界能够现前，心粗的人、念头粗的人很难。

　　经【此想成者。灭除五万亿劫生死之罪。】

　　这一句是说的灭罪。这个观想的功德可以消业障、灭罪业。灭罪的功能非常殊胜，能『灭除五万亿劫生死之罪』。这是什么道理我们必须要明了，罪业就是妄想分别执著，你一心修观的时候，你整个心都在三昧之中，都在定境里面，你的分别妄想执著统统不生，你的罪业就消除。观的境界微细，换句话说，你观的那个心就愈细；换句话说，定功愈深，所以灭罪的能力也就愈强。我们从第一观日观一直往这，后后都超过前前，为什么？愈是往后面去心愈细，也就是定功愈深，灭罪的能力愈大，这一点实在要搞清楚。

　　我们自己学佛，学了这么多年自己的业障有没有消掉？这个事情不要去问人，问别人没有用处。何况现在问人，人家跟你说实话的人不多，说假话的人很多，为什么？因为你喜欢听假话。说几句好听的安慰、安慰你，你心里欢喜；说真的，真的你就不高兴，谁肯跟你说真话？业障有没有消除，就是自己细心去反省一下我妄念是不是比以前少了？如果少了，那你业障就消了。烦恼（这烦恼是贪瞋痴慢）是不是比从前轻了？果然轻了，你功夫得力了，你的业障逐渐在消除。

　　如果能够这个功夫真正达到绵绵密密，就是我刚才讲的精进，这个功夫不夹杂、不间断，那消业障的力量就大！你的妄想、烦恼决定不生，纵然没有断，绝对不起现行，这个境界就决定往生；达到这个境界就是经上常讲的念佛三昧，你已经得到念佛三昧，也就是一心不乱的功夫。一心不乱有浅深许多等级的差别，这是功夫浅的，功夫浅的一心不乱，我们常讲功夫成片，这就是成片的境界，功夫成片决定往生。

　　经【必定当生极乐世界。】

　　后面这句是将来的利益，前面灭罪是现在的利益。罪障消除，人就自在、就快乐了，所谓「烦恼轻，智慧长」，这是灭罪的相。我们凡人一天到晚起心动念都是烦恼、都是分别执著，就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，都是罪业。我们在历史上看到，只看到有一个人，惠能大师见五祖，他老人家说「弟子心中常生智慧」。只看到这么一个特殊的人物，他不生烦恼，他生智慧。他的心中念念生智慧，我们是念念生烦恼。几时能够像他那样精进，念念生智慧，这是我们应当要努力向这个方向、向这个目标去精进。

　　在念佛人来说，这个功夫比修学其他法门真的来的容易。其他法门，如果要不是烦恼断掉了，这个境界不能现前。但是念佛人不须要断烦恼，只要把烦恼伏住，这个境界就起现行，这是什么原因？因为这个法门是二力法门，我们自己用的这一分力量，佛相等的他加持一分力量，所以感应特别的殊胜、特别的快速。善导大师在这个注解里面有一段重要的开示，我们把它翻出来念一念。

　　疏【无问日夜。行住坐卧。身口意业。常与定合。唯万事俱舍。由如失意聋盲痴人者。此定必即易得。若不如是。三业随缘转。定想逐波飞。纵尽千年寿。法眼未曾开。】

　　我们就念到此地。这个开示是真修行最重要的警策、警惕、勉励。要怎样用功夫？要日夜不间断。所以一切法门里面持名念佛是第一方便。日夜不间断，容易！『行住坐卧』都用得上功。走路可以阿弥陀佛、阿弥陀佛，站在那里，坐在那里，躺在床上睡著也可以阿弥陀佛念下去，它能够不间断。『身』常常礼敬阿弥陀佛，我们每天早晚拜佛就拜阿弥陀佛；『口』称阿弥陀佛，称念；『意』是心里头想阿弥陀佛。

　　我们的心粗，《观经》上讲这个微细的相，我们想不出来。想不出来，怎么想法？我们家里自己供养阿弥陀佛的像，我们就想这个像。这个像你天天看，看得很熟，将来我们往生的那一刹那，阿弥陀佛来接引我们，他所现的像就跟你想的像完全一样，决定不会错的，就是这个像来接引你。所以这个像，你已经想了很久，这一天真的是想到了，把阿弥陀佛想来了，这就容易太多太多了。『常与定合』，就是定在这个法门上，除这个之外，我其他决定不想。

　　今天上午有一个居士来找我，过去没有来过，没有见过面，他第一次到这儿来，来问我学佛的方法。他过去亲近过两位仁波切，曾经到尼泊尔去修行过，学密的。我就劝他：无论修学哪一个法门，一门深入。我说：你不要来找我，找我是你错了门路，我这里是念佛法门，跟你那个法门不一样。一门深入功夫才得力，这一门深入就是「常与定合」，不要改换法门。这换个法门，那不仅是功夫，还是大智慧！这不是大智慧，他不可能改变主意。大智慧是他把这所有法门的真相都搞得清清楚楚、明明白白，於是乎他知道哪个门近，他就选择近路走了，就不绕圈了，不走远路了。没有搞清楚、没有搞明白，你说那个学密的，我们劝他念佛很难。他没有搞清楚，他的疑问很多，那我们要费很多时间去给他解释，太麻烦了，不如劝他还是去学密去！所以这很不容易。我们中国古来许许多多祖师大德到晚年的时候回归到净土，一归到净土就专修，确确实实他不但把世间法放下，佛法也放下，所有一切经论法门统统舍掉，专念《弥陀经》，专念阿弥陀佛，三年五载他成就了。这就是真正认识清楚，真正明白透彻，他才『万事俱舍』，世出世间法统统舍弃掉。

　　底下是个比喻，像个什么样子？像个『失意』的人。不但失意，这个人又『聋』又『盲』，盲是看不见，聋是听不见，像这么一个人。大师说『此定必即易得』，就是很容易得到，这个定就是念佛三昧，功夫成片很容易得到。我们自己明了了，照这个方法去修，二、三年当中一定会有结果，会有好境界；别人来问你修行方法，你也会指导他，你也会指路了，路指得不错。假如违背了这个原则，『三业随缘转』，三业是身口意随著外头境界转，就是六根接触外面六尘境界会起贪瞋痴慢。称心的，起了欢喜心，不称心的就厌恶了，这就是你的身口意随著外头境界转了，这是凡夫。我们无始劫以来搞生死轮回，为什么不能脱离三界轮回？就是三业随外境界转，自己做不了主。

　　『定想逐波飞』。想修定，想修清净心，想一门深入，但是毕竟都不能成功，原因在哪里？随著境界转，这很麻烦。世间境界，五欲六尘、名闻利养我们纵然能够放下。这佛法？在大乘佛法许多的经论都很能吸引人，你眼睛见到、耳朵听到了，动不动心？如果还起心动念，不行！

　　我们学佛的同修，在台湾这些年来由於经济的发达，大家都相当富裕。这一富裕学佛，怎么学佛？朝山。大陆上四大名山还不够，还要到印度去朝圣。要用这经典来说，你去朝山、朝圣是「定想逐波飞」，於自己真修说实在话没有好处、没有利益。你要是见到印光法师，印光法师不但要喝斥你，恐怕要拿棍子打你；你不在家老实修行，到外面去乱跑。古人参学目的是为求学，哪个地方有高僧大德，我们心里头有疑惑不能解除，去向他请教，请他指点迷津，人家参学是为这个。迷惑破除之后，修行方法得到了，那他就关起门来真用功，真正用功了，心定了，是为这个，绝对不是去游山玩水，这是我们一定要晓得的。

　　在过去，善知识还有一个标准我们不难发现，什么标准？闭关的人、住茅蓬的人，住山。凡是闭关、住茅蓬的决定是善知识，也就是他心定了，他真修了，有真功夫了。我们的心不定，门路还没有找到，还没摸清楚，去请教他。假如他也跟我一样也没搞清楚，他就在那里闭关住山，你到那里去请教他，他答不出来，你可以把他关房打开：出来，跟我一道，咱们去参学去。所以古人说「赵州八十犹行脚」，这是禅宗里头很有名的公案。赵州和尚八十岁了都还在外面行脚参学，什么原因？门没摸到！修行的门路没找到，不知道自己如何用功，这才到处请教别人，求人指出一条修行的道路。

　　所以这真正会用功的人他不会出去了，功夫得力、功夫成就了，除非有人来请他下山弘法利生；没有人请他，他就住山不下山。所以这个法是要来求的。求学，连世间法都如此，「只闻来学，未闻往教」，所以要等待有人来启请，这才下山弘法利生，从事於这个工作；没有人启请，那就一辈子住山。住山可能传授一、二个人，也可能一生当中一个学生都遇不到，这都有，所以这些情形都必须要知道。但是现在这个标准失掉了，现在也有住茅蓬的、也有闭关的，但是不是古时候的标准。你喜欢闭关就闭关，这很容易了，没有标准的。『纵尽千年寿』，这是讲修行的时间长。『法眼未曾开』，这个法眼不开就是智慧不开，还是迷惑颠倒。可见得，修学的纲领不能真正把握住，修行确实是浪费时间、浪费精力而不能成就。

　　我们看底下一章，这是十六观里面的第八观。从第一日观到前面宝座观，这七观都是观西方世界的依报，也就我们讲的生活环境，依报。从这个地方起，第八到第十三观是观西方世界的正报，也就是我们观佛、观菩萨。正报是以阿弥陀佛、观音、势至做代表。

　　经【佛告阿难及韦提希。见此事已。次当想佛。】

　　这一段承前启后，我们在这里又看到了释迦牟尼佛叫著阿难、叫著韦提希的名字，叫名字提醒他。这个提醒他，下面就是有很重要的开示了，这就是要观佛了。严格的说，十六观中是以观佛为中心，『次当想佛』。

　　经【所以者何。诸佛如来。是法界身。入一切众生心想中。是故汝等心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海。从心想生。是故应当一心系念。谛观彼佛多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。】

　　这一句是阿弥陀佛梵音的名号，阿弥陀佛这个翻译是梵音的省略的称号，详细的称号是在此地。这一段经文可以说是整个《观无量寿佛经》里面有三段极重要的开示，这是佛对我们的开示，这是第二段。第一段最重要的开示是三福，这是第二段，第三段在「上品上生」那一章，这是《观经》的精华，《观经》最重要的。尤其这个地方跟我们说明的是西方净土的理论，经文不长，可是说得很圆满。

　　『诸佛如来，是法界身』。身土不二，这里头含著有很深的道理。佛门里头常说「心佛众生，三无差别」。这一句里面就显示出这个三无差别的现象，事理都在这其中。「诸佛如来」，不仅仅是阿弥陀佛，不仅仅是一尊佛；十方三世所有一切诸佛，佛以外还有菩萨，还有缘觉，还有声闻，还有六道众生，生佛不二！换句话说，尽虚空遍法界一切有情众生都在诸佛如来四个字包含之中。所以我们不能单单看这是诸佛如来，其实是痴。佛以下所有一切有情众生是法界身，身当作体讲，就是法界之本体。法界的本体是什么？就是这些有情无情的一切众生，不但有情，无情也包括了，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」。所以《华严》讲得圆满，讲得透彻，没有一法漏掉的，这他讲得圆满。这就是法界体。

　　『入一切众生心想中』。「心」是法界之本体。诸佛如来这个法界身是心变现出来的，所以说「唯心所现，唯识所变」。识是什么？想，想是第六意识。其实这个想，八个识统统都有分别的意识，统统有执著的意识，八识里面这个想的能力最强、最殊胜的是第六识，我们称它作意识，它能变。法界本来是一真，变成十法界了，变成六道了，千变万化。什么人主宰这个变化？什么力量使它变化？就是想。所以末后说『从心想生』。

　　如果我们知道这个事实，知道这个原理，这就好办！我想作佛，我天天想佛就好了。想佛就成佛，想菩萨就成菩萨，想什么就变什么，一切法从心想生。所以这经里教我们想佛，不要想别的。为什么这个十法界心想生，不教我们想别的，偏偏教我们想佛？那你的愿望不是说希望离苦得乐吗？唯独佛是纯乐无苦。菩萨？菩萨有九分乐还有一分苦。辟支佛？辟支佛有两分苦八分乐。愈往下面去，地狱是纯苦没有乐。你想真的离苦得乐，那想佛是最殊胜了，唯独佛得究竟圆满。这是诸佛如来劝我们，事实真相统统明白了，想佛。

　　换句话说，十法界有这个事实，自己做主宰，往哪个法界去，任何人都干涉不了我们，任何人也不能主宰我们，自己做主。那你为什么不选择无上菩提？为什么不选择圆满的佛果？同样是想，为什么不选择这个？这道理在此地，原理在这个地方。只要依照这个理论，依照这个方法，没有一个不成就。这就是我们凡夫往生西方极乐世界的保证，我决定往生，你要问凭什么？我就凭这个。你要凭这个，你也得往生。真的明白了，真懂得了，真正抓住了，哪有一个不成就的？所以这个保证不是专利的，人人有分，个个不无！好，我们今天就讲到此地。