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11-001-0012 主講人 : 淨空老法師
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梵网经  (第十二集)  1983/11  台湾景美华藏图书馆  档名:11-001-0012

  请掀开经本第七十一页倒数第二行,科判第三段「别明果相」。在这一段里面又分为两个小段落,第一个是「从体起用」。我们翻过来看经文:

  其台周遍有千叶。一叶一世界为千世界。我化为千释迦据千世界;后就一叶世界。复有百亿须弥山。百亿日月。百亿四天下。百亿南阎浮提。百亿菩萨释迦。坐百亿菩提树下。各说汝所问菩提萨埵心地。其余九百九十九释迦。各各现千百亿释迦。亦复如是。】

  这段经文是说明十法界依正庄严的缘起。佛所说的这些言语句句都是意在言外,我们千万不要把这些句子看死了,那就错误了。愈是大经的经文几乎都是讲的表法。注解里面讲的「上」就是以上这段经文。「总示果相,明依正之体」。这一句话就说明我刚才讲的,这段话是讲整个世界的缘起。

  「此别示果相,明依正之用也」,有体当然就有用。『其台』,这个「台」就是指「大香水海中之一大莲华」。这段经文很难讲,为什么?我们骤然观之类似神话,佛经里面有许许多多的地方非常符合近代科学的发现,像这一段这些科学家一看就会摇头,这哪有这些事情!所以我们要明白佛说话的义趣,就是他的含义。莲花在前面说过,它是代表因果同时,代表这个意思。佛在大经里面讲我们这个宇宙的形成是无量的因缘,是因中有果,果中有因,因果同时,莲花代表这个意思。「大莲华」是指整个的宇宙,整个的宇宙就是因果同时,正如同佛经里面所讲「因该果海,果彻因源」,是取这个意思。我们明白这个意思,那现在这个科学观也符合了,我们今天确确实实看到这个世间因果是同时的,而且因果非常的复杂,所以要晓得莲台是取这个意思。

  佛法常常用莲花表法,莲花除了代表因果同时之外,还代表染净俱离,都不执著。莲是生在水里面,它的根在泥里头,泥是代表六凡法界,泥的上面是清水,水是代表四圣法界,这就是十法界;而这个花是开在水的上面,这就是四圣六凡它都不染,所以它代表一真法界。一真法界在哪里?一真法界就是十法界,你在一真法界里面起了一念分别执著,就把一真法界变成十法界,如果你离了一切分别执著妄想,十法界原来就是一真法界。一真法界与十法界是同时的,并没有隔离,没有隔离是同时的。所以诸位如果懂得这个道理,我们依据这个观点来看这段经文,这就好懂也不难讲了。

  这是讲莲台,但是这个莲台就是讲大香水海,香水海都是比的心,比的心性。心性,经上常讲五分法身香。大香水海就是代表心性起用,心性起用变现十法界依正庄严。「华中有一莲台,台上有一佛」,这个起用是愈变愈多,愈变愈复杂。诸位也许要问为什么会这么变?这里面告诉诸位没有原因的,如果要有原因那就变成真的,没有原因。正如同我们晚上作梦,如果我们梦醒了,你再去追究我为什么会做这个梦?梦里头这个境界是自己心变现的,这个大家是没有问题的。为什么会变现这些?这些境界是次第变现的还是同时变现的?跟诸位说有次第、有同时,次第不碍同时,同时不碍次第。譬如说你在作梦,梦里头原先没有这个人,以后这个人来了那就有次第、就有先后!这跟我们现前的世界、宇宙是很相似的。所以变现是有同时也有次第,正是《华严经》所讲的「理事无碍,事事无碍」,无障碍的法界。

  再就说我们这佛法的缘起,根源从哪里来的?从卢舍那佛来的。我们就不讲那个大的世界,我们就在这个世界,与我们最亲切的、最有密切关系的从这说起,那就是华藏世界,从这里说起。这个台上有一尊佛,这一尊佛就是舍那本佛,卢舍那佛。卢舍那佛是报身佛,《华严经》前面也跟诸位说过,毗卢遮那佛是法身佛。法身、报身、应化身是一而三,三而一。这里面最难体会、最难明了的就是所说的一切诸佛菩萨统统是自己,这很难懂。法身是我们的本体,禅家常说「父母未生前本来面目」,不是别人是自己!报身佛还不是别人,还是自己,这个东西难懂。

  法身、报身是真我、是自己,现在我们不得受用。我们没有报身。好,等到你很勤苦的去修炼,我们说念佛法门,你念到理一心不乱,破了无明,证得法身,法身、报身都证得了,到那个时候证得怎么样?原来就是自己,才恍然大悟!没有证得的时候不觉悟,证得之后原来就是。什么就是?现前这个境界无有一法不是,正如同六祖大师在《坛经》里面给我们开导的「一体三身佛」,法身周遍,报身圆满,应化身也是无量无边不可思议!凡夫的确是迷失了自己。佛法求的是什么?求的就是恢复自己的神智,恢复自己的清醒,所以古德常讲要破迷开悟。我们现在迷失了自己。学佛无非是破迷、是觉悟自己,觉悟了自己就叫做佛,迷失了自己就叫做凡夫。迷的是什么?迷的是自己的一体三身,悟的是什么?悟的还是自家的一体三身。我们再继续往下面看。

  「台即舍那所居华台,乃本迹佛身依报国土也」。这就是讲的华藏世界,拿我们今天的话来讲就是这个大宇宙。「其本华台,周遍有千叶围绕」。本是讲的根本,千叶是讲的小世界,拿我们今天来讲是星球。当然他这个境界比我们今天所见到的银河系还要广大,这个银河系里面就有许多星系围绕,而星系里面又有许多星球围绕,这是与我们现在天文学家所发现的宇宙非常的相似。这个地方的「千」是讲得多,不是一个定数,诸位一定要记清楚。

  「而每一叶为一世界」。一叶就是代表一个世界,它用「千」因为佛家常常讲大千世界,有小千世界、中千世界、大千世界,因此这个「千」不是一个数字,是表法的意思。在这一个世界的结构,星球多少也不一定,你看我们现在所在太空当中发现的银河系,有的银河系很大,有的就小,这个当中差别相当之大,但是只要它好像一个银河系,我们就叫它一个大千世界。所以它不是一个定数的,这里面都是比喻,所以佛在经里讲世界是无量无边,怎么只一千?无量无边。每一世界都有一尊佛在那里教化,所以佛也是无量无边,这就是「故成千世界」。

  「此显本迹依报」。本是什么?本是我们的本体,清净法身。迹是什么?迹就是报身跟应化身。佛有报身是智慧的报身,我们凡夫也有报身叫业报之身;你造业,造的业就要受果报。凡夫也是报身,业报身,如来是智慧报身,他智慧圆满了。诸佛如来有千百亿化身,凡夫也有千百亿化身,可惜你不知道,几时你觉悟你就知道了,你就可以亲自证得,原来自己乃至於一切众生个个都具足了一体三身。

  「又现为迹佛依报之世界」。迹是讲体用,用是从体而起的,从体起用。这个从体起用有很多、很多个层次,譬如我们讲到最根本的真如本性是体,八识是用,一念不觉而有无明,无明不觉生三细就是八识,八识从哪来的?阿赖耶识从哪来的?从无明变现出来的,无明从哪来的?无明是迷失本性来的。所以阿赖耶识是真如本性的从体起用,七转识又以阿赖耶识为体,从阿赖耶识又起作用就变成七转识;再以七转识为本体,再起作用就是五十一心所,二十四个不相应。所以诸位要晓得这个本迹、本迹不知道有多少层次,这里头体用相当复杂,所以才用大莲花来做代表,代表无量的因缘。所以到我们眼前这个感官的世界里面,那就是已经复杂到了极处,不知道是多少番的本迹起用,这是我们一定要懂得的。

  就好像一棵大树一样,树的树根、树干这是本,起了一个枝条,起用了,依它而起的,起个枝条,这个枝条又起一个小枝。它的本是这个枝条,它又生了一个枝条,这个枝又生横枝,枝枝叶叶不晓得生了多少。但是不管生多少,总而言之,一个根本所生,一个真如本性所生。但是在叶子里面你要晓得,距离你这个本体不晓得是多少层次。如果要那么简单的话,诸位想想修行证果菩萨还要什么五十一个阶级,那不要了!他之所以有五十一个阶级,就是说明这个枝枝叶叶、枝枝叶叶不知道有多少。我们今天就在枝叶上,所以从十信、十住、十行、十回向、十地再到等觉,等觉就到了根本,是这么一种现象。

  下面讲的「迹佛」就是我们现在的本师释迦牟尼佛。『我化为千释迦』。释迦牟尼佛同名同号的好多好多!世界太大,同名同号的很多。我们看看台北市这个小地方,你们把电话号码簿翻开来看看,有好多同名同姓的他不住在一个地方,姓名都相同。同名同姓的很多,现在我们的姓名条例是一个地区,在这一个区(是一个区公所里面)住得很近,如果姓名都相同可以改。我们馆长住在木栅区,她的名字韩英就有四个人相同,三个是男的一个是女的,她是女的,四个人相同,所以她把名字改了。她加了个金字边,音还是一样,字不一样,她改了。

  十方世界众生无量无边,佛菩萨告诉诸位没有名字,不像我们每个人要起个名字,佛菩萨没有名字,佛菩萨是以智慧、德能上建立名号,他的名字是这么来的。他教化这一个地区是从教化功德上建立的名号。娑婆世界的众生我们今天仔细去观察观察,确实是如此。第一个心理缺少慈悲,虽然嘴巴里头讲的慈悲,真正人家有苦难现前的时候不肯援手,不能舍己为人,平常说得都很好听,我们要舍己为人,到时候还是自私自利。第二个大毛病就是心里面还是一团乱七八糟,乱糟糟的,心不定。佛在这个地区教化这些众生就针对这两个大毛病,所以他的名号就是教学的宗旨。

  像我们的本师他的名号叫「释迦」,释迦是印度话翻成中国意思就是能仁。仁慈不错他能做到,他不是口里说说仁慈,他是真正能仁,他自己做个榜样、做个模范给我们看。所以你去看经典,看释迦牟尼佛的《释迦谱》,看释迦牟尼佛的传记,佛待人真慈悲,绝对没有一点架子。佛看到老年人马上就去扶他,看到老太婆穿针的时候,她眼花穿不进去,佛马上接过来替她穿针,看到人家挑水挑不动,他马上接过去帮忙。真慈悲,他不是嘴里说的,他真做到了,所以这个名号就叫释迦。「牟尼」是寂默。寂是清净的意思,所谓在一切境界里面一念不生,他这个心多清净。不是境界不现前,境界现前,境界现前里面不起念,不起念跟诸位说明白是不起妄念,不是没有正念,如果连正念都没有,那就不是佛法,有正念没有妄念。

  什么叫妄念?妄念是一切分别执著妄想,叫妄念。正念是什么?正念是眼前一切的受用了了分明。眼能见,你看得清清楚楚,这是正念;耳能听,听得明明白白,这是正念;舌能尝味,意能知,六根都起作用,六根起作用这是正念分明。我们再具体说明什么叫妄念?贪是妄念,瞋恚是妄念,一切受用当中他起了贪心,这是妄念。受用不是妄念是正念,譬如我们穿衣吃饭这是正念,到时候吃饭,这是正念,肚子饿了吃饭是正念。要讲求什么样的口味,要讲求什么样的烹调,做得不合口味就不吃,这叫邪念。色香味是不是要讲求?是要讲求,讲求里头没有贪,讲求里头是一种艺术的境界,这是对的,这是正念。这里面的区分就在贪瞋痴。我色香味做得很好,供养大众,叫大众生欢喜心,这是正念。我供养大众,叫大众赞叹我,我在这里头得到一点好处,那就错了,那就是邪念。

  简单的说凡是起心动念为一切众生的,这都是正念,凡是起心动念为自己的都叫邪念,这是我们在大经里面都读到过的。邪、正之分可以从这个地方得到一个概念。诸佛菩萨起心动念都为众生,绝对不会有一念为自己,这叫菩萨,这叫觉悟之人。现在觉悟的人少,原因在什么地方?都被名闻利养迷了,被这个东西迷了。所以现在在全世界我所到过的地区,我所见过的地区,没有僧团,包括我们自己这个图书馆都不是正法道场。我们在此地讲的这个经是正法,我们的道场不是正法,全世界都没有正法。

  正法道场是什么?我们身上一文钱都没有才行。你看每个出家众他身上都有些钱,那是他私人的,这就不是正法道场。正法道场你们看看,不要说是比丘戒,沙弥十戒「手不捉金银生像」,生像是指的钱财,你手上要有钱财就不是正法道场。正法道场这一些财务是什么?是常住的,你有受用,不能认为你私有,点滴归公。我们没有衣服,常住拿钱给我们做衣服;我们生病需要医药,常住供养医药,绝对没有私财的,这是正法道场。诸位想想你今天走到哪个地方能找到一个?哪一个出家人身上都有钱,甚至於银行都有存款,他的钱财他不会给人,难,太难、太难!

  释迦牟尼佛当年住世最初组织的僧团在鹿野苑。鹿野苑佛领导五个弟子(五比丘),这是我们这个世界第一次出现的僧团,所遵守的就是六和敬。依这个条件才组成了僧团,佛法才兴旺起来,流传到今天三千多年。所以佛法有佛法的制度,这是我们晓得。今天佛法这么样的衰,诸佛菩萨、护法龙天都不来护持,你们一定见怪,我是不见怪,为什么?诸佛菩萨、护法龙天护持是护法僧团,你这不是僧团,他护持你干什么?诸位要懂这一个道理。

  一个健全的僧团除了必须要遵守六和敬之外,有两桩事情。第一个就是要遵守羯摩的制度,那就是佛法是民主的不是专制的。羯摩是印度话,翻成中国现在的意思叫开会。所以佛法的僧团不是听命於一个人的,不是哪一个要听哪一个的,大小事情都是开会议决,每个人都要遵守决议。譬如现在传戒,诸位晓得受出家戒的叫三师七证,这一共是十个资格很老的出家人他们给你作法。作法就是开会,把你召来,你想出家,这个时候羯摩和尚他代表发言,某某人要求出家,我们可不可以容纳他。如果大家同意就说成,要说四次,叫白四羯摩。你看我们现在政府大的案件三读通过,佛法这个大案子就是准许一个人加入僧团,要四读通过,大家都没有意见、都承认他可以加入我们的僧团。

  寺院要有一个新的人到这个地方来,如果他是来挂单一、二天这没有关系,一、二天他就走了。在大陆上流水单通常不会超过三天,多半是三餐一宿,他住一晚上,供养他吃三餐饭他就离开了,这是一般的知客就可以做主了。如果要到这地方来常住,那就得作羯摩,就要开会,我们大家对於这个人同不同意他在我们这儿常住。所以什么事情都是会议决定,这是佛法。

  我们今天讲民主,三千年前我们佛教里头第一个就是实行民主。你们查遍《大藏经》,释迦牟尼佛有没有说哪一次我说了就算数,有没有说过?你查绝对找不到这个字样,大小事情都是开会议决通过,我们大家来遵守,这是僧团。所以本师释迦牟尼佛最初就已经把这个模式做出来给我们看。佛教传到我们中国来之后,发展为丛林,将制度变相成了中国丛林的清规。这个清规就是适合於中国这个地区一种新型的制度,但是它的精神绝对保持释迦牟尼佛所传的原始的精神。所以寺院里面的住持是大家选举的,每一年选举一次,他的任期是从正月初一到腊月三十,腊月三十总辞,住持带著他大小执事总辞,马上开大会再选新住持。先选住持,住持选出来之后,住持提名执事,提名也是要叫大家统统通过的,所以它是民主制度!你看几千年来中国社会是帝王专制的制度,但是在佛门里面所实行的是民主制度、是选举的制度,所以你要不如法哪有护法神来护持?如果真正能如理如法,诸佛欢喜!护法神一定护持。

  「我即舍那自称,拣非权小凡外之我」。这是报身佛的自称,是真我不是假我。「我」这个字在佛法里面定义有主宰的意思、有自在的意思。民主制度里头的确有自在、有主宰,个个人都可以做的,都能得自在,不是某一个人统治某一个人。所以在专制的时代我们都称为王,为什么?王自在,他是统治者,别的人不自在都要受他的约束,都要听他的指挥,他多自在!所以报身自在,报身能现,十法界庄严是所现。

  「此显本迹佛身,又化迹佛之身,现为迹依界中教主」。现就是示现、变现,变现为迹依报世界当中的教主,就是指我们现在这个世界。「此一一界中佛,皆舍那化身,故曰我化为千释迦」。这个意思我们在课诵本上也常常念到「十方三世佛,共同一法身」,就是说的这桩事情。我们也曾经念到「法界藏身阿弥陀佛」,你就晓得阿弥陀佛是什么?阿弥陀佛也是本佛所现的迹佛,而是一切迹佛所依之根本,所以称为法界藏身阿弥陀佛。念一句阿弥陀佛,十方诸佛的名号统统都念到了,全都包括了;换句话说,阿弥陀佛即一切诸佛的总名号。因为佛是觉的意思,而阿弥陀佛的意思是无量觉,无量觉就是无量佛!无量无边诸佛这一个名号是不是统统都包括了?全都包括了,一个也不漏了!好像我们称全国同胞们,都包括了,这是总名号、总代号,没有一个漏掉。阿弥陀佛就好比我们称全国同胞们一样,一个意思。阿弥陀翻成中国是无量,阿弥陀佛就是无量佛,所以要晓得这个意思。

  『我化为千释迦,据千世界』。依每一个星球,只要这个星球上有有情众生居住。我们现在在天文学里面发现有很多星球没有众生居住,没有人住,那是我们肉眼所见的,其实有没有众生?很难讲,有许多的众生不是我们感官所能够发觉的。譬如我们眼前这个世界,人鬼杂居,这是大家都明了的,有些人真正见到鬼,有些人没见到。你们同修们当中,我上一次是拜托了一下,但是没有反应,我今天在重说一遍。就是我们这个月的十五号,八月十五号联合报地方版,台北县的地方版有一段新闻,联合报上登了,就是海山煤矿他们死的那些矿工,那些鬼搭计程车。有好多个鬼搭了好几辆计程车,报纸上登了这么一段新闻。计程车载了带到他们家里去,到了目的地再一看车上人没有了,再看看家里,家里供的那个超度的牌位相片一看就是那个人,搭车的就是那个人,所以计程车就问他们家里人收钱。有些家里人钱给他,给他个红包,计程车把钱退还,红包收起来取一个吉利。当中有一个司机去问他收钱,他家里人不承认,说他说鬼话,还闹到派出所。不是一辆计程车,好几辆计程车。

  人鬼杂居!我们没有见到,不能说见不到就是没有,真有这些事情。所以希望把这个报纸剪下来,以后我们再印《冥报记》就把这一段东西附进去。这是近代的、现代的,报纸上登的大家都晓得。还有是哪一位告诉我,我有一天坐计程车司机告诉我,他说那个事情就在他们家附近,他就住在那个旁边,他说是真的一点不假。见到鬼的人真有,不是一个人、二个人见到的,许多人见到的。

  月亮里面没有人,太空人登陆月球了,有几个法师来问我,他说月亮里什么都没有,我们以后还要不要念月光菩萨、日光菩萨?月光菩萨住在月亮里面,肉眼凡夫看不到,怎么会没有?只要是一个星球它就是个世界,它里面必定有众生依止;就是住在那个地方,不是肉眼凡夫能见到的。我们眼睛见不到、耳朵听不到就说没有,那未免太迷信。奇奇怪怪的事情是真有。我们道场有一次法会当中照的照片有不少同学看到的,洗出来之后有十几张照片里面有东西,好像是孔雀的羽毛一样,没法子解释,绝对不是这个镜头的灰尘,绝对不是的,从来没有过的,只有那么一次有十几张。我们这个底片拿到照相馆里去鉴定,没有办法,找不出毛病出来,确实是有,这些我们一定要相信。

  「后就一下」。这就是经文里面的第二行,『后就一叶世界,复有百亿须弥山』,就是讲这一段文下面「显迹依土,又化为迹迹佛身依报国土也」。这就是我刚才跟诸位所分析的,枝叶里头再生枝叶,由那个枝叶又生枝叶,无量无边,这个演变是同时跟次第都不相妨碍。「言后就一叶等者,即千叶中拈最后一叶而例言之」。这在无量无边本迹因缘里面取一个做例子,而这个例子就是说我们这个娑婆世界,就近取比喻我们才容易明了。

  「又现为百亿之华,每一一华,为一一世界,故有百亿世界」。这是讲到我们娑婆世界。一一世界是讲的小世界,我们是一个小的单位世界,所谓是一个须弥山,这是一个单位世界的中心。由这个单位世界这个经上说的它有四大部州、有八中洲,还有许多小洲围绕著这个须弥山,为一日月所照,这是一个小世界,很像我们现在所讲的太阳系,这么一个星系。经上说像这样一个小世界有一千个聚集起来,我们就称作小千世界;再以小千世界为单位集合一千个小千世界,叫做一个中千世界;然后再以中千世界为单位,集合一千个中千世界,再称为一个大千世界,一个大千世界就是一尊迹佛的教化土,这就是我们平常讲的娑婆世界。所以一千乘一千再乘一千就是一百亿,所以这一个世界里有多少个星球?有一百亿个星球。这个百亿也是取它的数量之多不是定数,诸位一定要记住它不是一个定数。因为每个大千世界的星球多寡数量不相等,有的世界很大,有的世界很小,所以这个百与千都是取一个圆满的数字,这个大数里头有圆满。《华严经》用十来表法,十是小数的圆满,百千万亿是大数的圆满,取一个圆满的数字不是定数,这是我们一定要晓得的。

  底下解释什么叫做「须弥」,「梵语须弥,此云妙高」。须弥山是梵语,翻成中国的意思叫妙高。「以众宝所成,出过诸山故」。这些诸位要晓得它的含义都是表法,都是取的表法。须弥山它的体是众宝所成就的,它高大,高出一切的高山,在一切高山里头它是最高的,所以称之为妙高;妙是讲它的体,它是四宝所成,高是讲它的高大。所以在一个地区里面,这个地区里头最高的山都可以称为这个地方的须弥。像我们这个台北市以七星山最高,七星山是台北市的须弥山;如果说我们地球上,我们地球上大家晓得喜马拉雅山最高,它是地球上的须弥山,它取这个意思。

  此地所讲的须弥山是我们这个单位世界的须弥山,是不是在我们这个地球上?恐怕不在,因为要讲到地球上有很多地方讲不通。所以我们这个地球很像是这个小世界里面的一个星球,这个世界包括了许许多多的星球,有些星球里面有佛法,有些星球里没有佛法;有些星球的众生福报很大,有些星球的众生的福报很小。所以佛在经里面讲北俱卢州众生的福报就很大,寿命也很长,福报很大,但是他那个里面没有佛法,因为每一个人都享福都享乐,他没苦,所以他不相信佛法。因此韦陀菩萨护法你们看常说的三洲感应,四大部洲为什么三洲感应?因为北俱卢洲没有佛法,他不到那边去,所以只有三洲感应。

  「每一一须弥山,有一一日月绕须弥卢」。这个须弥卢就是须弥山的本音,梵语的本音,梵语的本音新译须弥译作须弥卢,所以这是梵语的完全的音,我们称须弥把尾音省掉了,好像我们称般若波罗蜜多,我们有的时候称般若波罗蜜,那个多省掉了,这是尾音。我们称菩萨实际上它的具足音是菩提萨埵,我们把尾音省略掉称菩萨,须弥卢就是须弥具足的这个音,具足的音。

  「故有百亿日月,每一一日月,一日一夜游四天下,故有百亿四天下」。这个四天下就是我们常说的四大部洲。「每一一四天下,有一一南阎浮提」。南阎浮提就是我们现在所居住的这个世界,称之为南阎浮提众,就是我们现在所讲的地球。在古印度我们这个地球就称之为南阎浮提,这是印度话,而我们称我们居住的这个世界叫地球,这没多少年,发现这个地是个圆的以后才称为地球。在从前没有这个名词,古今中外都没有这个名词,这个名词是随著科学进步而发现的,我们称为我们居住这个地方叫做地球,从前古印度人称为南阎浮提。

  「梵语阎浮,此云胜金」。阎浮提是印度话,它是什么意思?它是种非常殊胜的黄金,非常好的金,这个名字是从这儿来的。为什么会有这个名字?我们这个地球上大概是在很古老的时候有这种树,这个树的汁流出来就是黄金。「以树流金汁,河出金沙」,这个汁流在水里面就变成金沙。这是讲在我们现代大概在全世界研究植物的还都没有发现,可能这个树已经没有了,早就在地球上绝迹了,但是在地球过去那不知道是多少亿万年前一定是有这植物。因为这个树太好了,而且这个地方有这种物产,把它称作阎浮提,从树得名的。

  「百亿菩萨释迦者,此又显迹佛之身,而又现迹迹佛身,即千释迦,一一化现百亿释迦为当机故」。这是讲到现前这一会,讲到《梵网经》这一会。这一会是佛在大梵天宫所讲的,前面跟诸位介绍过了,这经题里面跟诸位介绍过。说经的这个人是报身佛,听经的是应身佛,佛讲给佛听,所以这个法会也是非常的特殊,非常的希有,听众是诸佛如来。

  「故云百亿菩萨释迦,坐百亿等,此总结显如来婆心,示现受生,出家成道,转法轮度众生义」。这几句话我们要特别留意,诸佛如来之所以如是的示现,目的在哪里?救度一切众生,目的是在这个地方。这是我们真正看出来佛菩萨的大慈大悲,苦口婆心。婆就是老太婆,老太婆很慈悲。人到了老年,他自己这一生已经过去了,对人生的体验有相当的深刻,所以他对年轻人有莫大的期望,真正的爱护。所以经典里面常用「婆心」取这个意思。「示现受生」,他可以不要来生的,他在这个世间示现,换句话说,释迦牟尼佛到我们这个世间来不是业报来投胎的,乘愿再来示现出家、示现成道。其实佛在这个经上跟我们说过,他到这个世界上来成佛,这一次是第八千次。他早就成佛了,第八千次的再来。还是要做出个样子,不做出这个样子大家不相信,还是要做个样子,示现出家,示现修行,示现参学,还要把这个修行过程表演一番给我们看。「转法轮」,就是自己学问成就了,智慧圆满了,再去教学。转法轮就是教学,度众生是成就众生,帮助众生成就众生。

  「一一释迦,皆示现八相成道」。我们本师释迦牟尼佛在我们这个地球上是这样的示现,其他星球上那一些诸佛在他那里大概都是大同小异,也都是这么样的示现。「皆不离菩提树,而升四王忉利,乃至梵天」。这是我们在《华严经》里面看得非常的清楚,释迦牟尼佛为四十一位法身大士说根本法轮,就是讲《华严经》。不离菩提树而生忉利天,不离菩提树而生兜率天,我们现在都看到了;不离菩提树而生他化自在天,这都看到的,这是示现的什么?事事无碍。乃至梵天就是大梵天,这个大梵天是第四禅的大梵天,前面经文上读过摩醯首罗天是色界天顶。因为这一次法会是在摩醯首罗天宫里面开的。

  「皆说舍那所传心地法门」。无有一尊佛不宣传、不弘扬这个菩萨心地法门,因为这是佛法的大根大本,我们学佛从哪里学起?先要建立菩萨的心地,换句话说,这修学法是从心理建设做起的。「皆放身光,鼓动人天」。放光现瑞是动人心弦,众生一看到放光,放光动地,他的警觉心提起来了,佛一定有重要的法门要宣说,有重要的开示要给我们讲,大家就特别的注意。「故曰坐百亿菩提树下,各说汝所问菩提萨埵心地也」。真正是所谓佛佛道同,十方三世一切诸佛没有例外的。这个十方三世一切修菩萨行的人,他们心理虽然是无量无边很复杂,可是期望的目标大致是相同的,都有一个共同的疑问,应该怎么样去修学菩萨心地?所以大家都有这个疑问,诸佛都有这样同样的开示,我们的本师释迦是如是。

  「其余九百等者,上拈千华中,一华示现,千佛中,一佛」,一佛是心,「示现其余九百九十九释迦,又作云何,其一华一佛,既如是示现,则余九百九十九释迦依正,亦皆各各示现,乃至请问心地法门,亦复如是,无二无别」。这就是具体给我们说出来十方三世一切诸佛,佛佛道同。我们今天就讲到此地。