发起菩萨殊胜志乐经　　（第十二集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0012

　　请掀开经本第三十三面，倒数第三行，我们将经文念一段，对对地方：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为众务中过。若观察时。令诸菩萨不营众务勤修佛道。】

　　从这里看起。这是本经第二十大段，为我们说造作一切事务的过失。经文一开端，『尔时』，就是世尊为我们讲完睡眠过失之后，弥勒菩萨接著再向世尊请教，造作一切事务当中有哪些过失。『若观察时』，观察非常重要，前面我们已经读过很多，观察是智慧。有智慧的观察，才能够觉悟菩萨，就是令菩萨们觉悟，不再经营这些事情，专心『勤修佛道』。这是弥勒菩萨启请的大意。再看下面世尊的开导。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察乐营众务二十种过。若观察时。能令菩萨不营众务勤修佛道。】

　　佛说得好，这每一句里面都说明这是初业菩萨，不是慧行菩萨，慧行菩萨跟初业菩萨有很大的差别，我们必须要晓得。应当要观察，『乐』是爱好，喜欢经营世间许多的事务，『众务』就是许多事务，过失当然很多。佛把众多的过失归纳为二十类，此地讲二十种，种是种类，归纳为二十种类，说法比较方便。『若观察时』，菩萨有警觉性、有智慧能够观察，就能令菩萨不再喜欢经营这些事务，这样才能够专心勤修佛道。

　　【弥勒。云何名为二十种过。】

　　下面世尊将这二十种一条一条的为我们宣说出来。

　　【一者耽著世间下劣之业。】

　　这个经多分，也就是大部分是对出家弟子所说的。出家弟子既然发心出家，你就要想到，出家为的是什么？这个地方我们必须要联想到，释迦牟尼佛当年在世他是王子的身分，他要不出家，他是继承王位；换句话说，他是治理一个国家，为这个国家的人民来服务，为一国人民谋幸福。为什么他要把这样重大的责任舍弃，去出家？这个道理、事实真相我们不能不清楚、不能不明白。他发心出家，他是逃避责任还是有另外更重要的事情叫他去做？世间的大事业无过於国王，你说世间事，还有什么事情比国王的事情更大？现在民主社会，哪个事情能够比总理的事情更大、比总统的事情更大？没有了。在这个职位上，是为全国人民服务，为全国人民谋幸福，他把这个工作、职务舍弃掉，跑去出家；换句话说，他并不消极，他也不悲观，他也不糊涂。由此可知，出家这个事情比它还要重要，比王位还要重要。

　　刚才说了，你做国王，是为一国人服务，而出家之后是为尽虚空遍法界一切众生服务，这个服务的面大得太多了。经典上一提起，就是尽虚空遍法界，也说到十法界依正庄严。譬如他原来做一个乡长，乡长是为一乡的人服务，现在他不愿意做乡长，他去当总统，为全国人服务，我们对这种人赞叹、称扬。现在佛他不是为一个国的人来服务，他是为尽虚空遍法界的众生来服务。佛如是，我们出家人亦如是，这一点不能不知道，出家不是逃避现实，不是消极悲观，他比世间任何人都积极。所以诸佛菩萨为一切众生的好榜样。诸位如果读《华严》，在《华严》末后这一品「入法界品」，这一品的经文很长，大家都晓得的「善财童子五十三参」。这五十三位善知识，在形象上来说，大多数都是在家身分，五十三位菩萨，也是五十三尊佛，示现出家身分的只有五个人，其余都是在家，我们看到是男女老少，各行各业。无论他从事哪个行业，无论他过哪种生活，都是一切众生的典型、榜样，人人都第一，每个行业都第一，没有第二。他们经营众务，那些人是慧行菩萨，不是初学的菩萨，这个地方是初业菩萨。我们初发心学，暂时把这些事情舍弃，专心办道。

　　初业菩萨是什么人？你还在念书，你还在上学，你还没成年。《华严经》上那些菩萨可以经营众务，为什么？他们的学业早已经完成，进入社会，为大众造福。我们是初学，在上学。上学的时候，你也在社会上的各行各业去搞起来，你工作没做好，学业也耽误掉，那就大错特错。所以上学的时候专心读书，不营众务，诸位一定要明白这个道理。你要是喜欢经营这些事务，必定妨害你的学业、妨害你的道业，因为你是个初学的菩萨。到什么时候你可以经营这些事务？佛在经上说了一个标准，必须是见思烦恼断了，我们知道，见思烦恼断了等於阿罗汉，尘沙烦恼断了是权教菩萨，还不行。必须再破一品无明，证一分法身，这个时候你经营一切众务没妨碍，你是慧行菩萨；换句话说，你要有能力超越六道轮回，超越十法界，才可以经营众务，那时候你没有妨碍。这就是说明，不仅是初业菩萨，权教菩萨也有妨碍。我们必须要把这个前提搞清楚搞明白，后面意思就好懂了。

　　第一个过失，『耽著世间下劣之业』。世间任何行业要跟佛法比，都叫下劣。很多初学的人听到佛说这个话，不服！你们诸位在社会上从事各种行业，那怎么都是下劣行业？我这个行业很高尚，我这个行业对社会、对国家都造福，繁荣社会，甚至於安定社会，怎么可以说下劣？要晓得佛的标准很高，不是我们世间的标准。「下」就是十法界，你不能超越十法界，你这个业就下；「劣」是什么？劣是六道，你不能超越六道轮回，那你这个业是劣。不管你造的什么业，从这个标准上来看，我们所经营的，没错，确实是下劣。如果再把这个标准降一等下来，不要提得这么高，降一点行不行？行，也可以说。如果不能超越六道，那就是下；不能超越三恶道，就是劣。这样的标准我想我们学佛的同修，尤其是常常听经、常常研教的同修，听到我这个话应该可以肯定。你造作的业增长贪瞋痴，你不能够减缓贪瞋痴，每天增长贪瞋痴，不管你从事哪个行业，这个行业就劣，为什么？将来果报在三途。纵然你修的、造的业是善业，善业来生感得六道里面三善道的果报，你比起阿罗汉、辟支佛、菩萨你是下。你看看佛这一句说得怎么样？我们应该警惕，我们今天造的是什么业！第二句：

　　【二者为诸读诵修行比丘之所轻贱。】

　　这种轻贱是世间人所见的，世间人他的意思，绝对不是修行人。修行人心地清净，没有妄想，他怎么会轻视一切人？可是世间人看到这个样子，好像这些人瞧不起你。为什么瞧不起你？不跟你接近，不跟你往来。有修行的人、有道行的人，对於喜欢造作事务的这些事情这些人，这是讲的出家人，大概都对他们敬而远之。世间人看到了，这就是为这些读诵、修行比丘之所轻贱，是这么个意思。如果读诵的比丘，就是常常读经的，用读经的方法来修行，另外一种，修行里面范围包括的很广，或者是参禅、或者是持戒、或者是念佛，很多都包括在里面。这些真正修行人，他还会轻视别人，那他就不是修行人，决定没有轻贱别人的念头。可是世间人看到这样子，你看某人瞧不起你，但某人并没有这个意思，谁的意思？我的意思，我觉得他瞧不起你，不见得他真瞧不起你。这是世间人的眼光，世间人的意思。经典里面所讲的我们要清楚，要能够理解，开经偈讲的「愿解如来真实义」，不要把如来意思错会了。

　　【三者亦为勤修禅定比丘之所呵责。】

　　呵斥、责备，这个事有可能。如果参禅有定功的人，开了智慧的人，禅宗是大彻大悟，明心见性，他看到你这个样子，他教训你、他责备你，那是劝你回头。你还有救，给你讲还有效。如果看看，他是先观机，然后再说法，看看你，怎么劝你也不会回头，怎么教训你也没有用，他就对你合掌欢喜：「不错，你很好，很好，难得！」不会责备你。凡是肯责备你的都是善知识，总觉得你还能回头，你还有救。

　　【四者心常发起无始生死流转之业。】

　　这是必定的。你的心里面常常生起妄想、分别、执著，不会间断。这些妄想分别执著是些什么？就是你喜欢造作的这些业，喜欢造作的这些事，你正在造作的时候叫做「事」，造作完了之后那个结果叫「业」。业藏在阿赖耶识里面，遇缘就现前，就感果报，总不免六道生死轮回，你造的是生死轮回之业。

　　【五者虚食居士及婆罗门净心信施。】

　　这个麻烦大了，佛门里头常说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。所以出家不容易，出家这个事情太难了。出家人，经上讲，这段经文讲得太清楚了，不营众务，世间所有一切事业我们都不做。你都不做，谁给饭给你吃？谁供给你穿衣？你的衣食住行从哪里来的？生活所需都是这些善心在家同修们供养的，此地所说的居士、婆罗门。古时候世尊当年在世，每天出去托钵，这些人供养你。他为什么要供养你？你是个修行人，是个福田僧，供养你，你将来修行证果，他沾光，他得福，是这么回事情。如果你出了家，还去搞世间这些事务，根本也不去修道，你将来也不能证果，死了以后还搞六道轮回，你怎么对得起这些天天供养你的居士？对不起还不要紧，将来要还债。所以居士供养决定没有白供养，他要是证果，往生不退成佛，你有大福报；他要不能证果，纵然堕三恶道，来生还要还钱，我布施你多少，你来生要还我多少，不吃亏。这个道理说明了，居士们放心供养，出家人小心接受，这是事实，经上讲得这么清楚。你接受了之后，要安心办道，你真要有成就，否则的话，小心披毛戴角还，这是真的。

　　【六者与诸财物心怀取著。】

　　因为你念念都是在贪著经营世间的事业，世间事业离不开财物。你要经营，你心里头常常想著这些财物，道业的念头就没有了。怎么想赚钱，这里头我也说不出来，忧虑、操心之事情太多了，所以『心怀取著』。

　　【七者常乐广营世间事务。】

　　世间人是如此，生意做得愈来愈大，就要来扩充，开一个店，发了财，再开两个，世界上还有许多连锁店。我在很多城市里面看到有连锁店，几乎遍及全世界，才晓得那是一个财团，发了大财，那些人头脑里头，一天到晚怎么样发财、怎么样经营、怎么样扩展他的事业。这些事业不能超越六道轮回，不能超越十法界，干的是这个事业。出家人决定不应该搞这个事情，出家人搞什么事情？也开店，开什么店？开佛店，也开很多分支店，到处有他的分支店。我们读了这部经，真的是汗毛直竖！如果要是为弘法利生，什么叫弘法利生？佛经里面讲得很清楚、很明白，从总纲领、总原则上来说，帮助一切众生破迷开悟，弘法目的在此地。你的道场建立在此地，这一方的大众，你有没有做到帮助他们破除迷惑，帮助他们都觉悟过来，有没有做到？要没有做到，这个经上的弊病恐怕你统统都有。

　　再把这个标准降一等，落实在生活上，当然还是讲原则，佛告诉我们，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这个话大家都很熟悉。你有没有教人断恶修善？什么是恶，什么是善，有没有讲清楚？有没有讲明白？有没有劝人自净其意？自净其意就是修清净心。清净心非常重要，清净心起作用就是我们今天讲的高等智慧，有智慧才能解决一切问题。佛法是智慧的教学、是智慧的方法，我们有没有做到？这一点不能不知道。

　　所以，广营世间事务，慧行菩萨行，譬如说道场，你这一个大道场，现在许多国家、地区你都可以在那里建立你的分支道场，要办佛事。佛事，佛是觉悟，事是教化，佛事就是教化众生觉悟之事，这叫佛事。做这个事情没有问题，你功德无量；如果不是做这个事情，问题就来了。佛的道场，前面都曾经跟诸位报告过，是佛菩萨教化众生的场所，它是学校，不是神庙。不是神庙，为什么供这么多神像？要是说这个话，我们一听到，他是外行，他不是内行，为什么？我们佛寺里面一尊神像都没有，哪里有供神像？这么多像是什么？这是佛像、菩萨像，不是神像。佛菩萨的像很多，佛菩萨是我们的榜样、是我们的典型。早期学佛有成就的这些人，我们供养他的形像两个意思，一个意思是不忘本，这是一代的祖师大德，不忘本，提倡孝道。第二个意思是见贤思齐。看到这里阿弥陀佛，我们在《无量寿经》上念到他的历史，见到这个像，我们发心要学阿弥陀佛，我们要学得跟阿弥陀佛一模一样。这个像放在这个地方常常提醒自己，用意在此地，不是神像，佛寺里头没有神像，如果把佛菩萨的像当做神像来看，把佛的教学场所当做庙来看，那就完全错误了。

　　这是讲到世间的事业，必须要辨别清楚。如果你不是觉悟一切众生，那就错了，那就是此地讲的世间事务。如果你是觉悟众生，那你这是佛法的事业，跟世间事业决定不同。世间事业不出六道，你的事业不但超越六道，而且超越十法界。

　　【八者念其家业常怀忧叹。】

　　这就是讲，常常喜欢做这些世间事务的他放不下。又因为世事自古以来常说「不如意事常八九」，有几个人能称心如意？所以忧愁、悲叹就太多了。想到自己的家业，总免不了忧虑、感叹。这有什么不好？很不好，你每想一次就又造一次业。经上常讲「一切法从心想生」，你又造一次业，这个业都是轮回业、都是下劣业。你为什么不念佛？为什么不读经？去造这种业？

　　【九者其性狠戾发言麤犷。】

　　『麤』是粗野，『犷』是凶恶，就是言语很粗鲁、很凶恶，为什么？心里面好争。因为经营事务就有个争利之心，心里面常怀竞争，不知不觉就培养这个恶习气。粗犷的言语就是经上讲的恶口。

　　【十者心常怀念勤修家业。】

　　起心动念没有忘掉他的家，起心动念没有忘掉他的事业。

　　【十一者爱著诸味增长贪欲。】

　　『爱』就是贪爱，『著』是执著。他经营种种事业他觉得那里头有乐趣，那里头有他的味道，什么味道？名闻利养的味道、贪瞋痴慢的味道。诸位细心去体会，如果你真正体会得，你在佛法修学算得上小有功夫。看看你能够体会得？

　　【十二者无利养处不生欢喜。】

　　没有利益，得不到名闻利养的地方，这些地方不生欢喜。我们举个简单的例子来说，我们在讲台上讲经说法也是事务，也是世间事务，何况其余？如果我们经营这个事务，人家请我们讲经，先要问问，请我讲多少天？你要给我多少供养？谈价钱，谈条件。如果说这个地方请你讲经：法师，没有什么供养，供养很微薄。他摇摇头：这个地方我不去。这就错了。有没有这个情形？有！我在美国迈阿密，那边同修请我去讲经，同修就跟我说，他说法师，你在这个地方要不要举行皈依？我说如果有同修发心皈依，我可以给他主持，给他传授。他说法师，一个人皈依要收多少钱？我说还要收钱的？他说：是啊！密宗的上师、仁波切到这里来灌顶五十块，都是有价钱的。我说还有这样子！价钱愈高人来得愈多，大概很灵；你不收钱，恐怕不灵，没人来皈依。还有这么多笑话在。我就告诉他，「我这里不收钱，不来就算了，我这个不灵，不来就算了，我省事，咱们不找麻烦」。『无利养处不生欢喜心』，这是过失，在佛法里头讲这是罪过。

　　【十三者多生恼害障碍之业。】

　　『多生恼害』，恼是烦恼，烦恼里面最重的是贪、瞋、痴、慢、怀疑、嫉妒，总是损人利己。果然做到损人利己，还算不错。实在讲绝大多数，可以说百分之九十九，损人不利己，你说这个事情做得多冤枉！对自己毫无利益，而且还损害别人，这真叫业障，这造『障碍之业』。

　　【十四者常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。】

　　出家人喜欢搞这些事务，喜欢经营事务，他就常常喜欢去亲近在家信徒。特别是在家信徒有权位的、有权力的，做高官，有地位的，发大财的，常常去亲近他。亲近他们目的何在？目的是沾一点名闻利养，这是显而易见的，所谓是巴结有权势的信徒。没有权势的小民，你瞧也瞧不起他，与道业完全相违背。

　　【十五者但念衣食而度昼夜。】

　　这讲的是把你的修学、修道都忘得干干净净，一天到晚脑子里头所想的都是衣食住行、五欲六尘，贪图享受，去想这些东西。

　　【十六者数问世间所作事业。】

　　凡是遇到人交谈，总是谈世间事业，而不知道出家人与世间人接触，要帮他觉悟、要劝他学佛。特别是在这个社会，许多人对於佛教产生严重的误会，认为佛教是宗教，认为佛教是迷信。你跟他们接触，头一桩事情就是要帮助他认识佛教，佛教究竟是什么，然后帮助他增长信心。这是应该要做的。不应该跟他们谈世间事，这个大错特错。

　　【十七者常乐发起非法语言。】

　　这是不知不觉经常有这些习气现行，不如法的、非佛法的言语，这个范围就非常之广。

　　【十八者持营众务而起憍慢。】

　　譬如你很会经营，你建个很大的寺庙，非常壮观，别的道场不如你，你就瞧不起他。诸如此类者比比皆是，容易仗著自己所经营的事业，对别人傲慢。

　　【十九者但求人过不自观察。】

　　自己耽著在事务上，不肯修道，还要常常找别人的麻烦，找别人的过失，举别人之罪，不知道自己反省检点。

　　【二十者於说法者心怀轻贱。】

　　这是从嫉妒里面生出来的，遇到说法的这些大德，说法的有出家的、有在家的，对这些说法的人心怀轻慢、鄙视，瞧不起他，这个过失大了。本经一开端就说这种过失，我们不必再重覆。佛把这二十种过失说出来。末后这一句是总结。

　　【弥勒。是为菩萨乐营众务二十种过。】

　　这是二十种类。我们想一想，我们出家人要不要做这些事情？给诸位说，初业菩萨不做这个事情。古时候寺院丛林，初业菩萨是清众，清众只管修行，寺院里所有一切工作，他都不需要做。寺院里面许多事情，谁去做？菩萨去做。所以做住持、做当家的、做执事的，特别是纲领执事，不是凡人，都是菩萨应化来示现的，来帮助这些初学的菩萨。初学的菩萨做这些事情会犯这些过失，慧行菩萨做这些事情清净无染，真的到作而无作，无作而作，他们不碍事。以前人有福报，感得这些佛菩萨来应化替你服务，替你烧饭、替你砍柴，这是真的，不是假的。国清寺的丰干和尚、寒山、拾得，丰干是阿弥陀佛再来的，寒山、拾得是文殊、普贤，干什么事情？厨房里烧火。大菩萨示现来照顾初学的人，不是普通人。

　　现在我们没福，没有这么多佛菩萨来照顾，自己不免要造业障。可是古德也有榜样示现给我们看，作务要减低到最少的分量，这就对了，绝不能够多，贪多更要不得。我们的衣食住行要简单，不要给自己找麻烦。别的人道场可以挂单，我们就住在那边修行。如果没有这个缘分，自己要去建个小道场，找个没有人，偏僻的地方，盖个小茅蓬就可以。茅蓬多大？两小间就够了，自己可以盖，在山上砍树就可以盖小茅蓬。同参道友多了，慢慢再扩充，真修行人是干这个。你要说这个很难，现在方便。过去，七０年代的时候，我在香港讲经，香港洗尘法师还在，他常常找我聊天。我就跟他讲，我说老法师你有没有意思，你是很热心要把佛教恢复，我说不难。他说怎么做？我说你找五个人，五比丘，咱们不要盖庙，我们住帐蓬，现在帐蓬很简单，一个帐蓬可以用三年。我们向居士化个帐蓬，找个旷野地方搭起来。吃饭，托钵，每天出去托钵，托完了之后，到帐蓬里打坐，念佛也好，参禅也好，行！所有事务都减轻。他听了点头，不错，很好！很好以后就完了，就没有了。世尊当年是树下一宿，日中一食，我们今天禁不起那样的苦行，我们搭个帐蓬露营很好。方法有得是，尽量减低自己的作务，就是拉杂的这些事情，没有必要统统应当放下。

　　下面世尊以偈颂为我们重说一遍。重说的意思，前面都说过，此地就不需要再讲。底下有二十一首，请看经文。

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　『重说』，说明下面是重颂。

　　【安住下劣业。远离殊胜行。退失大利益。是名众务过。】

　　这个偈颂的体裁虽是重颂，实在讲也是补充前面殊胜的义趣。喜欢经营这些事务的出家人，他的心安住在『下劣业』，就是讲六道轮回的事业。『远离殊胜行』，殊胜行可以说专指我们本经的末后，最后一章，弥勒菩萨教我们发十种心求生西方净土，那是殊胜行，殊胜行就是一生一心求生净土。『退失大利益』，往生不退成佛的利益，别的人不懂，我们在座的同修都清楚、都明白。《无量寿经》这些年我们在此地讲过两遍，读诵、念佛、修行人一天比一天多，这是真实的利益。他喜欢经营事务，把这个利益退失了，非常的可惜，这是众务之过。

　　【乐读诵比丘。及修禅定者。一切皆呵责。是名众务过。】

　　『读诵』就是熟悉经教的。我们中国的佛教，常常把它分为两大类，叫宗门、教下。『乐读诵比丘』是代表教下的，『修禅定者』代表宗门，依教修行的。这两类的人对你一定是敬而远之，不会亲近你。第三首：

　　【常行生死业。舍离解脱因。虚受於信施。是名众务过。】

　　『生死业』就是贪瞋痴。你的生活，你生活在哪里？你生活在贪瞋痴中，你就造的是生死业。『舍离解脱因』，解脱因是什么？是勤修戒定慧，你把戒定慧舍掉，你天天搞贪瞋痴。『虚受於信施』，你虚受一切在家信徒的供养，这个果报不可思议，这是众务过。下面一首：

　　【乐受诸财宝。不得生忧恼。住於下劣行。是名众务过。】

　　『乐』是喜欢，这个字念去声，爱好，希望得到这些财宝，我们讲的名闻利养，喜欢这个东西。如果得不到，他就『生忧恼』，『不得』就是得不到，得不到名闻利养，他就天天生忧恼、生烦恼。『住於下劣行』，他的心安住在六道，安住在三恶道，贪瞋痴所感得的是三恶道，这都是众务的过失。第五首：

　　【是人多爱染。往来淫女家。如鸟入樊笼。是名众务过。】

　　这首里头是讲的比喻，这个人『多爱染』，爱是贪爱，染是污染。这个意思是讲，内具足烦恼，外面又禁不起诱惑。『往来淫女家』，是比喻你内有烦恼，外面又禁不起诱惑，外面是五欲六尘的诱惑，於是就像一个鸟，被人抓去关在笼子里面。这是比喻堕在恶道，堕在三途里面，这都是众务的过失。

　　【不受尊者教。违矩而轻贱。毁犯清净戒。是名众务过。】

　　『尊者』是佛菩萨、祖师大德的教诲，你不能够接受。『违矩』，矩是规矩、戒律，违犯戒律、规矩，『而轻贱』，轻贱是轻贱佛的教诲。所以他的行为必定是『毁犯清净戒』，这个是众务过。第八首：

　　【其心多忆想。勤营於世业。不能修智断。是名众务过。】

　　他的心里头妄想多、杂念多，一天到晚想的都是世间的事业，於是把佛法舍弃掉，『不能修智断』。智破无明，灭断烦恼，把这两桩事情疏忽了。第九首：

　　【贪心恒炽盛。乐著於诸味。曾无知足心。是名众务过。】

　　这就是讲他的烦恼增上，说一个贪心，连带的就有瞋恚、愚痴、贡高我慢、嫉妒，必然会连带的生起。所以『恒炽盛』，像猛火烧的那样盛。『乐著於诸味』，这是名闻利养，五欲六尘之味，永远不知足，这是众务过。

　　【得利生欢喜。无利便忧恼。贪吝无仁心。是名众务过。】

　　这一首好懂。得到名闻利养就欢喜，得不到他就忧虑、就烦恼，这个人经常是贪吝，贪是贪得，吝是自己有，舍不得布施给别人。仁是仁慈之心，没有仁慈之心，自私自利，这是众务之过。

　　【恼害无慈愍。增长诸恶业。爱蔓相缠缚。是名众务过。】

　　这第十一首。「恼害」，常常或有意或无意会叫别人生烦恼，更严重的就是叫别人受到伤害，没有慈悲心。佛菩萨慈愍一切众生，所以对一切众生生大慈悲，不但不害众生，连让众生生烦恼都感觉到自己有过失。譬如说，那个众生不喜欢我，看到我就讨厌，看到我他心里生烦恼，我们看到那个众生远远的来了，赶紧躲避。为什么躲避？不要叫他看到我生烦恼。这是不是怕他？不是，这是慈悲心，不让人家看到我生烦恼。举这一个例子来讲。我们应当要晓得，令众生生烦恼都不可以，怎么能伤害人？所以『恼害无慈愍』，这是从喜欢世间众务，这是个缘，烦恼自然有它的业因，可是这个缘非常强烈，会把你的烦恼、习气让你常常起现行，你麻烦就大了。所以『增长诸恶业』，恶业不但不能消除，天天在增长。『爱蔓相缠缚』，爱蔓是贪爱，也就是说很容易增长贪心，贪财贪名贪利，患得患失。下面一首：

　　【远离於师长。亲近恶知识。摈斥持戒人。是名众务过。】

　　良师、善友心怀道业，看到你这样做，当然会劝勉你。劝你，你觉得他来破坏你的利益，你不能够接受，一定跟这些良师、善友愈来愈远，这也是必然的情形。而对『持戒人』，依教修行的人，你看到了很不舒服，为什么不舒服？他做得如法，我做得不如法。虽不如法，也不服气，我眼前得许多利益，你看他修行虽然不错，苦不堪言，对他自然起轻慢之心。这是「摈斥持戒人」，摈是远离，不跟他在一起。下面一首：

　　【昼夜无余想。唯念求衣食。不乐诸功德。是名众务过。】

　　昼夜他所想的都是名闻利养、五欲六尘，他想这个东西。而佛在经典当中教他修学一切功德，他做不到，为什么做不到？实在说，他连什么叫功什么叫德，大概都没有搞清楚。如果真的搞清楚，我相信决定回头，为什么？少许的功德，都超过世间名闻利养；换句话说，不乐修功德，喜欢搞事务，这些人在这世出世间一切法中他不识货。他要真的搞清楚、搞明白，我相信他一定会求取最大的利益，这种小的利益他一定会舍弃掉；还是对於经教没搞清楚。我们翻过来，再看下面第十四首。

　　【常问世间智。不乐出世言。耽爱於邪说。是名众务过。】

　　处事待人接物之间，有意无意在闲谈的时候，都谈一些世间之事。世间跟出世间，界限在哪里？大家千万不要误会，我们剃了光头，穿起长袍大衣，这叫出世间，你们在家同修就叫世间，这么看法就大错特错。世间跟出世间的界限在於觉迷、在正邪、在染净。我们讲三皈依的时候跟诸位讲得很清楚，觉而不迷、正而不邪、净而不染就是出世间。假如你是反过来的，迷而不觉、邪而不正、染而不净，那你就在世间。所以与形式，出家、在家，毫无关联，我们一定要搞清楚、搞明白。

　　讨论佛法、讨论教义，交换修持的经验、心得，这是出世之言。或者是讨论利益众生的这些事理，怎样帮助众生觉悟，怎样帮助众生离苦，怎么样帮助众生过得更幸福、事业能够成功顺利，充满了高度的智慧，这是出世间的言语。如果要问、要谈论怎么样发财，怎么样赚钱，怎么样享受，那是世间智。世间智就是世智辩聪，不是好事情，佛法里面称做八难之一，世智辩聪属於八难，难就是你遭了灾难。为什么称为灾难？你已经堕入迷邪染里面去了。

　　底下必定的，你喜欢邪说，正论不喜欢听，喜欢听邪说；换句话说，你喜欢听六道轮回之说，喜欢听三恶道之说。你不要以为我说这话没有根据，三恶道，谁喜欢三恶道？说起来没有一个人，谁愿意堕地狱？但是你要想想，地狱、饿鬼、畜生是果报，果必有因，因是什么？因是贪瞋痴。今天跟你讲发财，高兴！发财什么？饿鬼道。给你讲发财，你一高兴，就是叫你去作鬼，不是叫你去作佛。讲到贪瞋痴高兴得不得了，那就是你喜欢三恶道，那有什么办法？这就是邪说。我们看看现代的社会，每个人都期望著社会人与人之中能够消除种种的隔阂、歧视，大家能够和睦共处，希望社会安定繁荣，这是每个人挂在口头上的期望，而事实上做的，不一样。社会许多人在那里指导、教诲，我们看到、听到也怵目惊心。他教诲的是什么？妖魔鬼怪，邪说。你如果不相信，我们印这么多佛经，正说，几个人看？送给人人家还不看，还不要。世间书店里卖小说的，教人杀盗淫妄的，花很多钱去买来看。电视里演的，电影里头演的，那是什么东西？花了钱，天天看到，还舍不得离开。正说，你送给他，摇头不接受，没时间，没空看。教他来听两个小时佛经，没空，教他去听戏、唱歌，那有时间，时间太多了。唱歌，歌里头是什么东西？邪说！你看看那个歌词，是不是邪说？『耽爱於邪说』，都是众务过，刚才讲都是众务之缘。第十五首：

　　【自恃知众务。轻慢诸比丘。犹如狂醉人。是名众务过。】

　　他自己仗恃著他会办事，他有办事的能力、有办事的才干，经营许多的事业，这里头值得骄傲。於是对真正修道的这些出家人，这比丘，认为他们没有智慧、没有能力，样样都不如我，生起贡高我慢之心，轻视有德有智之人，这是罪过。下面这一句是比喻，『犹如狂醉人』，头脑不清醒，这也是众务过。

　　【常伺求他短。不自见其过。轻毁有德人。是名众务过。】

　　佛在这个经上一开端就教给我们，在现前这个社会我们真正想修行，要从哪里下手？这非常重要。佛这个话不是说一遍，在这个经上屡次看到，「不求他过，不举人罪」，要我们从这个地方下手。《无量寿经》上讲到修行的纲领，身语意三业，它没有按照身语意来排列，它把口业排在第一，「善护口业，不讥他过」，也是这个意思。这就说明了，人与人的接触不能不说话，说话有意无意造许多的口业，何况你还是有心要找人碴，有心要找人麻烦，这就是『伺求他短』。自己的过失见不到，只看到别人过失，自己过失看不到。古德曾经讲过，世间人有两种人没有过失，第一种人，佛没有过失，佛所有的过失都断掉了。第二种人，凡夫没有过失，凡夫不知道自己有过失，专门看到别人过失。唯独菩萨才知道自己过失，如果你每天都觉察到自己有过失，你就不是凡人，恭喜你，你已经是菩萨。菩萨有自觉觉他，自觉就是知道自己的过失，你就觉悟了；不知道自己的过失，你是迷惑颠倒。这样的人，只看到别人的短处，看不到自己的过失，当然『轻毁有德人』，轻是轻慢，毁是毁谤，轻慢是心里面瞧不起，毁谤是言语。第十七首：

　　【如是愚痴者。无有善方便。轻慢说法者。是名众务过。】

　　『如是』是指如前面所说的，犯这些过失的人皆是愚痴之人。这当然之理，如果他有智慧，他有高度的觉悟，他怎么会犯这么多过失？犯这样的过失自然是愚痴之人。『无有善方便』，善是善巧，善巧方便是指什么？简单的讲是生活。生活里面没有善巧方便，你生活里面得不到乐趣；工作里面没有善巧方便，你在工作里面也得不到乐趣，佛法讲离苦得乐，你的工作很辛苦，不乐。处事待人接物，谁有善巧方便？有智慧的人有善巧方便，愚痴的人哪来的善巧方便？所以他的生活、他的工作、他的应酬只有苦没有乐。如果你说他也有些乐，欢乐场合当中去找那种乐。那个乐，我在讲经的时候也常常有比喻说，那是吸毒，不是真乐。吸毒的时候好像短暂的那一点乐，乐完了之后，后面有大苦在等著他，那个不正常。唯有高度的智慧，生活在智慧里面，无论什么事情他有善巧方便，他有真乐。这个真乐不是从外面境界上刺激的，是从内心里向外涌出来，像泉水一样，从自己里面涌出来的，真乐！

　　愚痴不但无有方便，而且『轻慢说法者』，为什么？说法的人恰恰跟他相反，说法要有智慧。没有智慧，佛的意思你怎么能说得出来？开经偈说「愿解如来真实义」，说法要有智慧，智慧大难！那怎么办？如果这个世间还有大智慧人在那里说法，我们赶紧躲在后处听听就好了。现在这个世间没有人说法，你们诸位都要上来说法。那你说法，「我智慧没有开，我不能说」，不能说，没人说，佛法在这个世间要断绝了。因此我们一定要发心。知道这个事情难，难，有方法，什么方法？求感应。不是我有能力说法，我有智慧说法，没有！我求感应，求诸佛菩萨加持，求诸佛菩萨保佑。不但佛加持我能说，我还要代大家求，求佛菩萨加持你们都听懂。我在这里说，你们没听懂，那我不就白说了。所以说的人、听的人都得佛菩萨的加持。怎么个求法？真诚的心、恭敬心、慈悲心，果然具足这三种心，一定得到佛菩萨的加持，你才能说。万不可以以为我会说，没那回事情，自己决定不会说，为什么说决定不会，说得那么肯定？没开悟。

　　谁能说经？最低限度要开悟的人。什么叫开悟？破一品无明，见一分真性，那个没有问题。因为佛所说的一切经教，都是从真如本性里面流露出来的。你明心见性了，虽然只见得一分，四十一品无明，破一品无明，见一分自性，那是真的，不是假的。对於佛的经教有真实的体会。没有见性的人，展开佛经，摸索。我们要以自己的意思去解经，那你是用意识心，对如来自性里面流露出来的语言、文字你怎么能相应？所以我们要不从恭敬当中求，问题就很严重。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这个利益就是三宝加持的利益，不可以不谨慎，不可以不恭敬从事。这个事业，跟世间其他的事业不一样，世间的大事业如果没有诚敬也很少能成就的，何况出世大法？善导大师教给我们「一切要从真实心中作」，也是这个道理。轻慢说法的人，过失、罪过无量无边，前面经文都说过，这里不再重覆。看下面第十八首：

　　【如是下劣业。具足诸过失。何有智慧人。爱乐而修习。】

　　这一首，『如是』两个字也是总指前面所说的。狭义的是指这一段，喜欢经营事务，广义的，从本经开端一直到此地，所说的末法时期初学的菩萨所做许多的过失，都是『下劣业』。这些事情我们读了这部经，很冷静的去想想，仔细去观察。看不到自己，看别人，看到别人的过失，要知道回光返照，不要去说别人，回过头来再观察自己，我有没有这个毛病？把别人当做一面镜子，照见自己的毛病，那就对了。因为自己看自己的过失非常困难，就是叫你冷静去反省、去检点也不容易，我们不妨用这种方法。一切众生的过失就是自己的过失，你能够体会到这个意思，你在修学上会有很大的长进。这是『具足诸过失』。末后两句话是佛感叹的话，也是教训我们的话，『何有智慧人，爱乐而修习』。哪有一个真正有智慧的人会去喜欢它，喜欢这些过失，还去学这些过失？佛这个感叹很深很长。下面一首：

　　【清净殊胜业。具足诸功德。是故有智人。爱乐常修习。】

　　这一首是从正面上来讲。清净业、殊胜业这是具足无量无边的功德。清净是从心上讲的，清净心，以清净心，无论经营哪一种事业，都叫做殊胜业。这也是前面，我跟诸位举出，世间跟出世间差别在此地，下劣跟殊胜差别也在此地；换句话说，无论从事哪个行业，如果这个行业会增长贪瞋痴，那个业叫下劣业；如果你从事的行业，这个行业可以增长清净心，这个事业就是殊胜业。你要问哪种事业能增长清净心？给诸位说，任何一种事业都可以增长清净心，这里头没有说哪一种。任何一个事业都可以增长贪瞋痴，你要细心去观察。你做生意天天想赚钱，这增长贪瞋痴，这是下劣业，这是世间业。你到佛堂来拜佛，这个佛堂今天有法会，你是法会的大施主，你到这边烧香，一定要烧头一柱香；你到这里出功德，一定出得比人多，为什么？面子问题，你还是增长贪瞋痴。这是不是清净业？不是，下劣业。你要跟别的同修们争，「我要站在前面，我要站在第一」，贡高我慢。所以你来拜佛也是下劣业，你来念经也是世间业。

　　由此可知，殊胜、下劣不在事上，在心上。如果你做生意，你做生意没有贪瞋痴慢，完全是为社会大众服务。赚了钱，这个事业做的发达，对社会服务更大；赚得少也很欢喜，省一点事情，少做一点，你多快乐！没有贪瞋痴，哪一桩事业都是殊胜业，为什么？心地清净，远离贪瞋痴慢，无论从事哪一个行业，也是真诚、恭敬、慈悲，没有两样，什么事业都是清净殊胜业，里面具足无量功德，诸位要懂这个意思。懂得这个意思，你才能把佛法完全落实在生活上，你才真正得到受用。否则告诉你，到佛堂面前来，每天礼佛、拜佛，这是殊胜业，你干别的行业都是下劣业，讲错了，佛不是这个意思，这是曲解如来真实义，错解如来真实义。穿衣、吃饭没有贪瞋痴，穿衣、吃饭是殊胜业，穿衣、吃饭是出世事业，界限在这个地方，一定要辨别清楚。换句话说，凡是能够引发你七情五欲的，都叫下劣业，都叫做世间业。凡是能够启发你觉正净的，那就是清净殊胜业，就是出世间的事业，不在事上。五十三参里面各行各业都有，他们修的都是清净殊胜业，生活当中点点滴滴都具足诸功德，这是我们要学的。

　　『是故有智人，爱乐常修习』，学佛没有别的，开智慧。智慧从哪里开？清净心开智慧，所以清净心太重要了。一般人清净心为什么不能现前？就是被烦恼习气盖覆住。你要知道这个道理，了解事实真相，把这个障碍除掉，障碍就是妄想分别执著。你只要把这个东西去掉，你去掉一分，你自性里面的智慧就透一分，去掉两分它就透两分，完全都去掉了，你就成佛了。成佛，成就圆满的智慧，圆满的德能。有智慧的人，一定喜欢清净殊胜业，穿衣吃饭都是清净殊胜业。穿衣穿得很自在，清净业。我举个例子，不举例子诸位很不好体会。譬如今天你得了一件好的衣服，料子也很好，款式也很好，你穿在身上很喜欢。坐位坐下来，先看看脏不脏，擦得干干净净的，怕什么？怕把衣服弄脏了。你的心就不自在，你就是下劣业，为什么？你不是穿衣服，你是侍候衣服，你是衣服的奴隶，衣服穿你，你没有穿衣服。如果你开了智慧，我穿衣服，我是主人，这个地方再脏，一下坐下去，脏的是衣服，与我不相干，那你就开悟了，你穿衣服是清净业、是殊胜业。你从这个例子上体会，自己要做主人，要清净、要快乐，不要做这些物质的奴隶，你就觉悟了，你就得自在。有智慧的人，他跟没智慧的人不一样。再看底下。

　　【若乐下劣业。智者当呵责。如人舍多财。贪求於少分。是故明智人。应舍下劣业。应求胜上法。诸佛常称叹。】

　　这两首总结。如果你喜欢这些下劣业，遇到真正善知识，有智慧的人，他会责备你，他会教训你。底下举了个比喻，譬如一个人舍了很多的财，『贪求於少分』，这就是讲得不偿失。『是故明智人』，明理、智慧的人，他一定舍下劣业。下劣业、殊胜业，我刚才讲的这些话，诸位一定细细去想，要把它搞清楚、搞明白，不在事上，在心上。你看出家人穿的衣服，我们海青，海青这个地方有一块比较上特别一点，线扎得很多，这一块是什么意思？实在讲，现在有这个形象，意思已经失掉了，叫「贴新」。我们做件新衣服，把那个旧的破衣服剪一块贴在这个地方，扎起来，告诉你，把它当旧衣服穿，就是这个意思。不要去衣服穿人，人穿衣服，穿旧衣服，哪里肮脏邋遢不在乎，不操这个心；穿件新衣服，顾虑的太多了。这叫贴新，新衣服当旧衣服穿，是这么个意思。『舍下劣业』，所以你要晓得，佛法里面讲的就是穿衣吃饭，就是日常生活；叫你怎么过日子，叫你怎么样做人，怎么样做事。『应求胜上法』，胜是殊胜，上是第一，上上之法，『诸佛常称叹』，殊胜上法，经典里面教导我们的就是，离开下劣就是殊胜、就是最上。

　　偈颂到这里说完了，我们再看下面长行的结论，这一段的结论。

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。彼诸菩萨舍离殊胜精进之业。而乃发起下劣之事。当知是人。甚为少智觉慧微浅。】

　　弥勒菩萨在这个地方的几句话，说得非常之好，这就是责备我们，特别提醒我们。『彼诸菩萨』，初学的菩萨，我们这些初学的菩萨，把殊胜业舍弃掉了，精进业也舍弃掉，起心动念都搞贪瞋痴慢，都搞五欲六尘，干这些事情。弥勒菩萨说『当知是人』，这个人没智慧，这个人的智慧很浅很微，『甚为少智觉慧微浅』。弥勒菩萨这个话真是对我们说的，让我们仔细去反省、去检点，我们到底有没有智慧？到底有没有觉悟？现在就应该反省。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。